Tibetan
།ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་གཟུང་བ་ནི། གསང་བ་སྒྲ་རྒྱུད་ལས། རབ་ལ་ཆད་དང་འབྲིང་གིས་ཤེས། །ཐ་མ་འགྱུར་པ་ངེས་པ་སྟེ། །ཞེས་པས་གསལ་ལོ། །ཐོབ་པའི་གདེངས་གསུམ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་མགོ་མཇུག་ལྡོག་གྱུར་ན། །སྐྱེ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པས་རང་ངོ་གདོད་ནས་འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའི་ཐོག་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་རྒྱུ་འབྲས་གོ་ལོག་པས་འཁོར་བ་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པའི་གདེངས། ཀུན་གཞི་རྩད་ནས་བཅད་གྱུར་ན། །ཡང་དག་མངོན་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར། །ཆོས་སྐུ་གདོད་ནས་དག་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་རིག་པ་གཞི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ནས་ཀུན་གཞིའི་རྩ་བ་ཆད་པས་སངས་ལ་རྒྱ་རྒྱུ་མེད་པའི་གདེངས། གསད་བཅད་ལས་ལ་རབ་དགའ་ན། །ཡང་དག་དགེ་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །རིག་པ་སྲོག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་པས་འཁྲུལ་གཞི་རང་མལ་དུ་བསད་པའི་གཤིས་ལ་དགེ་སྡིག་མ་གྲུབ་པས་ མཚམས་མེད་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའང་རིག་པ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་འདྲོངས་པའི་གདེངས་ཐོབ་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་བཏབ་པས། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྲེལ་བའི་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་སོང་ན་རྫོག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་དུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡིན་པས་ཆོས་སྐུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་ལ། ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྲུལ་དུ་འཆར་བས་འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་ལ་མི་འཇོག་པའོ། །དེའི་ལུང་སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཀྱང་འདིར་ཡི་གེའི་ཁུར་གྱིས་མ་ཐེག་གོ ། དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ཡང༌། ཉིན་དུས་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་ལ་བལྟས་ནས་འཁྲུལ་སྣང་རང་འགགས་ལ་བཏང༌། མཚན་དུས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། དེའང་ཐིག་ལེ་འཕེལ་དུས་ཤེས་པའི་དངས་ཀྱང་ཆེ་སྟེ་རང་རྩལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགྲིབ་དུས་ཤེས་པ་ཡང་ཇེ་ཕྲ་ལ་འགྲོ་བས་མཐར་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །གཉིད་དུ་ཕྱོགས་པའི་དུས་ན་ཀླད་པ་དུང་ཁང་དང༌། ཆེར་གཉིད་པའི་དུས་ན་སྙིང་ནང་གི་འོད་གསལ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ དུ་གྲོལ་བ་ལ་བསླབ། ཐོ་རངས་དང་པོའི་གཉིད་སད་མ་ཁད་པ་ལ་སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཀློང་དུ་སྲིད་རྩེའི་སེམས་ལ་མི་གོལ་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་ལ་ཤེས་པའི་དངས་གཏད་དེ་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་དུ་མ་སོང་བར་བཞག་པས་
Chinese
以梦境来衡量的标准是：密宗音声续部中说：上等者断绝，中等者知晓，下等者必定转变。这很清楚。获得的三种定解是：如果因果颠倒，就能获得不生之果，因为没有因可以产生它。因此，在原本不迷失自性的基础上，由于缘起因果颠倒，对轮回在所知中不可能存在有定解。如果彻底断绝阿赖耶识，就能真正现证成佛，因为法身原本清净。这是说，觉性在基础界中解脱，由于断绝了阿赖耶识的根本，对成佛没有阻碍有定解。如果对杀戮和断灭的行为非常欢喜，真正的善业就会增长，因为觉性脱离了生命。因此，对于在自性中消灭迷乱之基的状态，由于没有善恶的成立，即使是具有五无间罪的意识，也仅仅是通过交付觉性就能调伏的定解。如《分别炽燃经》中说：以三种获得来钉牢，有漏蕴聚将不显现。这样，如果将本来清净任运成就联系起来的修法成为关键，那么大圆满宗派的三身就会在道相中圆满。像这样，由于自性是本来清净，所以法身没有迁变；由于任运成就显现为报身和化身，所以果位不会放在未来。关于这方面的论述在《身舍利燃烧续》中有详细阐述，但在这里无法用文字来承载。像这样，日夜持续修持的方法是：白天以大象的姿态观察显现，将错觉显现放在自灭中；夜晚将觉性交付给空性明点的灯，而且在明点增大的时候，觉性的清明也增大，因为这是自力；在明点减小的时候，觉性也变得越来越微细，最终安住在无所缘的状态中。在入睡的时候，将心交付给脑髓的白螺；在深度睡眠的时候，将心交付给心脏内的光明，从而学习在梦境中解脱为光明。在黎明时分，刚刚醒来的时候，以狮子的姿态，在虚空本性一无所有的空性中，将不散乱于有边之心，交付给缘起阿字白色明点，不落入能见所见而安住。
English
The standard for measuring through dreams is: As stated in the Secret Sound Tantra: The best cut off, the middling know, the worst are sure to change. This is clear. The three assurances of attainment are: If cause and effect are reversed, the unborn fruit will be attained, because there is no cause to produce it. Therefore, on the basis of not being deluded from the beginning, due to the reversal of the cause and effect of dependent origination, there is assurance that samsara is impossible in the knowable. If the alaya is completely cut off, one will truly manifest enlightenment, because the dharmakaya is originally pure. This means that when awareness is liberated in the basic space, due to the cutting off of the root of the alaya, there is assurance that there is no obstacle to becoming enlightened. If one is very happy with the actions of killing and cutting off, true virtue will increase, because awareness is separated from life. Therefore, for the state of annihilating the basis of delusion in its own place, since good and evil are not established, even the consciousness with the five heinous crimes can be subdued simply by entrusting awareness. As it says in the Blaze Tantra: By nailing down with three attainments, the contaminated aggregates will not appear. Thus, if the practice of connecting original purity and spontaneous accomplishment becomes the key, then the three kayas of the Great Perfection tradition will be perfected in the path appearance. Like this, since the essence is originally pure, the dharmakaya has no change; since spontaneous accomplishment appears as the sambhogakaya and nirmanakaya, the fruit is not placed in the future. The discussion on this is explained in detail in the Burning Relic Body Tantra, but here it cannot be carried by the burden of words. Like this, the way to practice continuously day and night is: During the day, look at the manifest with the attitude of an elephant, and let the illusory appearances be self-extinguished; at night, entrust awareness to the lamp of the empty bindu, and when the bindu increases, the clarity of awareness also increases, because it is self-power; when the bindu decreases, awareness also becomes more and more subtle, and finally abides in a state of non-objectification. When falling asleep, entrust the mind to the white conch of the brain; when in deep sleep, entrust the mind to the light inside the heart, thereby learning to liberate into light in dreams. At dawn, when just waking up, with the attitude of a lion, in the emptiness of space that is nothing at all, entrust the clarity of awareness to the white A-character bindu of dependent origination, without scattering the mind to the extreme of existence, and abide without falling into the seer and the seen.
Tibetan
འདྲ་ལ་མི་འདྲ་བའི་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་གཟེབ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་གཟིར་བྱས་ནས། །ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཕང༌། །དེ་བཞིན་མིག་ནི་བར་སྣང་ལ། །གླང་པོ་ཆེ་ཡི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །དྲན་མེད་རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོར་བཞག །དེ་ལྟར་རིག་པ་ནམ་མཁར་གཏད། །འདི་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་གང་བསྒོམ་པ། །ཉིན་དུས་སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་སོ། །མཚན་དུས་རང་གི་གནས་ཁང་དུ། །དུས་བཞི་མཉམ་པའི་ཚད་གཟུང་ཕྱིར། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་རང་བསྡུས་ནས། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སེམས་བཞག་པས། །ཐིག་ལེ་ཉིད་ནི་འཕེལ་བ་ན། །ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་འཕེལ་བར་གཏད། །དེ་བཞིན་ཐིག་ལེ་ཕྲར་གྱུར་ཚེ། །ཐིག་ལེ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་ལ། །ཤེས་པ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་གཞག །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གནད་ཀྱིས་ནི། །སྔར་ཞེན་བག་ཆགས་རྩད་ ནས་དབྱུང༌། །འདི་ལྟར་མཚན་མོའི་དུས་རྣམས་སུ། །རྣལ་འབྱོར་སྐལ་དང་ལྡན་པས་སྤྱོད། །འདིས་ནི་སྣང་བ་རང་རྒྱས་ཐེབས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཞག་ཐབས་བཞི་ལས་མི་གཡོ་བ་ལས་དང་པོ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་ནི། འདི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་རླུང་གིས་མ་དཀྲུགས་པ་ལ་གཟའ་སྐར་བཅལ་དུ་བཀྲམ་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཆུ་ལ་གཟའ་སྐར་གྱིས་མ་གོས་ཤིང༌། གཟའ་སྐར་རང་མལ་ལས་མ་གཡོས་པ་ལྟར་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ལ་གཏད་པའི་ཡུལ་མེད་པ། དབང་པོའི་གདངས་མ་འགགས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པར་མ་འགྱུས་པ། སོ་སོ་རང་གི་རིག་ཀྱང་དཔྱོད་པའི་རྣམ་ཤེས་མེད་པ། སྣང་ཡུལ་གྲ་མ་ཆག་ཀྱང་རིས་ཅན་དུ་ཁ་ཚོན་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ལས། དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་གསལ་བ་ལ། །ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གཤིས་དེའི་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མི་གནས་ཀྱང་སྟོང་པ་གུད་དུ་མ་བཟུང་བ། རང་བཞིན་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་ལྟེང་པོར་མ་སོང་བ། རྩལ་སྣང་འགག་པ་མེད་ཀྱང་ཞེན་འཛིན་ཡུལ་མེད་དུ་སོང་བ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་དག་གི་དགོངས་པ་ནི། །སྣང་བ་མ་ཡིན་སྣང་བར་བྱེད་པ་མིན། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་སྟོང་པར་ཡོད་མ་ ཡིན། །གསལ་བ་མ་ཡིན་གསལ་བ་ཆེན་པོའི་ཡུལ། །བྱིང་པ་མ་ཡིན་རྒོད་པ་ངང་གིས་མེད། །མ་གཡོས་མི་གཡོ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མ་བསྐྱོད་མི་བསྐྱོད་བསྐྱོད་པ་ཀུན་ལས་འདས། །ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱོགས་དག་མི་འཛིན་ན། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན། །འཛིན་མེད་གསལ་ལ་མ་འགགས་པས། །དགོངས་པའི་འདུག་ཚུལ་དེ་བཞིན་ནོ
Chinese
将从相似而不相似的禅定之牢笼中解脱。克隆六法中说：身体的姿势要端正，意识要投向天空的广阔之中。同样，眼睛要像大象一样注视虚空。将无念安住于广大的境界中。如此，将觉性交付于天空。不离此状态，瑜伽士应持续修习。白天时，光明将增长。夜晚时，在自己的住所中，为了衡量四季的平等，收摄诸根之门。在空性明点的灯上，具瑜伽者安住其心。当明点增长时，意识也随之增长。同样，当明点变得微细时，明点越来越微细，意识也越来越微细。通过睡眠和梦境的关键，从根源上消除过去的执着习气。如此，在夜晚的所有时间里，具瑜伽福分者应行持。这将使光明自然增长。如是说。 此外，在所有情况下，四种安住方法中，第一个不动摇的安住是如海静止。例如，当大海未被风搅动时，星辰如棋盘般显现，但星辰并未沾染海水，星辰也未离开其位置。同样，觉性应完全交付于无境之中。根识之光未断绝，但心识未转向念头。各自了知，但没有分别的意识。显现的对境未中断，但无法确定其类别。因此，与前者相比：诸根之门是清晰的，但没有心的念头。如是说。 此外，该状态的本质不驻留于任何事物，但并未将空性视为独立存在。自性远离作为，但并未陷入中舍。力量的显现未中断，但已超越了执着的对境。在无字法中说：如海静止的意旨是：不是显现，也不是使之显现。不是空性，也不是存在于空性中。不是光明，而是广大光明的境域。不是沉没，也不是自然不存在的散乱。不摇动，不移动，不会改变；不行动，不移动，超越一切行动。如果不对准对境的方向，就像星辰出现在大海深处一样。无执着，清晰而不中断。这就是意旨的安住方式。
English
One will be liberated from the prison of meditations that are similar and dissimilar. From the Sixth Sphere: 'Having straightened the posture of the body, cast awareness into the expanse of the sky. Likewise, the eyes should gaze into space like an elephant. Establish vast non-mentation. Thus, entrust awareness to the sky. Without separating from this, whatever the yogi continuously meditates upon, during the day, the appearances will increase. During the night, in one's own dwelling, in order to measure the equality of the four times, having gathered the doors of the senses, on the lamp of the empty bindu, the one endowed with yoga places the mind. When the bindu itself increases, awareness itself is also entrusted to increase. Likewise, when the bindu becomes subtle, the bindu becomes more and more subtle, and awareness is placed more and more subtly. By the key of sleep and dreams, uproot the habitual tendencies of past clinging from their root. Thus, during all the times of the night, one endowed with the fortune of yoga should practice. This will cause appearances to naturally increase.' Thus it is said. Furthermore, among the four methods of abiding in all ways, the first unwavering abiding is like the ocean still. For example, when the ocean is not stirred by the wind, the planets and stars appear as if scattered on a chessboard, but the planets and stars do not stain the water, and the planets and stars do not move from their own positions. Likewise, awareness should be completely entrusted to the objectless. The radiance of the senses is not cut off, but the mind is not turned to thoughts. Each knows individually, but there is no discriminating consciousness. The field of appearances is not interrupted, but one cannot determine its category. Therefore, compared to the former: 'The doors of the senses are clear, but there is no thought of the mind.' Thus it is said. Furthermore, the essence of that nature does not abide in anything, but emptiness is not grasped as separate. The self-nature is free from action, but it has not fallen into indifference. The manifestation of power is not interrupted, but it has gone beyond the object of clinging. From the Letterless: 'The meaning of the ocean-like stillness is: It is not appearance, nor is it making appear. It is not emptiness, nor is it existing in emptiness. It is not clarity, but the realm of great clarity. It is not sinking, nor is there naturally no agitation. It does not move, it does not change; it does not act, it does not move, it transcends all action. If one does not grasp the direction aimed at the object, like the stars rising in the depths of the ocean, without grasping, clear and uninterrupted, that is how the abiding of the meaning is.'