Tibetan
་ལ་གནས་ལུགས་ཡིད་དཔྱོད་དུ་གདེངས་འཆའ་བས་དབང་པོ་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་བསླད་པའི་སྟོང་གཟུགས་ལ་ཆེ་ཐང་དུ་བཟུང་ནས་ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་ལོ། །རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་སོ་ཞེས་སྒྲོག་པ་ནི་ནོར་ས་རྔམ་པོ་ཆེ་ཡིན་ཏེ། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་ཀའི་རྩ་བ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་ལ་འབུད་མ་ཤེས་ན་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྟོང་གཟུགས་དངོས་པོར་གོལ་བས་གཟུགས་ཁམས་སུ་འཕེན་པ་ལས་ཕན་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་རིག་གདངས་ལ་ལམ་སྣང་གི་རིག་པར་བཏགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལུག་རྒྱུད་གཅིག་ཅར་དུ་མཐོང་སླ་བས་མཚོན་རྩ་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་ཀྱང་འཆར་ཚུལ་མ་ངེས་པ་སྐྱེས་བུའི་མྱོང་ཐོག་ཏུ་མངོན་པའི་ཕྱིར་ན། ཁ་ཚིག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གཏིང་མ་རྟོགས་པ་བར་ཆད་ཀྱི་བདུད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། དེ་ཡང་མེད་པ་འདི་ལྟར་བྱུང་ན་ཁ་ཚིག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གཏིང་མ་རྟོགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་བྱུང་ན་བར་གཅོད་ཀྱི་བདུད་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྩ་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཡོད་རིང་ལ་གཞི་སྣང་གི་འཆར་སྒོའང་མི་འགག་པས་ལྟ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྩལ། བསྒོམ་པ་ཐོད་རྒལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ལ་བཟླ་བའི་ཚུལ་སྤྱིར་སྙིང་ཏིག་ཡ་བཞི་དང༌། ཁྱད་པར་རྒྱུད་བཅུ་བདུན། བཏགས་གྲོལ་རྒྱུད་གསུམ། ཟབ་པ་པོད་བཞི། མན་ངག་བརྒྱ་བཅུ་དགུ། སྙིང་ཏིག་གསང་བའི་དམ་ཆོས་དང་བཅས་པའི་དོན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཐེག་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཟབ་མོ་ཡང་ཏིག་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་མོད། འདིར་བགྲོས་མ་འགྱུར་བས་དོན་ལ་རྟོན་ཅིང་མཁའ་འགྲོ་མས་དབང་བྱས་པས་བྱིན་རླབས་མ་ཉམས་པ་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་སྦས་དོན་ལས་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ལས། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས། །ཤིན་ཏུ་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༌། །ཐུགས་རྗེས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་ཁམས་གསུམ་ནི་སྒོ་གསུམ་དང༌། སེམས་ཅན་ནི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྩ་བ་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོགས་པའི་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོས་གཅད་པའི་དོན་ཏེ་ཐོད་རྒལ་གྱི་གཞི་མ་ཁྲེགས་ཆོད་གདེངས་སུ་གྱུར་པ་དགོས་པའོ། །དེ་ལ་མི་དགེ་ བའི་བྱ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སློབ་དཔོན་ལྟར་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་ཆོ་ག་ཆོས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་ནས་འདུག་སྟངས་དང་ལྟ་སྟངས་ལས་མི་གཡོལ་ན་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་དོན་དེ། འདས་རྗེས་ལས། ཕྱི་ནང་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་བཏང༌། །ཞེས་སོ། །རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པའི་མཆེད་ལྕམ་གཉིས། །གཅོང་རོང་དོང་དུ་སྐྱུར་བྱས་ན། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་མི་འབྲལ་འགྱུར། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པའི་རླུང་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལུག་རྒྱུད་དུ་མངོན་པས་དེ་ཉིད་དབྱིངས་སྣང་ཐིག་ལེའི་ར་བའམ་དོང་དུ་བཅུག་པས་བལྟ་བའི་དོན་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། དངོས་སྣང་ལུག་རྒྱུད་བཙོན་དུ་བཟུང༌། །རླུང་གནད་དལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟེན། །ཞེས་སོ། །ལུས་སྲོག་བསྐྱེད་པའི་ཕ་མ་གཉིས། །ཐང་ལ་བཏོན་ན་རང་ལུས་འཕེལ། །ཡེ་ཤེས་ཡུལ་དང་ཕྲད་པའི་ཕྱིར། །དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་ནི་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་མ་དང༌། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཀོ་མོའི་ཆུ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཐེབས་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཕ་སྟེ་གཉིས་པོ་དབང་པོ་དངས་ཕྱེད་པའི་ཐང་ལ་བཏོན་ནས་བལྟས་པས་རང་ལུས་ལྟ་བུའི་ཉམས་སྣང་ གོང་དུ་འཕེལ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གནད་གཟིར་བས། །སྐུ་གསུམ་རིག་པ་སྟོང་པར་འཆར། །ཞེས་དང༌། མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་རྣམས། །ཕྱགས་ཏེ་རྒྱ་མཚོར་ཕོ་བྱས་ན། །ཡང་དག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མཐོང༌། །སྒྲོན་མ་མཁའ་ལ་གསལ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་མཆོད་རྟེན་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་རིག་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང༌། ལྷ་ཁང་ནི་དེ་ཉིད་ཙིཏྟ་འོད་ལྔའི་ཁང་པ་ན་གནས་པ་ཕྱགས་པའི་སྒྲས་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཅུན་པ་ཆུའི་རང་བཞིན་རྒྱང་ཞགས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ་གཏད་པས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའི་གདངས་དང༌། ནང་དུ་ཆོས་ཉིད་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཡང་དག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མཐོང་བས་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་སྟེ། གསང་བ་སྤྱོད་པ་ལས། འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་མཐོང་བའི་མི། །ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། །སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་སོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ན། །ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར། །སྐུ་གསུམ་སྣང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དཀོན་ཅོག་གསུམ་ ལྟར་མི་འབྲལ་ཞིང༌། ཕྱི་དོན་དུ་འཛིན་པའི་དཀོན་ཅོག་ལ་རང་རྒྱུད་དུ་བལྟ་བ་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བས་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་མ་འཁྲུལ་པ་གཞིའི་སངས་རྒྱས། སྒྲ་ཚིག་ལས་འདས་པ་ལམ་གྱི་དམ་ཆོས། འགྱུར་མེད་དུ་གནས་པ་འབྲས་བུའི་དགེ་འདུན་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སང
Chinese
由于对安住之理在理智上充满自信，将因感官和外境所迷惑的空相视为伟大，导致体验不断增长。宣称智慧已达到顶峰，这是一个非常危险的错误。如果不了解原始清净和任运自成的根本——赤裸的穿透性觉性，那么超越顶峰的空相就会被误认为是实物，结果只能被抛入色界，没有任何益处。像这样将觉性光芒视为道相的觉性，很容易被视为金刚链条，因为从脉轮和形象的缘起关系中，也无法确定其显现方式，这会在个人的体验中显现出来。因此，要知道口头上的言辞，如果不了解其深层含义，就是障碍的魔鬼。在《自生》中说：如果出现这种情况，那就是口头上的言辞，而不了解其深层含义的标志。如果出现类似疯狂的状态，那就是障碍的魔鬼出现了，所以要举行盛大的会供，并加以修持。如是说。因此，在脉和气的运行存在期间，基础显现的出现也不会停止，所以，见解是无法言说的力量，禅修是将超越顶峰的自性反复练习的方式，总的来说是心髓四支，特别是十七续、系解脱三续、甚深四卷、一百一十九口诀、心髓秘密法等，其中没有不包含的意义，可以从胜乘宝藏和甚深精要等中了解。在此不作讨论，要依靠意义，空行母所掌握的加持力没有衰减，为了从狮子力大圆满的秘密意义中，引导超越顶峰的道路。其中说到：三界一切有情中，以极其锋利的武器，如果全部解脱就能获得成就，为了以慈悲全部解脱。其中三界是身语意三门，有情是心和心所的根本，意思是需要以锋利的武器斩断对原始清净穿透性觉性的执着，也就是超越顶峰的基础——立断要成为把握。对于不善的行为就不用说了，即使是像上师一样的善行，如法事和修行等身语意三门的一切行为，如果都放下，不从坐姿和观看方式中解脱出来，就无法见到自性智慧的意义。在《逝后》中说：
English
Because of being confident in the reasoning of abiding in the state, regarding the empty form corrupted by the senses and external conditions as great, the experiences increase further. Proclaiming that wisdom has reached its peak is a very dangerous mistake. If one does not understand the root of both primordial purity and spontaneous accomplishment—naked, penetrating awareness—then the empty form of Tögal will be mistaken for a real object, and as a result, one will only be thrown into the form realm, with no benefit whatsoever. Like this, regarding the radiance of awareness as the awareness of the path appearance, it is easy to see it as a vajra chain, because even from the interdependent relationship of the channels and forms, the way it manifests is uncertain, and it manifests in the experience of the individual. Therefore, one should know that verbal expressions, if one does not understand their deep meaning, are the demons of obstacles. In Rangshar it says: If this kind of thing happens, it is a sign of using verbal expressions without understanding their deep meaning. If something like madness occurs, it means that the demons of obstacles have appeared, so one should hold a great gathering and practice it. Thus it is said. Therefore, as long as the flow of channels and winds exists, the appearance of the basic appearances will not cease, so the view is the power that cannot be expressed, meditation is the way to repeatedly practice the nature of Tögal, generally the Four Branches of the Heart Essence, and especially the Seventeen Tantras, the Three Tantras of Liberation by Association, the Four Profound Volumes, the One Hundred and Nineteen Instructions, the Secret Dharma of the Heart Essence, etc., in which there is no meaning that is not included, which can be understood from the Supreme Vehicle Treasure and the Profound Essence, etc. Here, there is no discussion, one should rely on the meaning, the blessing held by the dakinis has not diminished, in order to guide the path of Tögal from the secret meaning of the Lion's Strength Great Perfection. In it, it says: Among all sentient beings in the three realms, with an extremely sharp weapon, if all are liberated, accomplishment will occur, in order to liberate all with compassion. Among them, the three realms are the three doors of body, speech, and mind, and sentient beings are the root of mind and mental factors, meaning that it is necessary to cut the attachment to the primordial purity penetrating awareness with a sharp weapon, that is, the basis of Tögal—the cutting through should become a certainty. There is no need to mention non-virtuous actions. Even virtuous actions like a teacher, such as rituals and practices of the three doors of body, speech, and mind, if all are abandoned and one does not deviate from the posture and way of looking, one will not see the meaning of self-awareness wisdom. In "After Death" it says:
Chinese
里面做了九件零碎事，就这样。经常相伴的兄妹二人，如果被丢弃在幽深的山沟里，就不会与智慧身分离，因为存在于绵羊的血统中。因此，经常相伴的风和心二者的体性显现在绵羊的血统中，将它放入虚空显现明点的围墙或山沟里，是观看的意思。正如《虚空光明》中所说：“将外在显现绵羊血统囚禁，依靠风的要诀缓慢地修行。”就这样。产生身体和生命的父母二人，如果被放在空地上，自身就会增长，因为与智慧的境地相遇。清净虚空的灯是空性的法性，所以是母亲；明点空性的灯，就像雌鹿的水中出现生命一样，是显现的法性，所以是父亲。将二者放在清澈明亮的空地上观看，自身一样的体验感觉会向上增长。因此，通过把握心的要点，三身智慧会显现为空性。就像这样，佛塔、寺庙等等，如果清扫后倒入大海，就能见到真实意义的精髓，因为灯在空中明亮。就这样。其中，佛塔是北方一切佛法汇集的自性，是如来藏；寺庙是它自身存在于五光明的房子里，用清扫的声音以观看的方式来约束，将水的自性指向绳索的灯，因此外在是智慧显现的光芒，内在是法性的智慧，见到二者无二无别的真实意义的精髓，光明母子融合，与最初的佛陀具有相同的命运。正如《秘密行》中所说：“像这样，谁能见到的人，就与最初的普贤王如来具有相同的命运。”就这样。三宝在背后，就能见到一切净土，因为存在三身显现。像这样，众生是过去、现在、未来三种分别念，像三宝一样不可分离，对外在事物执着的珍宝，如果以不退转的决心在自身中观看，那么以意的流动作为背后，不迷惑法性的基础佛，超越语言文字的道路正法，不变地安住是果位的僧众。正如《虚空六法》中所说：
English
Inside, nine trivial things were done. Thus it is said. The two siblings who are always together, if they are abandoned in a deep ravine, they will not be separated from the wisdom body, because they exist in the lineage of sheep. Therefore, the nature of the two, wind and mind, which are always together, manifests in the lineage of sheep. Putting it in the enclosure or ravine of the sphere of appearance, the thigle, is the meaning of viewing. As it is said in 'Vast Expanse of Clarity': "Imprison the appearance of the sheep lineage, rely on the essence of wind, slowly." Thus it is said. The two parents who generate body and life, if they are placed on the plain, the self will grow, because they meet the realm of wisdom. The lamp of pure space is the emptiness of dharmata, so it is the mother; the thigle, the lamp of emptiness, like a living being appearing in the water of a female deer, is the dharmata of appearance, so it is the father. Placing the two on a clear and bright plain and looking at them, the experience of self-like feeling will increase upwards. Therefore, by grasping the key point of the mind, the three kayas of wisdom will appear as emptiness. Like this, stupas, temples, etc., if swept and poured into the ocean, one will see the essence of the true meaning, because the lamp is clear in the sky. Thus it is said. Among them, the stupa is the nature of all the Dharma of the northern direction, the essence of the Sugata; the temple is that itself exists in the house of the five lights, using the sound of sweeping to restrain by viewing, directing the nature of water to the lamp of the rope, therefore the outer is the radiance of the appearance of wisdom, and the inner is the wisdom of dharmata, seeing the essence of the true meaning of the two inseparable, the mother and child of luminosity merge, having the same destiny as the first Buddha. As it is said in 'Secret Conduct': "Like this, whoever sees it, has the same destiny as the first Samantabhadra." Thus it is said. With the Three Jewels behind, all pure lands will be seen, because there is the appearance of the three kayas. Like this, sentient beings are the three conceptualizations of the past, present, and future, inseparable like the Three Jewels, the treasures clung to as external things, if viewed in oneself with unwavering determination, then with the movement of mind as the back, the basis Buddha who does not confuse dharmata, the path Dharma that transcends language and words, the Sangha of fruition that abides unchanging. As it is said in 'Six Spaces':