Tibetan
བ་དང་ནི་འཕྲིག་པའོ། །རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རུ། །བཅུག་སྟེ་རིག་པ་མ་འགུལ་ན། །འགྱུར་མེད་རྟོགས་པ་རབ་ཏུ་བཤད། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་ནི། །སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་དང༌། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ནི། །རྩོལ་བ་མེད་པར་ཤར་གྱུར་ན། །རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་ཡིས། །དེ་ལ་བལྟ་བ་མ་ཡེངས་ན། །མཐར་ཕྱིན་བསྒོམ་པའི་ཚད་དུ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ། །ཐིག་ལེ་སྐུ་དང་འཁྲུལ་སྣང་དག །ཅེས་པས་དག་པ་དབྱིངས་སྒྲོན་དང༌། རིག་པ་དབྱིངས་སྒྲོན་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒྲོན་མ་བཞི་པོ་ལས་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོ་མ་ནི་འཆར་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། རིག་ཆའི་གདངས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་མཐོང་བས་རྒྱང་ཞེས་བྱ་ལ། མཐོང་བ་དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཆིང་གྲོལ་བྱེད་པས་ཞགས་པའི་སྒྲ་ཞུགས་པ་སྟེ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལས། རྒྱང་ནི་རིག་པ་སྐུ་མཐོང་སྟེ། །གཟུགས་རྫོགས་འདོད་ཡོན་ལྔ་རྣམས་ རྫོགས། །འདི་ཡིས་འཆིང་བས་ཞགས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ནི་འཆར་གཞིའི་ནང་དབྱིངས་ཕྱི་རུ་གསལ་བའི་གདངས་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཚུལ། རྒྱུད་ལས། དབྱིངས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྟེ། །ཕྱི་ནི་སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལ་འཛིན། །ནང་དབྱིངས་སྒྲོན་མ་དག་ཏུའོ། །ཞེས་སོ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ནི་འཆར་བའི་རྣམ་པ་རྩོལ་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་བཞིན་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཆུ་བུར་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ནི་དངས་ལ་ཡུལ་མེད་དུ་འཆར་བ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྷག་མཐོང་གི་གནས་ལུགས་མ་ནོར་བ་ཡིན་པས་འདི་ལས་མ་འཁྲུལ་བ་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་སྡུད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྟེ་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་བཞིར་བཞག་པའི་ཚུལ་རང་ཤར་ལས། དེ་ཡང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན། །ཤེས་རབ་རྣམ་བཞི་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བྱེད་ཤེས་རབ་ནི། །ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་ བར་བྱེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྒྲོལ། །རྟོག་མེད་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་སྒྲོལ། །མ་རིག་རིག་པའི་ཀློང་དུ་སྒྲོལ། །ཤེས་རབ་རྟོག་མེད་ངང་དུ་སྒྲོལ། །དེ་ཕྱིར་སྒྲོལ་བྱེད་ཤེས་རབ་བོ། །རྣམ་པར་སྐྱོད་བྱེད་ཤེས་རབ་ནི། །སྐུ་ལྔ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་བསྐྱོད་པར་བྱེད། །འོད་ལྔ་འཛིན་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྐྱོད་པར་བྱེད། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བསྐྱོད་པར་བྱེད། །སྒྲོན་མ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱོད་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་སྐྱོད་བྱེད་ཤེས་རབ་བོ། །རྣམ་པར་སྡུད་བྱེད་ཤེས་རབ་ནི། །འབྱུང་བ་འོད་ལྔའི་ནང་དུ་སྡུད། །ནམ་མཁའ་སྒྲོན་མའི་ནང་དུ་སྡུད། །སྐུ་ལྔ་རིག་པའི་ངང་དུ་སྡུད། །རིག་པ་རྟོག་མེད་ནང་དུ་སྡུད། །དེ་ཕྱིར་སྡུད་བྱེད་ཤེས་རབ་བོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་བྱེད་ཤེས་རབ་ནི། །མ་རིག་རིག་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་འབྱེད། །དག་དང་མ་དག་གཉིས་སུ་འབྱེད། །འཁོར་དང་མྱང་འདས་གཉིས་སུ་འབྱེད། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས་སུ་འབྱེད། །བཟང་དང་ངན་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད། །དེ་ཕྱིར་འབྱེད་བྱེད་ཤེས་རབ་བོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཆིངས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ མིག་གིས་མཐོང་བ་ཡིན་པས་སྣང་བ་ལ་གོ་རིམ་མེད་པར་གཅིག་ཆར་དུ་ཟད་པ་ཡང་འབྱུང་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། གཞི་ལ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རང་གི་གནས་ཀྱང་སྟོངས་པར་འགྱུར། །ལམ་ལ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །འབྱུང་བ་རགས་པའི་དྲི་མ་ཟད། །འབྲས་བུ་ལ་ནི་སུ་གོམས་པ། །མི་ལྡོག་འདི་ཡི་ས་ལ་ཕྱིན། །ཞེས་སོ། །ཆུ་བུར་གྱི་མིག་གིས་མཐོང་བ་ནི་དང་པོར་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ནས་རིམ་པར་འཆར་དགོས། དེ་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ནས་མ་ཞེན་དགོས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་གི་ཆ་དག་དགོས། རིག་གདངས་ཀྱི་ཆ་འཕེལ་དགོས། ཕྱིས་ལས་རླུང་དང་མཉམ་དུ་ཟད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ནང་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཟད་ཀྱི་རང་ས་ཟིན་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རིག་པའི་གནད་ནི་དབྱུང་བ་དང༌། །བསྐྱིལ་ཞིང་མཁའ་ལ་གཏད་པའོ། །དབྱིངས་ཀྱི་གནད་ནི་བསྡུ་བ་དང༌། །དགུག་དང་ཁམས་ཀྱི་བྱེར་ཡས་སྦྱང༌། །སྣང་བའི་གནད་ནི་འཕེལ་དང་ཟད། །སྣ་ཚོགས་རང་སར་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུས་ཐོད་རྒལ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་འཇལ་མི་ཤེས་པ་དག་འཁྲིད་ཡིག་རྣམས་སུ་སྣང་བཞིའི་འཕེལ་ཟད་དང༌། བསྔགས་བརྗོད་ཁོལ་བུར་ བཏོན་ནས་བཤད་པས་གློ་བ་ཁེངས་ཏེ་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་རྗེན་པར་མ་མཐོང༌། སེམས་འཛིན་ཀོལ་རྩེ་བ་དང༌། སྐྱེ་འགག་སྟོང་པར་གོ་བ་ཙམ་ལ་ཡི་རངས་ནས་དོན་དམ་སྟོན་པའི་ཚིག་རླབས་པོ་ཆེ་དག་རང་ཉམས་དང་མི་སྦྱོར་བར་ཐད་དྲང་དུ་སྨྲ་ཞིང༌། ཀུན་སྤྱོད་ཧྲལ
Chinese
瓦和尼赤巴哦。觉性法界之灯中，放入觉性若不动，则极说不变之证悟。自生智慧之灯，断除一切增益，明点空性之灯，若无勤任运而生起，远射水之灯，若不散乱地观视它，则说是圆满禅修之量。如是。又，在决断中说，清净法界之灯中，明点身与错乱显现。如是，清净法界灯与觉性法界灯，意义相同。如是，四灯中，远射水之灯是生起之门，觉性之光芒见于外境，故名远。见彼亦随士夫有无而系缚解脱，故加入绳索之声，如龙钦饶绛言：远是觉性见身，色圆满，五欲圆满，以此系缚故为绳索。如是。清净法界之灯，是生起之基，内界之外显现之光芒，是仅于自性上假立之方式。续中云：界有内外，外是执持无云之虚空，内界清净灯。如是。明点空性之灯，是生起之相，勤作之所依。决断中云：自性显现之五智慧，如水泡般以眼可见。如是。自生智慧之灯，是清净且无境而生起之觉性自性，是不错谬之胜观，故不迷于此乃要中之要。分而言之，有解脱之智慧，有行动之智慧，有摄集之智慧，有分别之智慧，从作用之门安立四种方式，如自生光明中云：又是觉性之自性，具有四种智慧，四种智慧如下：解脱之智慧，是度脱一切者，度脱烦恼清净之刹土，度脱无分别无生之自性，度脱无明觉性之界，智慧度脱无分别之自性，因此是度脱之智慧。行动之
English
Va and Ni Chigpa o. In the lamp of awareness's realm, if awareness is placed and does not move, then the unchanging realization is greatly explained. The self-born wisdom lamp cuts off all superimpositions, and when the thigle emptiness lamp arises effortlessly, if one does not stray from looking at it with the far-reaching water lamp, it is said to be the measure of perfected meditation. Thus it is. Furthermore, in the Decisive [Treatise], it says, "In the lamp of the pure realm, the thigle body and confused appearances..." Thus, the lamp of the pure realm and the lamp of the awareness realm are the same in meaning. Thus, among the four lamps, the far-reaching water lamp is the door of arising, because the radiance of awareness is seen in external objects, it is called "far-reaching." And that seeing also binds and liberates according to whether there is a person or not, therefore the sound of a snare is included, as Longchen Rabjam says: "Far-reaching is the awareness seeing the body, the form is complete, the five desirable qualities are complete, it is a snare because it binds with this." Thus it is. The lamp of the pure realm is the basis of arising, the radiance that appears outwardly from the inner realm, it is the way of merely imputing to one's own nature. As the Tantra says: "The realm is both outer and inner, the outer is holding onto the cloudless sky, the inner is the pure lamp of the realm." Thus it is. The thigle emptiness lamp is the support for the arising aspect of effort, as the Decisive [Treatise] says: "The five wisdoms of self-existing appearance become visible to the eye like bubbles." Thus it is. The self-born wisdom lamp is the nature of awareness that arises purely and without an object, it is the unmistaken state of vipashyana, so it is very important not to be mistaken about this. If divided, there is the wisdom of liberation, the wisdom of action, the wisdom of gathering, and the wisdom of discrimination, the way of establishing four aspects from the door of function, as it says in the Self-Existing Radiance: "And again, the nature of awareness has four kinds of wisdom. These four kinds of wisdom are as follows: The wisdom of liberation is that which liberates all. It liberates into the pure realm of afflictions, it liberates into the state of non-conceptual, unborn, it liberates ignorance into the space of awareness, wisdom liberates into the state of non-conceptuality, therefore it is the wisdom of liberation. The wisdom of action...
Chinese
令行之智慧是，使五身行于本净之界，使五光行于无执之界，使觉性行于智慧之界，使明点行于虚空之界，是故为令行之智慧。完全收摄之智慧是，将五大收摄于五光之中，将虚空收摄于明点之中，将五身收摄于觉性之中，将觉性收摄于无分别之中，是故为收摄之智慧。完全分别之智慧是，将无明与觉性二者区分，将烦恼与智慧二者区分，将清净与不清净二者区分，将轮回与涅槃二者区分，将证悟与未证悟二者区分，将好与坏二者区分，是故为分别之智慧。如是说。此乃无上之妥噶之誓约，如是证悟，以智慧之眼所见，则显现无有次第而一时穷尽，亦会发生。如《虚空藏六法》所说：于地熟习之瑜伽士，自身之住处亦将空。于道熟习之瑜伽士，粗大之五大垢染尽除。于果熟习者，则至不退转之地。如是说。如水泡之眼所见，则首先法性必须由现量而次第显现。彼为胜观无分别之智慧所摄持而不执著。依此，风之分必须清净，觉性之分必须增长。之后与风一同穷尽，与智慧之风一同于内界中证得法尽之自地。如《顿超妥噶》所说：觉性之要在于取出，收回而交付于虚空。界之要在于收摄，勾招与清净诸界之散乱。显现之要在于增长与穷尽，种种于自地解脱。如是说。以此等方式，不了解妥噶之宗义者，于引导文中，将四相之增长与穷尽，赞颂如空洞之物般取出而说，令胸怀充满，而未见本净之实相。仅于执持心之尖端，及生灭空性之理解上感到满足，而不将开示真实义之伟大语句与自身之体验相结合，而直接宣说，行为粗鄙。
English
The wisdom that causes movement is that which causes the five bodies to move into the realm of primordial purity, causes the five lights to move into the realm of non-grasping, causes awareness to move into the realm of wisdom, and causes bindus to move into the realm of space. Therefore, it is the wisdom that causes movement. The wisdom that completely gathers is that which gathers the five elements into the five lights, gathers space into bindus, gathers the five bodies into awareness, and gathers awareness into non-conceptualization. Therefore, it is the wisdom that gathers. The wisdom that completely distinguishes is that which distinguishes ignorance from awareness, distinguishes afflictions from wisdom, distinguishes purity from impurity, distinguishes samsara from nirvana, distinguishes realization from non-realization, and distinguishes good from bad. Therefore, it is the wisdom that distinguishes. Thus it is said. This is the unsurpassed bond of Tögal. If one realizes in this way, seeing with the eye of wisdom, appearances will be exhausted all at once without any order. As it is said in the "Six Spaces": The yogi who is accustomed to the ground, his own abode will also become empty. The yogi who is accustomed to the path, the defilement of the gross elements will be exhausted. Whoever is accustomed to the fruit will go to the irreversible ground. Thus it is said. Seeing with the eye of a water bubble, first the nature of reality must appear sequentially from direct perception. It must be held by the wisdom of higher vision that is non-conceptual and without attachment. Based on that, the wind element must be purified, and the element of awareness must increase. Later, it must be exhausted together with the wind, and together with the wind of wisdom, one must attain the self-ground of the exhaustion of phenomena in the inner realm. As it is said in the "Sudden Transcendence": The key to awareness is to extract it, draw it back, and entrust it to space. The key to the realm is to gather it, summon it, and purify the scattering of the elements. The key to appearances is to increase and exhaust them, and to liberate the various things in their own place. Thus it is said. In this way, those who do not understand the tenets of Tögal take the increase and exhaustion of the four visions in the guiding texts and speak of praises as if they were empty things taken out, filling their chests, and not seeing the naked reality of primordial purity. They are satisfied with merely grasping the tip of mind-holding and understanding emptiness of arising and ceasing, and without combining the great words that reveal the ultimate meaning with their own experience, they speak directly, and their conduct is coarse.