Tibetan
མ་ལས་མེད་པ་ཐོད་རྒལ་དུ་གནད་ལ་བརྟེན་པའི་འོད་ལྔ་དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་ཡུལ་དུ་འཆར་བས་ཐོག་མ་ནས་ཕྱི་འབྱུང་གི་སྣང་ཆ་ཐ་མལ་པའི་བག་ཆགས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་ཡོད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། འདི་ནི་རང་ཡུལ་བསྟན་པ་ལས། །འཁོར་རྐྱེན་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པར། །ཟང་མ་ཉིད་དང་ཐལ་བྱུང་དུ། །ཡུལ་དང་ཤེས་པའི་སྣང་ཆ་ལས། །ཐད་ཀ་སོ་སོའི་གཞི་ལས་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཁྲེགས་ཆོད་ཚད་དུ་ཕྱིན་ན་ནང་དུ་འབྱུང་བ་དེངས་པས་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་ཀྱང་འོད་ལུས་སུ་མ་སོང་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མི་འཐོབ་པས་རྟེན་དེས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་བཞུགས་པའི་གཞན་དོན་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲན་དུ་དེངས་པ་དང༌། འོད་ལུས་སུ་སོང་བའི་ཆ་ལ། འཕོ་བ་ཆེན་མོས་གཞན་དོན་བྱེད་མི་བྱེད་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་རླབས་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་ དེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་དབང་པདྨ་དང༌། སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཉམ་པ་གཞན་དག་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རླབས་དང་རྒྱུན་ལ་ཁྱད་ཞུགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞུགས་ན་བྷོ་ཊའི་ཡུལ་ཙམ་ལ་ལྟོས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་དུ་མི་གཞུག་པའི་བརླང་པོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་ཆུད་གཟོན་པར་བྱེད་པ་ལས་ལྡོག་པ་འདི་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མཐང་གོས་སྔོན་པོའི་རྫུན་གཏམ་གྱིས་གྱི་ནར་བཅོས་ནས་ལྷས་བྱིན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་དག་ནི་སྙིང་ལ་འདོད་པའི་ལྷས་གནས་མལ་བཅས་པའོ། །དེ་ཡང་འོད་ལུས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ལུས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་ནི་འོད་ལུས་ནི་རིག་པས་གཟུང་བའི་རང་འོད་དྲི་མ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་ཡུལ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་ལྷའི་ལུས་ནི་འབྱུང་བཞིའི་རྡུལ་ཕྲན་དངས་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་སྐྱེས་ཀྱིས་ལུས་ལས་དབང་དུ་འགྱེས་ཆོས་ཅན་སེམས་ཅན་ལྷའི་མིག་ཡོད་པ་ལ་སྣང་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། འཁྲུལ་པས་གཟུང་བའི་ཡིད་ཀྱི་ལུས། །འབྱུང་བ་རང་སར་སངས་པའི་ཕྱིར། །འདི་ཡང་མི་སྣང་རང་སར་ཡལ། །རིག་པས་གཟུང་བའི་འོད་ཀྱི་ལུས། །ཆུ་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུའོ། །འདི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཟད་དང་ཉེ། །ཞེས་ སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ལྟར་མེད་པ་དེ་སྙམ་བྱེད་དུ་ཤོར་བའི་གོལ་སའང་འབྱུང་ཉེ་ལ། ཐོད་རྒལ་དུ་གནད་གཅུན་པས་རྟོག་པ་ཤེད་ཅན་རང་འགགས་ཤིང༌། ཤེད་ཆུང་སྟོང་ཡལ་ལ་སོང་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནང་མདངས་མངོན་སུམ་པ་ལྷག་མཐོང་གི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ནས་ལྷ་སྐུའི་བར་དུ་རྩལ་རྫོགས་ཤིང༌། སྨིན་པའི་འོད་གསལ་གྱི་གོ་མ་འགག་པའི་གདངས་མངོན་སུམ་པ་ལ་ལམ་དུ་བྱས་པས་སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་དུ་རྫོགས་ཤིང༌། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་འཁྲུལ་སྣང་དང་འཁྲུལ་འཛིན་མ་སྤངས་རང་དག་ཏུ་གྲོལ་བའི་གནད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དགོངས་པ་གཅིག་ལས་གཡོས་པ་མེད། །སྣང་བ་སྣང་བའི་ཐོག་གསལ་པས། །བཞིན་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལས། །གྲོལ་བ་དེ་དང་དེ་ཉིད་གྲོལ། །ཤེས་པ་འགྱུ་བ་སྟོང་ཡལ་བས། །མཐོང་ཤེས་རིག་པ་ཐ་དད་མིན། །དེ་ཉིད་རང་གི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ནི་འཕགས་ཚུལ་བདུན་དུ་འབྱེད་དོ། །དེ་ལ་དངོས་གཞིའི་ཆ་ནས་བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། འཆར་བྱེད་སྒོའི་གནད་གསུམ། འཁྲིད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གནད་གསུམ། སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་གནད་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ་གང་འཆའ་ཡང་རུང་སྟེ། ཧ་ཅང་བསྡམས་ཆེས་པ་དང་བསྒྲིམས་དྲག་པ་དང༌། འཆུས་པ་མ་ཡིན་པར་ལྷོད་ཆ་ཆེ་བའི་བདེ་ལུགས་བཙལ་བས། རྩ་འཆུས་དང་རླུང་ལོག་འབྱམས་ཀྱི་ཉེས་པ་སེལ་བ་ཡིན་ ལ་སྤྱིར་འོག་མའི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་སུ་ནི་རླུང་སྣ་སྒོ་ནས་འབྱུང་རྔུབ་བྱེད་ཅིང་གསལ་བ་རིས་ཆད་དུ་བལྟ་བས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དར་ཅིག་འགགས་ཀྱང་གཏན་མི་འགག་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སོགས་པར་བཀང་ནས་ཞུ་བདེའི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པའང༌། བདེ་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་འདེབས་པས་བཅོས་མ་ཤས་ཆེ་ཞིང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྔ་ལོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་ཁམས་པའི་སེམས་དང་འབྲེལ་ཆེ་བས་འཁོར་བའི་ས་བོན་རྒྱུན་གཅོད་པར་དཀའ་ཞིང་རླུང་ལོག་པ་དང༌། འབྱམས་པ་དང༌། འཁྱིལ་བ་དང༌། རྨུགས་པ་བཞིའི་སྐྱོན་ལས་འཁྲུལ་སྣང་ཀྱང་འབྱུང་ཉེའོ། །འདིར་ནི་རླུང་རང་བབས་ཀྱིས་ངག་ཏུ་འཇུག་པ་ལས་འཕེལ་བ་ལམ་དུ་མི་བྱེད་པས་ཁ་ནས་རང་འགགས་ལ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང༌། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་ལས། སེམས་ཀྱི་རྟེན་ནི་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་བྱང་ཁོག་གི་སྟོད་ཡིན་ནོ། །གནས་ནི་གློ་བའི་ནང་ན་གནས་སོ། །ལམ་ནི་གློ་བ་ནས་མགྲིན་པར་རྩ་གྲོ་སོག་གི་སྦུབས་ཙམ་ཞིག་འབྲེལ་ནས་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ཡར་དབུགས་རྒྱུ་བ་དེ་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །སྣོད་ནི་འདོད་པའི་སྒོ་ཁ་དང་སྣ་བུག་གཉིས་ཏེ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཤེས་པ་ཞིག་དེ་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་འདི་རང་ཡིན་ནོ། ། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་
Chinese
由於無為的頓超，依賴於要點，五光（འོད་ལྔ་）和法界智慧的顯現成為對象，從一開始就具有轉變外在現象為平凡習氣的特點。如《超越論》所說：「這顯示了自性本來的狀態，不是由外在條件所引入，而是自然而然地，從對象和知識的顯現中，直接從各自的基礎中解脫。」 此外，如果徹卻達到極致，內在的元素會變得清澈，身體可能會分解成微粒，但如果沒有轉化為光身，就無法獲得金剛身，因此，為了使這個基礎在輪迴未空之前存在，並且為了不成就利他事業，身體會分解成微粒。在轉化為光身方面，大遷轉（འཕོ་བ་ཆེན་མོ་）是否能利益他人，以及神通的大小，都有區別。例如，蓮花生大士（པདྨ་）和具有相同斷證功德的其他人，在事業的波及範圍和延續性上有所不同。如果仔細觀察，即使僅僅考慮到藏地（བྷོ་ཊ），那些以粗暴的方式阻止佛教傳播的人，他們會阻礙佛陀和菩薩的發心和事業，但僅僅是與此相反，即使是知識本身，也被藍色裙子的謊言所掩蓋，那些假裝是天授（ལྷས་བྱིན་）的苦行者，實際上是心中渴望的女神所居住的地方。此外，光身和禪定身之間的區別是，光身是智慧所把握的、無染的自性光芒，不是佛陀之眼所見之外的其他事物。而禪定天神的身軀，即使四大元素變得清澈，但由於異熟習氣的影響，仍然是受業力支配的、有情眾生，只有擁有天眼的人才能看到。如《六界》所說：「由於錯覺所把握的意身，四大元素會消散回歸本源，因此它也會消失不見。智慧所把握的光身，就像水中的月亮一樣。當生命接近或耗盡時，也是如此。」 同樣，如果認為智慧的本性是空性，就像不存在一樣，也很容易陷入錯誤。在頓超中，通過控制要點，強烈的念頭會自然停止，微弱的念頭會消失，法性的內在光芒會顯現，這就是勝觀的智慧，金剛鏈。
English
Due to the effortless breakthrough of Tögal, relying on the key points, the appearance of the five lights (འོད་ལྔ་) and the wisdom of Dharmadhatu become objects, possessing the characteristic of transforming the appearance of external phenomena into ordinary habitual tendencies from the very beginning. As stated in the 'Transcendence': 'This shows the original state of self-nature, not introduced by external conditions, but naturally, from the appearance of objects and knowledge, directly liberated from their respective bases.' Furthermore, if Trekchö reaches its peak, the inner elements become clear, and the body may dissolve into particles, but if it does not transform into a light body, the Vajra body cannot be attained. Therefore, in order for this basis to remain until Samsara is emptied, and in order not to accomplish altruistic activities, the body dissolves into particles. Regarding the aspect of transforming into a light body, whether the Great Transference (འཕོ་བ་ཆེན་མོ་) can benefit others, and the magnitude of the miraculous powers, there are differences. For example, Padmasambhava (པདྨ་) and others with equal qualities of abandonment and realization differ in the scope and continuity of their activities. If observed closely, even considering only the land of Tibet (བྷོ་ཊ), those who act rudely to prevent the spread of the Buddha's teachings obstruct the aspiration and activities of the Buddhas and Bodhisattvas. But merely in contrast to this, even knowledge itself is concealed by the lies of the blue skirt, and those who pretend to be ascetics of Devadatta (ལྷས་བྱིན་) are actually dwelling places for the goddesses desired in their hearts. Moreover, the difference between the light body and the meditative body is that the light body is the stainless, self-existing light grasped by wisdom, and is nothing other than what is seen by the eyes of the Buddhas. The body of the meditative deity, even if the four elements become clear, is still a sentient being subject to karmic ripening and habitual tendencies, visible only to those with divine eyes. As stated in the 'Six Realms': 'The mind-body grasped by illusion, the four elements will dissolve back to their source, so it will also disappear. The light body grasped by wisdom is like the moon in water. This is also the case when life is near its end or exhausted.' Similarly, if one thinks that the nature of wisdom is emptiness, as if it does not exist, it is easy to fall into error. In Tögal, by controlling the key points, strong thoughts naturally cease, weak thoughts vanish, and the inner radiance of Dharmata manifests, which is the wisdom of Vipassanā, the Vajra chain.
Chinese
从最初到佛身之间圆满了能力，将成熟的光明的体验不间断的显现作为道路，从而三身在道显中圆满，内外二者的错觉显现和错觉执着在未舍弃的情况下自然清净解脱的关键在于。《本来清净立断论》中说：心识从唯一觉性中生起，显现于显现之上的光明，犹如面容与镜子一般，解脱即是当下解脱。识的游动消融于空性中，见、识、觉不是他体，当下即是自性解脱。如此。其中，大遍知分为七种殊胜之处。其中，从正行方面来说，有安住身体的三要点，生起方便的三要点，引导法界的三要点，显现对境的三要点。首先是身体的三要点，无论如何安住，都不要过于拘谨和用力，也不要松懈，要寻找一种宽松舒适的姿势，这样可以消除脉络错乱和气脉逆行的过患。 一般来说，在下部的圆满次第中，气从鼻孔出入，并且将光明视为截然不同的，这样虽然能暂时阻止分别念，但无法彻底阻止。并且，充满四个脉轮等，从而引出融乐的智慧，以空性来增益安乐，所以人为的成分较多。而且，所有与生俱来的先决条件都与欲界的心识联系紧密，因此难以断除轮回的种子，并且容易产生气脉逆行、散乱、凝滞和昏沉四种过失，也容易产生错觉显现。这里，气自然而然地进入语中，而不是将增长作为道路，所以从口中自然停止的原因在于。《认识自解脱》中说：心的所依是血肉之躯，是身体的上半部分。处所是位于肺部之中。道路是从肺部到喉咙，有一根像草茎一样细的脉络相连。然后向上运行的气就是心的道路。容器是欲望的门和两个鼻孔，共有三个。欲望的觉知就是从那里产生的。心自身的体性是伴随着分别念的气息在内外运行。种姓之子，心和心所生的一切都是轮回的因。如此。因此
English
From the beginning to the attainment of the Buddha's body, one perfects their abilities, and by taking the manifest radiance of ripening as the path, the three kayas are perfected as the path's appearance. The key to naturally purifying and liberating both internal and external deluded appearances and clinging without abandoning them is found in the Thallgyur: "Mind does not stir from the one intention. Luminosity is clear upon the appearance of appearances, like a face and a mirror. Liberation is liberated as it is. The movement of consciousness vanishes into emptiness. Seeing, knowing, and awareness are not different. It is liberated upon its own ground." Thus it is said. Furthermore, the Great Omniscient One is divided into seven noble aspects. Among these, in terms of the main practice, there are three key points for posture of the body, three key points for the arising door, three key points for guiding the expanse, and three key points for the appearance of objects. The first is that whichever of the three key points of the body one adopts, one should seek a comfortable posture that is not too constricted or strained, nor too loose, so as to eliminate the faults of dislocated channels and reversed or scattered winds. Generally, in the lower stages of completion, the winds are inhaled and exhaled through the nostrils, and clarity is viewed as distinct, so that conceptualization is temporarily interrupted but not completely stopped. Moreover, filling the four chakras and so forth and drawing down the wisdom of bliss is mostly artificial, as bliss is augmented by emptiness. Furthermore, all innate predispositions are closely connected with the mind of the desire realm, making it difficult to sever the seeds of samsara, and there is a risk of reversed, scattered, stagnant, and obscured winds, which can also give rise to deluded appearances. Here, the reason why the winds naturally enter the speech and are not taken as a path for increase, but are allowed to naturally cease from the mouth, is explained in "Introduction to Self-Liberation": "The support of the mind is the body of flesh and blood, the upper part of the torso. The place is within the lungs. The path is a connection from the lungs to the throat through a channel as thin as a blade of grass. Then, the upward movement of breath is the path of the mind. The container is the gate of desire and the two nostrils, making three. The awareness of desire arises from there. The nature of the mind itself is the breath moving in and out, accompanied by conceptualization." Son of lineage, all that arises from mind and mental factors is the cause of samsara. Thus it is.