Tibetan
གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ཆོས་སྐུ་རང་ལ་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱིས། ཕྱི་རོལ་དུ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་གསོལ་བ་སྣ་ཚོགས་བཏབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང༌། ལས་སུ་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་འདུག་པ་གཉིས་ལ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཕྱིར་ན་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཚིག་འདི་དག་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་པའི་གདེང་རྙེད་ནས། སྣང་བ་དང་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཚིག་གི་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་ནི་མི་འགྱུར་བ་དོན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་གླེན་པ་ཕལ་གྱིས་ཐོས་ན་ལས་འབྲས་ལ་ཁྱད་དུ་བསད་ཉེན་ཡོད་པས་རྩ་ལྟུང་བདུན་པ་དང་སྦོམ་པོ་བརྒྱད་པར་འགྱུར་ལ། ཐེག་དམན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ན་སྐྲག་པར་འགྱུར་བས་གསང་བའི་ཚུལ། རང་ཤར་ལས། ཚིག་འདི་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་བརྗོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་འདི་ཀུན་ཐོས་པས་སྐྲག་པ་དང༌། སྔངས་པ་དང༌། བརྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གསང་སྔགས་རྣམས་ལ་མི་མོས་ཏེ་ཡིད་བྱུང་ནས། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་ན། བསྟན་ཅིང་ཐོས་པར་ཡང་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དབང་པོ་འབྲིང་བསྒོམ་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བས་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ངང་བཞག་རང་བབས་ཆེན་པོར་རྩ་བ་ཆོད་ཀྱང༌། རྩལ་ལས་ཤར་བའི་ཚོགས་པ་ཡུལ་མེད་དུ་མ་སོང་ན་གཟུང་འཛིན་རང་རྒྱུད་དུ་ཤར་ནས་འཁོར་བ་ཤིན་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་མི་ལྡོག་པས། སྐྱེ་འགག་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་དང་བདག་ཏུ་ཞེན་པ་རྣམས། །བྱེད་པོས་མ་བྱས་སེམས་རྟོག་བརྟས་ལས་གྲུབ། །གཞི་དང་རྩ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྫོགས། །དེ་ལས་གཞན་པའི་རྟོགས་པ་ཡོད་མི་དགོས། །ཀློག་དང་འཛིན་དང་བསྒོམ་དང་བསྟན་བཅོས་སེམས། །མཐའ་དག་བློ་ཡི་གྲུབ་མཐར་ཞིག་གྱུར་ན། །ཡིད་སྨོན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དུ་ཤར་བ་རྣམས་ཀྱང་གློ་བུར་དུ་སྐྱེས་པའི་ སེམས་རྟོག་གིས་རི་མོ་ལྟར་བྲིས་ཤིང་དེ་ཉིད་ལ་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་བརྟས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བ་བཞིན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཞིང༌། མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་མ་གྲུབ་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །གློ་བུར་རྣམ་རྟོག་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས། །མ་འཁྲུལ་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང༌། །བློ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང༌། །ཞེས་དང༌། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། སེམས་ནི་རི་མོ་མཁན་དང་འདྲ། །སེམས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བྱས་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་སེམས་ཀྱི་རི་མོ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་འགག་མེད་ཀྱིས་རྩལ་ཇི་ལྟར་གཡོ་ཡང་ཆུ་ལ་རི་མོའི་གཟུགས་བརྙན་མི་ཆགས་པ་བཞིན་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ལ་བཟློས་ན། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྟོགས་པ་མི་དགོས་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དོན་ལ་ད་སྒོམས་ཤིག །བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ལ། །བསྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་གཉིས་མེད་པས། །མ་བསྒོམས་རང་བཞིན་བཞག་ན་བསྒོམ་པ་ཡིན། །དོན་ནི་ཀུན་དོན་སྐྱེ་ བ་མེད་པ་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་དེ་བཞིན་རིག་བྱས་ན། །དྲན་བསམ་ཡིད་ལ་འགྱུ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་མི་ཡེངས་པ། །གང་ལྟར་བསམས་ཀྱང་བསྒོམས་པ་ཡིན་ཤེས་ན། །མ་བསྒོམས་གང་ལྟར་བཞག་ཀྱང་ཡེངས་པ་མེད། །ཅེས་དང༌། གསང་སྙིང་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༌། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་པའི་འགྲེས་འགག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་ལྔ་ཀ་ལ་སྦྱར་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་ཀླུངས་སུ་ཕེབས་ཙ་ན་ཕྱི་ཡུལ་མེད་དུ་རྟོགས་པས་གཟུང་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག །སྣང་ཡུལ་ཅན་དུ་མི་གནས་པས་འཛིན་པ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་སོང༌། རྟེན་གཞི་མེད་པའི་རིག་པ་ལ་མཚོན་བརྗོད་ཀྱི་བློས་མི་ཐུག །ནམ་ཡང་འཁྲུལ་མི་ཤེས་པས་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཁྲིགས་ཤིག་ཉམས་སུ་བླང་དུ་མེད་པས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཕྱོགས་རིས་མེད། དྲན་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་སོང་བས་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཟད། རིག་པ་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་སུ་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ ཀུན་གཞི་མེད་རྩ་བ་སུ་ལ་སྲིད། །སྲིད་བྲལ་འདོད་པ་མེད་པའི་སེམས། །རང་བཞིན་མ་བཅོས་བརྗོད་ལས་འདས། །བྱ་བྱེད་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ཟད། །ཆོས་མེད་སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ང་མེད་བདག་མེད་གཟུང་དང་འཛིན་པ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཞེས་གནས་པ་ཙམ་དུའང་མེད། །མེད་ཕྱིར་སྟོང་པའི་སྣང་བ་ལ། །དྲན་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་ཁུངས་ཟད་པའོ། །བྱས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བྱུང་བ་མེད་པ་ཡ་མཚན་ཆེ། །བྱུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ། །འགྲོ་འོང་མེད་པ་ཡ་མཚན་ཆེ། །འཁོར་ས་མེད་པའི་རིག་པ་ལ། །བྱུང་ས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་རྟོགས་ན་རིག་པའི་རང་ངོ་དུས་ཐམས་ཅད་པས་ཡུལ་གྱི་ཚོགས་པ་མི་སྡུད་ཅིང༌། ཡུལ་ཅན་ལ་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་སྤྲོས་པས་གཞལ་བའི་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་དང་སེམས་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་པའི་ཐེག་པ་འོག་མ་ཐམས་ཅད་བློས་བཅོས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གྲུབ་མཐར་འཇིག་པའི་ཚུལ། ཀུན་བྱེད་ལས། ངེས་པ་ཐོབ་པའི་ཐེག་པ་དྲུག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གོལ་སར་བསྟན། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མདོ་སྡེ་ནི། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་འདོད་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ནམ་མཁར་འདོད། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །རྟོག་དཔྱོད་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྟོག་དཔྱོད་འདས་ལ་མདོ་སྡེས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་ནི། །མདོ་སྡེ་དག་ཏུ་གོལ་བར་བཤད། །ཀྲི་ཡ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་འདོད་པ། །དག་པ་རྣམ་གསུམ་སྒོར་ཞུགས་ནས། །གཟུང་འཛིན་དག་པའི་ཡུལ་ལ་གནས། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །གཟུང་འཛིན་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཟུང་འཛིན་འདས་ལ་ཀྲི་ཡས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་གཟུང་དང་འཛིན་བྱེད་པ། །ཀྲི་ཡ་དག་ཏུ་གོལ་བར་བཤད། །ཨུ་པ་ཡ་ཡི་ལྟ་སྤྱོད་ནི། །ཀྲི་ཡ་སྤྱོད་ཅིང་ཡོ་ག་བསྒྲུབ། །ལྟ་སྤྱོད་འབྲེལ་པའི་དོན་མེད་པས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་མ་རྟོགས། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཨུ་པས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ནི། །ཨུ་པ་ཡོ་གར་གོལ་བར་བཤད། །ཡོ་ག་སྟུག་པོ་བཀོད་འདོད་པས། །མཚན་མ་ཡོད་མེད་སྒོར་ཞུགས་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་གཙོར་བྱེད་པ། །བླང་དོར་མེད་ལ་འཇུག་མ་ནུས། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །བླང་དོར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། ། བླང་དོར་མེད་ལ་ཡོ་གས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་བླང་དང་དོར་བྱེད་པ། །ཡོ་ག་དག་ཏུ་གོལ་བར་བཤད། །མ་ཧཱ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འདོད་པ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྒོར་ཞུགས་ནས། །རང་རྒྱུད་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞིས་བསྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུ
Chinese
我已宣说，在这两者之间，即使是微尘般的差别也不存在，这就是普贤王如来。 嘿，语金刚！ 凭借法身自身所具有的关键，那些在外进行各种供养、赞颂和祈祷的人，以及那些远离行为和活动的人，在获得果实方面，即使是微尘般的差别也不存在，这就是普贤王如来我所宣说的。 嘿，语金刚！ 因此，修行这些自生大语的人，会毫不费力地获得体验的把握，并在显现和三身无别中证得佛果。 如是说。 这些语王是不变的意义的伟大论证，如果愚笨的普通人听到，可能会轻视业果，从而犯下第七条根本堕罪和第八条粗罪。如果低劣的乘者看到，会感到恐惧，所以要保密。 自显现中说： 这些话语，即使是微尘也不要在声闻和独觉等面前说。 为什么呢？ 因为这些人听到这些话语后，会感到恐惧、惊慌和昏厥，他们会对密咒失去信心，产生怀疑，由于其成熟，众生将体验到巨大的地狱痛苦。 因此，更不用说教导和听闻了，即使在风的方向也不要说。 如是说。 中等根器者在禅修中解脱，从本质上来说，虽然在自然安住的伟大状态中扎根，但是，如果从力量中显现的集合没有消失在无处，那么能取和所取就会在自己的相续中显现，并且由于不逆转极度增长轮回的主要原因，证悟生灭无自性的方式是： 那些执着于外境和自我的事物，不是由作者所造，而是由心识的增盛而成就。 一切都从无根基和根源中产生。 仅仅是产生，就圆满了无生。 不需要除此之外的证悟。 阅读、执持、禅修和论著的心，如果全部消融在智慧的结论中，那就是无所希求的佛陀。 像这样，显现为外内情器的一切，也只是像绘画一样，由突然产生的心识所描绘，并且仅仅是执着于它的习气增盛，实际上就像从未存在过一样。
English
I have declared that there is not even a particle of difference between the two, this is Samantabhadra. Hey, Vajra of Speech! By the key that the Dharmakaya possesses itself, those who make various offerings, praises, and prayers outwardly, and those who abide free from actions and activities, in terms of attaining the fruit, there is not even a particle of difference, this is what I, Samantabhadra, have declared. Hey, Vajra of Speech! Therefore, the being who practices these words of the Great Self-Arisen, having found the confidence to effortlessly experience, will attain Buddhahood in the inseparability of appearance and the three Kayas. Thus it is said. These Kings of Words are the great proofs of unchanging meaning, so if foolish ordinary people hear them, there is a danger that they will despise the results of actions, and thus commit the seventh root downfall and the eighth coarse downfall. If those of inferior vehicles see them, they will become frightened, so keep them secret. From Self-Arisen: These words, do not speak even a particle of them in the presence of Hearers and Solitary Buddhas, and so on. Why is that? Because when those beings hear all these words, they will become frightened, startled, and faint. They will lose faith in the secret mantras and develop doubts. Due to its ripening, sentient beings will experience great hellish suffering. Therefore, what need is there to mention teaching and hearing, do not even speak them in the direction of the wind. Thus it is said. Those of middling faculties are liberated upon meditation. From the aspect of essence, although rooted in the great state of natural abiding, if the assembly arising from power does not go to nowhere, then the apprehended and the apprehender will arise in one's own continuum, and since the main cause of extremely increasing samsara is not reversed, the way to realize that arising and ceasing are without inherent nature is: Those who are attached to external objects and self, are not made by a maker, but are accomplished by the increase of mental thoughts. Everything arises from no basis and no root. Merely arising, it is perfected without arising. There is no need for a realization other than that. Reading, holding, meditating, and the mind of treatises, if all dissolve into the conclusion of wisdom, that itself is the Buddha without longing. Like this, all that appears as outer and inner, vessel and contents, is also like a painting drawn by suddenly arising mental thoughts, and merely the accumulation of the habit of clinging to that, in reality, it is as if it has never existed from the very moment of appearance.
Chinese
显现和轮回涅槃的一切法，自性皆空，不成立有自相，故无自性。如《摩尼宝鬘》中说：“法身犹如虚空般，突发分别念如云遮，未错乱之法性，于心识显现错乱相。”又如《华严经》中说：“心如画师，由心之积聚所造，世界有多少，皆是心之图画。”因此，断绝生灭之根，如虚空般的境界中，无碍之力量如何显现，亦如水上画图，不留痕迹般，于生起之初即是无生之法性中修习，则无需其他证悟。如《作一切》中说：“嗟！勇士金刚，现在修持意义！于无修之法性菩提中，修与所修二者皆无，不修安住自性即是修持。意义即一切意义无生，若如是了知分别念之相，忆念思维于心中流动皆无余，不离无生之境界，无论如何思维皆知是修持，不修无论如何安住亦无散乱。”又如《秘密藏》中说：“唉玛火！稀有奇妙之法，圆满佛陀之秘密，从无生中生一切，生起之初即是无生。”此释与断绝、安住、专注、去、来五者相合。如是殊胜之智慧，一旦到达极致，则了知外境皆无，故所取之法清净。不住于显现之境，故能取无基无根。无有根基之觉性，无法以言语表达。何时亦不迷乱，故无须修持见修之次第，故无有座间之分别。忆念已成法性，故对治之法已尽。了知觉性即是法身，故不成立众生与佛陀。如《中观根本慧论释·破有无品》中说：“一切法无基，何处有根本？离有无欲念之心，自性未造作，超越言语。能作所作，错乱之念已尽。无法则无佛，亦无众生。无我无自性，能取与所取
English
All phenomena of appearance and existence, samsara and nirvana, are empty in their own essence. They do not exist as entities with characteristics, therefore they are without inherent existence. As it is said in the Garland of Pearls: "The Dharmakaya is like the sky, suddenly obscured by clouds of conceptual thoughts. The unerring nature of reality appears to the mind as a mistaken form." Also, as it is said in the Avatamsaka Sutra: "The mind is like a painter, created by the accumulation of mind. All the realms of the world, however many there are, are paintings of the mind." Therefore, severing the root of non-origination, in the state like the sky, no matter how the unobstructed power moves, just as images of drawings do not remain on water, if one practices from the very moment of arising in the nature of non-origination, then there is no need for other realizations. As it is said in the Kunjed Gyalpo Tantra: "O Vajra hero, now meditate on the meaning! In the nature of enlightenment where there is no meditation, since there is no duality of meditation and what is to be meditated upon, to rest in the unmeditated nature is meditation. The meaning is that all meanings are unborn. If you recognize the characteristics of conceptual thought as such, then all memories and thoughts that move in the mind, without exception, without straying from the state of non-origination, know that whatever you think is meditation. Whatever you rest in without meditating, there is no distraction." Also, as it is said in the Guhyagarbha Tantra: "Emaho! Wonderful and amazing Dharma, the secret of all the perfect Buddhas, from non-origination all arises, from the very moment of arising it is non-origination." This explanation is applied to the five: cessation, abiding, focusing, going, and coming. When such extraordinary wisdom reaches its peak, one realizes that there is no external object, therefore the object of grasping is purified. Since it does not abide in the realm of appearance, the grasper becomes baseless and rootless. The awareness that has no basis cannot be reached by the mind of expression. Since one never errs, there is no need to practice the sequence of view and meditation, therefore there is no partiality of sessions. Since mindfulness has become the nature of reality, the antidote is exhausted. Since awareness is known to be the Dharmakaya, one does not establish sentient beings and Buddhas. As it is said in the Root Madhyamaka Karika: "All dharmas have no basis, where can there be a root? The mind that is free from existence and non-existence, its nature is uncreated, beyond words. The thoughts of doing and acting, of confusion, are exhausted. Without dharma there is no Buddha, and there are no sentient beings. Without self and without ego, the grasper and the grasped