Tibetan
སལ་དང་མུན་པ་སྲིད་འབྱུང་མིན། །འགྲོ་འོང་སྲིད་མཐའ་མེད་ཕྱིར་རོ། །འབད་ཅིང་རྩོལ་བས་མ་བཅིངས་པས། །ཟང་མ་ཉིད་དང་ཐལ་བྱུང་ངོ༌། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཕྱིར། །དགེ་དང་སྡིག་པའང་གྲུབ་པ་མེད། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ག་སེལ་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་དང་འདས་པར་མི་གནས་པས། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་རང་ངོར་གནས་པ་ལ། །གསུམ་གྱི་ཚུལ་གྱི་དབྱེར་མེད་དོ། །ཞེས་དང༌། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཆོས་སྐུ་རྟོག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ངས། །རིག་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །སྣ་ཚོགས་བྲལ་བའི་རིག་པ་ནང་དུ་མཐོང༌། །རང་རིག་དུ་མའི་ཡུལ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །ཆོས་སྐུ་རྟོག་མེད་ཆེན་པོ་ནང་དུ་རྙེད། །ཅེས་པས་མཚོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་གཅིག་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཚང་རྗེན་པར་ རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་དེ་དག་ཏུ་མཚོན་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཆོས་སྐུ་དང༌། རིག་པ་དང༌། ཀ་དག་དང༌། སྤྲོས་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་གཞི་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་བའང་བརྡའ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མོས་གུས་ཀྱིས་ལྷོངས་པའི་རྐྱེན་ལས་བརྗོད་མེད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་མ་རྟོགས་ན་རིག་པ་རང་གསལ་རྗེན་པ་ཞེས་པའི་མིང་དོན་ལ་བདག་ཏུ་རྟོག་པས་སེམས་ཙམ་རང་རིག་རང་གསལ་གཟུང་འཛིན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ཤེས་པ་ཙམ་ངོ་འཕྲོད་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་གི་རྟོད་ཕུར་གཏད་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་དངོས་ཅག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་མུ་ཅོར་སྒྲོག་པ་ཡོད་དེ། ཀུན་བྱེད་ལས། རང་ག་བཞག་ནས་གཞན་མ་རྒྱང་དུ་འཚོལ། །བྱར་མེད་བདེ་བོར་རྩོལ་བ་དང་དུ་ལེན། །ཚི་ཆད་ནང་དུ་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཡེ་ནས་ཡིན་པས་ཡེངས་མེད་ཤོར་མེད་དེ། །བྱར་མེད་རྩོལ་བསྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀ་དག་གི་སྒྲ་དོན་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལས། ཀ་ཞེས་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ལ། །དག་ཅེས་དྲི་མའི་གྲངས་མཐའ་སྡུད། ། ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་དབང་རབ་ལྟ་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བས་གཤིས་མ་བཅོས་པའི་གནས་ལུགས་བཅར་ཕོག་ཏུ་ངོས་ཟིན་ན་རང་ངོ་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལ། གཟུང་འཛིན་གྱི་ཞེན་པས་འཆིང་མི་ནུས་ཤིང༌། དེ་ཡང་ཡེངས་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་དུ་སོང་བས་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་དང༌། ཡིན་མ་ཡིན་གྱི་ཐ་སྙད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཐུག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྟོང་པར་མི་བསྒོམ། གསལ་བར་མི་འཛིན། གཉིས་མེད་དུ་སྟང་མི་དཔྱོད། གྲོལ་དུ་མི་རེ། འཁྲུལ་དུ་མི་དོགས། རྩོལ་བས་མི་བསྒྲུབ། རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་རིག་པ། དམིགས་གཏད་དང་བྲལ་བའི་ཟང་མ་ཐལ་དུ་འདུག་པ་ལ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་བསླད་པ་མི་གཞུག་པའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང༌། དགེ་སྡིག་དང་ལྟ་བསྒོམ་ལས་འདས་པ་ངོ་མཚར། གཞི་མ་བསྐྱོད་པས་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་དགེ་སྡིག་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ལ་ལྟོས་དང༌། སྣང་བ་འདི་སྤུ་མ་བརྗེས་མདོག་མ་བསྒྱུར་བ་ངོ་མཚར། བདེ་སྡུག་ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང༌། དྲན་བསམ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཅི་བྱས་ཀྱང་རོལ་པར་ཤར་ཏེ་ངོ་མཚར། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགག་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྐྱེ་མེད་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ཡེ་ནས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ངོ་མཚར། སྐྱེས་བུས་མཚོན་རྣོན་པོ་ཐོགས་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་བསྒྲལ་ཀྱང༌། གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རང་གི་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཀུན་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་གང་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་གྲོགས་སུ་ཤར་བ་ངོ་མཚར་ཅིར་སྣང་ཡང་རང་གི་གཞི་ལས་གཡོས་པ་མེད་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། རིག་པ་སྟོང་པ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་སྣང་བ། ལ་ལྟོས་དང༌། རང་གི་གཉེན་པོར་རང་ཆེ་བ་ངོ་མཚར། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རང་གིས་རང་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རིག་པ་སྟོང་པ་ཀུན་དག་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་དང༌། འབད་རྩོལ་མེད་པར་འབྲས་བུ་རང་རྙེད་པ་ངོ་མཚར། གཅིག་ཟིན་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་དག་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་གཞག་གི་ཚད་ལ་ལྟོས་དང༌། འགྲོ་དྲུག་སྐུ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ངོ་མཚར། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་བྱས་པར་དུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། སྐུ་གསུམ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་དང༌། དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ངོ་མཚར། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མ་སྤྱད་པ་ཚོགས་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རིག་པ་ཅེར་བཞག་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་མཉམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང༌། བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྒྱན་དུ་ཤར་བ་ངོ་མཚར། སྤོང་ལེན་ཐམས་ཅད་ལྟ་བས་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོ་ལ་ལྟོས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཡང་སར་འདུག་པ་ངོ་མཚར། བྱ་བྱེད་བསྒོམས་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། མི་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་དངོས་ཅན་ལ་ལྟོས་དང༌། མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཐེག་པ་ངོ་མཚར། སྐྱེས་པས་སྐྱེ་མེད་ཐོབ་པ་ཧ་ཧ། ཞེས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དག་པར་བྱེད་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་ཚིག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱང༌། སྔ་མ་ལས། ཨེ་མ་ཧོ། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །རང་གི་རིག་པ་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་དང་བྲལ་བའི་གནད་ཀྱིས། སེམས་ཅན་བྱེ་བའི་སྲོག་བཅད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྟག་ཏུ་སྤྱད་པའི་གང་ཟག་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཉིད་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བསྒོམས་པའི་ སྐྱེས་བུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་མ་བྱས་པའི་གང་ཟག་གཉིས་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རིག་པ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པའི་གནད་ཀྱིས། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་པའི་དད་པ་ཅན་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་དགའ་བའི་མི་གཉིས་ལ། ཚོགས་རྫོགས་པའི་སྒོ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སྣ་ཚོགས་ལུས་ངག་ལ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་དང༌། ཐོས་བསམ་ལ་བློ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་སྦྱངས་པའི་གང་ཟག་གཉིས། དངོས་པོ་མཐོང་བ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ལ། རྟོགས་པའི་སྒོ་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རིག་པ་ལ་ འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། ཡིད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང༌། བདག་རྟག་པར་བལྟ་བ་
Chinese
光明和黑暗不是世间产生的，因为没有来去生死之边际。因为没有被努力和勤奋束缚，所以是本然和自然产生的。因为没有局限和偏袒，所以善和恶也不成立，因为善恶两者都已消除。因为不住于轮回和涅槃，法性空性是普遍存在的。在安住于本觉自性之中，没有三者的分别。如是说。在《狮子力圆满》中说：法身无念普贤佛母我，明觉法性向外看境时，见到离散多样的觉性于内。自明向外看境时，于内寻得法身无念大本体。以此为例，仅依靠菩提心普作王，也能赤裸证悟轮回涅槃之过失。虽然如此，在这些例子中，仅仅是用象征性的词语来表达，如自生智慧、菩提心、法身、觉性、原始清净、离戏等各种名称，也只是为了便于理解而设定的名称而已。如果不是因为上师的加持和虔诚的缘故，而证悟到不可言说、超离思维的伟大境界，那么执着于“觉性自明赤裸”的名相，将心仅仅停留在未能在能取所取上成立的心识上，并以此为唯一的目标，宣称自己已经真正理解了大圆满的实相，这实在是无稽之谈。如《普作王》中所说：放下自我，不要向远处寻找他人。接受无为的安乐，不要努力。在内在的止息中，没有比这更伟大的了。因为本来如此，所以不会迷失，不会失去。无为的努力超越了一切作为和成就。如是说。因此，为了通过了解原始清净的词义来修持，龙钦饶绛巴说： ཀ་（藏文，kā，梵文天城体，का，梵文罗马拟音，ka，汉语字面意思：初始）意为最初生起，དག་（藏文，dag，梵文天城体，दग，梵文罗马拟音，dag，汉语字面意思：清净）意为聚集一切垢染的终结。 如是说。也就是说，如果根器上等者在见解的当下就能解脱，直接认识到未被改造的本性，那么自性的原始清净就不会被能取所取的执着所束缚。并且，因为已经将散乱转为法性，所以不会被对错、是非等任何概念所触及，如同虚空一般，因此不修空性，不执着光明，无有二元对立。
English
Light and darkness are not produced by the world, because there is no limit to coming and going in samsara. Because it is not bound by effort and striving, it is naturally and spontaneously produced. Because there is no limitation or partiality, good and evil are not established, because both good and evil have been eliminated. Because it does not abide in samsara and nirvana, the emptiness of Dharma-nature is universal. In abiding in the self-nature of innate wisdom, there is no distinction of the three aspects. Thus it is said. In 'The Perfection of Lion's Strength,' it says: 'I, Dharmakaya, the Unthinking Samantabhadri, when looking outward at the realm of the luminous awareness of Dharma-nature, see the awareness free from diversity within. When looking outward at the realm of self-awareness, I find the great essence of Dharmakaya, the Unthinking, within.' As exemplified by this, even relying solely on the Bodhicitta Kunjed Gyalpo, one can nakedly realize the faults of samsara and nirvana. However, in these examples, various names such as self-born wisdom, Bodhicitta, Dharmakaya, awareness, primordial purity, and freedom from elaboration are merely symbolic terms used for the sake of understanding. If one does not realize the great state beyond words and thought due to the blessings and devotion of the supreme guru, then clinging to the name and meaning of 'awareness, self-luminous and naked,' merely fixating the mind on the consciousness that has not been established in grasping and being grasped, and proclaiming that one has truly understood the actual state of Dzogchen, is truly absurd. As Kunjed says: 'Leave yourself alone, do not seek others far away. Accept effortless bliss, do not strive. In the cessation within, there is nothing greater than that. Because it is inherently so, there is no straying, no losing. Effortless action transcends all actions and accomplishments.' Thus it is said. Therefore, in order to practice by understanding the meaning of primordial purity, Longchen Rabjam says: ཀ་ (Tibetan, kā, Devanagari, का, Romanized Sanskrit, ka, literal meaning: beginning) means the first arising, དག་ (Tibetan, dag, Devanagari, दग, Romanized Sanskrit, dag, literal meaning: pure) means the collection of the end of all defilements. Thus it is said. That is, if those of superior faculties can be liberated in the moment of seeing, directly recognizing the unaltered nature, then the self-nature's primordial purity will not be bound by the clinging of grasping and being grasped. And, because distraction has been transformed into Dharma-nature, it will not be touched by any concepts of right and wrong, like the sky, therefore, one does not meditate on emptiness, does not cling to clarity, and is without duality.
Chinese
不作臆测，不作解脱，不作错疑，不作勤勉。自性圆满觉知的明智，对于毫无目标、空旷坦荡的状态，不加入修持者与所修持的混淆，以十二种金刚大笑来揭示。如珍宝堆积中所说： 嗟！一切诸佛之语金刚心要。 观视自生之智慧，超越善恶与观修，甚为稀有。 根本未动，无论身语作何事，皆离善恶利害，哈哈！ 嗟！语金刚。 观视事物本然之存在方式，此显现未改毫发，未变颜色，甚为稀有。 无论如何思虑苦乐，然于实义无有改变，哈哈！ 嗟！语金刚。 观视大空性普生之智慧，无论作何种忆念思虑之行，皆显现为嬉戏，甚为稀有。 无论如何作为，皆于无碍之界中，无生而解脱，哈哈！ 嗟！语金刚。 观视法性空性普遍之智慧，无生且本自俱生，甚为稀有。 纵使勇士手持利剑，于一瞬间斩杀一切众生，然彼人相续亦离利害，哈哈！ 嗟！语金刚。 观视自之觉性空性普现之智慧，无论显现何物，一切皆显现为自之助伴，甚为稀有。 无论显现何物，亦不离自之根本，哈哈！ 嗟！语金刚心要。 观视明智空性普脱之显现，自为对治而自伟大，甚为稀有。 烦恼诸般，自解脱自，哈哈！ 嗟！语金刚。 观视明智空性普净之体性，不费吹灰之力，自得果实，甚为稀有。 执持一法，轮涅一切皆于无二中清净，哈哈！ 嗟！语金刚。 观视体性大空性普基之量，六道显现为三身，甚为稀有。 众生未作丝毫修持，然于一瞬间成佛 哈哈！ 嗟！语金刚。 观视三身大空性本圆之果，三时无聚散之法性，甚为稀有。 未行持度，然资粮于一瞬间
English
Not judging, not releasing, not doubting, not striving. The intelligence of self-knowing nature. In the state of being aimless and empty, without adding the confusion of the meditator and the meditated upon, it is revealed by the twelve great vajra laughs. As it is said in the Heap of Jewels: O Vajra Essence of the Speech of all Buddhas! Look at the self-arisen wisdom, which transcends virtue and vice, and contemplation, it is wonderful. Since the ground is not moved, whatever actions of body and speech are done, they are free from virtue, vice, benefit, and harm, haha! O Vajra of Speech! Look at the way things naturally exist, this appearance does not change a hair, does not change color, it is wonderful. No matter how you think about happiness and suffering, the meaning does not change, haha! O Vajra of Speech! Look at the wisdom of the great emptiness, the source of all things, no matter what kind of thoughts and actions are done, they appear as play, it is wonderful. No matter how it is done, it is born without obstruction and liberated in the space, haha! O Vajra of Speech! Look at the wisdom of the emptiness of nature, which pervades all things, it is wonderful that it is unborn and has always been together. Even if a hero takes a sharp sword and kills all beings at once, that person's mind is free from benefit and harm, haha! O Vajra of Speech! Look at the wisdom of your own consciousness, the emptiness that appears in all things, it is wonderful that everything that appears appears as your friend, no matter what appears, it does not move from your ground, haha! O Vajra Essence of Speech! Look at the appearance of intelligence, the emptiness that liberates all things, it is wonderful that you are your own enemy and you are great, haha! O Vajra of Speech! Look at the nature of intelligence, the emptiness that purifies all things, it is wonderful that the fruit is obtained without effort, haha! O Vajra of Speech! By holding one thing, all of samsara and nirvana are purified in non-duality, haha! O Vajra of Speech! Look at the measure of the great emptiness of the essence, the basis of all things, it is wonderful that the six realms appear as the three bodies. Beings become Buddhas in an instant without doing any meditation Haha! O Vajra of Speech! Look at the fruit of the three bodies, the great emptiness, the original perfection, it is wonderful that the nature of things is without gathering and scattering in the three times. Without practicing the perfections, the accumulations are in one moment