Tibetan
ཇི་སྙེད་པ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རྟོགས་པར་སངས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །སྣང་བ་མེད་ལས་ ཐམས་ཅད་སྣང༌། །སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད། །སྣང་བ་རང་སྣང་ཉིད་དུ་ཡོད། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་རིག་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པའང་སྟོང་པའི་གདངས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པའི་ངོས་ནས་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་དྲན་བསམ་རང་རྒྱུད་པར་མི་གནས་པས་རྟོག་པ་དང་རྫས་འགལ་བའི་ཚུལ། རིག་པའང་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ལ་མི་གནས་པས། །ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་ཆོས་དང་བྲལ། །དེ་ལ་བསྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མེད། །མ་བཅོས་རྣལ་མར་བཞག་ན་རྗེན་པར་མཐོང༌། །རང་གི་ངོ་བོ་གཞན་དུ་མ་འགྱུར་ན། །མ་རིག་འཛིན་པས་སྲིད་པར་འཁྲིད་མི་ནུས། །འདི་ལྟར་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ནི་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་རིག་པའི་སྟེང་དུ་འདུ་མི་ཤེས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་རིག་པ་དེ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ཕན་ཚུན་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ང་དང་ང་ཡི་བ་མེད་པས་སྐད་ཅིག་ལ་བྱ་བྱེད་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པས་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལ་དོན་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་ལྟ་བའི་སྲོག་མེད་བསྒོམ་པའི་དམིགས་པ་དང་བྲལ། སྤྱོད་པས་ཕན་མི་འདོགས་ན་བལྟས་པས་མི་མཐོང་བསྒོམས་པས་མི་རྙེད། སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དཔྱད་མི་བཟོད། འབྲས་བུ་མི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ རང་ཤར་ལས། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །ལྟ་དང་བསྒོམ་དང་སྤྱོད་པ་མེད། །ལེགས་པར་བསྟན་གྱིས་ཡིད་ལ་ཟུང༌། །བསྒྲུབ་མེད་རྩལ་སྤྲུགས་སྨོན་པ་ཡི། །བྱར་མེད་ལྷུན་རྫོགས་སྔ་མ་དེ་ཉིད་དོན། །བྱ་བ་དང་ནི་བྱེད་པ་ག་ལ་ཡོད། །སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་འདི། །གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་སྟོང་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། །མེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་དག་བདེ་བའི་སྐུ། །བྱས་པ་མ་ཡིན་རང་བྱུང་རྟོག་མེད་ཉིད། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །བསྒོམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ག་ལ་ཡོད། །བཏང་དང་བཞག་པ་མེད་པའི་ཆོས། །བསྒོམས་དང་མ་བསྒོམས་མཐའ་ལས་གྲོལ། །འཛིན་མེད་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཅི། །ཡང་དག་རིག་པ་དྲི་མ་མེད། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ། །བསྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མེད། །བསྒོམས་པས་ཡང་དག་ཉིད་མི་རྙེད། །རྙེད་ན་རང་རིག་མེད་པར་འགྱུར། །ཅི་ཕྱིར་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད་པའི་ཕྱིར། །གང་ལ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་དམ་བཅའ་འགལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རྫོགས་ ཆེན་ཨ་ཏི་ལ། །བསྒོམས་པས་དོན་མི་མཐོང་བར་བཤད། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །ལྟ་བ་ཉིད་ལ་བལྟ་རུ་མེད། །བལྟ་བ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་དང་བྲལ། །ལྟ་བ་ཉིད་ལ་བལྟ་རུ་མེད། །ཅི་ཕྱིར་བལྟ་བ་ཡོད་གྱུར་ན། །རིག་པའི་སྒྲོན་མ་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ལ། །ལྟ་བ་འཛིན་པའི་ཆོས་ཉིད་མེད། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །འབྲས་བུ་བྱས་མེད་རང་བྱུང་ཉིད། །རྟོག་མེད་ས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཡེ་ཤེས་དག་སྣང་ཆེན་པོ་ལ། །འཛིན་མེད་རང་གདངས་གསལ་བའི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ན། །སངས་རྒྱས་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རང་བྱུང་རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འབྲས་བུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །བྱས་པ་གང་དང་གང་ཡོད་པ། །འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་མེད་པས་ས་ལ་སྦྱང་བ་དང༌། ལམ་ལ་བགྲོད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དབང་དང་དམ་ཚིག་དང༌། རིམ་གཉིས་དང༌། ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱར་མེད་དེ། དེ་དག་ནི་འདུས་ བྱས་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉིད་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་རྒྱུན་རྐྱེན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་མི་བལྟོས་པའི་ཚུལ་ཀུན་བྱེད་ལས། བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས། །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ང་ལ་དད་པ་ཡིས། །ལས་དང་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །འཕྲིན་ལས་བཙལ་མེད་ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད། །ས་ལ་སྦྱང་མེད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད། །དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་གཉིས་མེད། །བསྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང༌། །སེམས་བསྐྱེད་མེད་ཅིང་གཉེན་པོ་མི་མཐོང་བ། །ཀུན་བྱེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ཡིས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡིས་དགོས་ཆེད་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་རིམ་པ་བརྒྱད་པོའི་ཆོས་རྣམས་གང་གི་དོན་དུ་བསྟན་ཟེར་ན། འདི་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཐེག་པ་རིམ་འཇུག་གི་སྒོས་བསྟན་ལ། རྟོགས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་བཅར་ཕོག་ཏུ་ངོས་ཟིན་པའི་གང་ཟག་གིས་གདོད་བསྐྱར་ནས་བསྒྲུབ་ན་ཡེ་གྲོལ་ལ་ཡང་གྲོལ་གྱིས་ལྷད་བཏབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས
Chinese
如所有，所有一切无余证悟成佛。身语意和金刚心，从无有显现一切有。佛身和智慧光，显现自显本有。普贤王如来是自明智。如是等等。如是之觉性，亦以空性之音声，从开启智慧之角度而言，虽说各自自明智，然不住于忆念思维修自续，故与分别念相违之理。觉性亦不住于所知之境，故，离我与我所执着之法。于彼无修与所修。若置于无作本然，则赤裸而见。若自之体性不转为他，则无明执着不能牵引至有。如是观修行为果，若是所知能知之总集法，则彼不摄于觉性之上，为何耶？觉性彼者无自性故，互相体性相违之故，无我与我所故，刹那间不能成立能作所作之故，各自以自之觉性，观修行为果无意义之三大理，观之命根断，离修之所缘。行无利益，则观亦不见，修亦不得。不耐于行境之观察，故不成就果，即是。 自显中说：大圆满阿底瑜伽中，无有见和修和行。善为开示，记在心里。无修任运祈愿之，无作顿成原始彼性义。能作和所作于何有？无有行为之法性自生此，不堕于任何方如虚空。非有唯一空性，非无真实安乐身。非作自生无念彼。大圆满阿底瑜伽中，于何有修之法性？无舍和取之法，离修与未修之边。无执着心之垢染何有？真实觉性无垢染。于无垢清净之法身，无修和所修。修亦不得真实性，若得则自明智变为无。为何自明智耶谢中，无散乱和未散乱之故。于何有执着者，无有自生耶谢。若有自生耶谢。
English
Just as many, all completely and without remainder, awaken to Buddhahood. Body, speech, and vajra mind, from the absence of appearance, all appear. The Buddha's body and the light of wisdom, appearance exists as self-appearance. Kuntuzangpo is self-awareness. Thus it is said. Such awareness, too, with the sound of emptiness, from the perspective of opening wisdom, although it is said to be individually self-aware, it does not abide in the continuum of memory, thought, and cultivation, so it is in contradiction to conceptualization. Awareness also does not abide in the realm of knowable objects, therefore, it is free from the dharma of clinging to self and what belongs to self. In that, there is no meditation and nothing to be meditated upon. If left in its natural, uncorrected state, it is seen nakedly. If one's own essence does not change into something else, then ignorance and clinging cannot lead to existence. Thus, if view, meditation, conduct, and result are the collected dharma of what is to be known and what knows, then they are not included on the basis of awareness, because awareness itself is without inherent existence, therefore, they are mutually contradictory in essence, and because there is no self and what belongs to self, action and agent cannot be established in an instant, and because view, meditation, conduct, and result are meaningless with one's own awareness, the life force of view is cut off by the three great reasons, and it is separated from the object of meditation. If conduct is of no benefit, then seeing is not seen and meditation is not attained. It cannot withstand examination in the realm of conduct, therefore, the result is not accomplished. From Self-Arisen: In the Great Perfection Ati Yoga, there is no view, meditation, or conduct. Well taught, keep it in mind. The spontaneous wish of non-cultivation, the meaning of the original nature is spontaneously accomplished without effort. Where are the agent and the action? This self-arisen nature of non-conduct, not falling into any direction, like the sky. It is not existent, only emptiness, it is not non-existent, the body of true bliss. Not made, self-arisen, non-conceptual. In the Great Perfection Ati Yoga, where is the nature of meditation? The dharma without abandoning or taking, liberated from the extremes of meditation and non-meditation. What is the defilement of the ungrasping mind? True awareness is without defilement. In the stainless, pure Dharmakaya, there is no meditation and nothing to be meditated upon. Meditation does not attain the true nature, if it is attained, then self-awareness becomes non-existent. Why is self-awareness in Yeshe, because there is no distraction and non-distraction. In what there is clinging, there is no self-arisen Yeshe. If there is self-arisen Yeshe.
Chinese
是智慧。因为成了禅修的奴隶，就会违背智慧的誓言。因此，大圆满阿底瑜伽说，通过禅修无法见到实义。大圆满阿底瑜伽中，观本身也不可观。观是心的污垢，在无垢清净的法性中，没有能观所观二者。观本身也不可观，如果有了观，觉性的明灯就会消失。因此，大圆满阿底瑜伽中，没有执持观的法性。大圆满阿底瑜伽中，说果是无法成就的，果是无为任运自成的，如来安住于无分别地。在智慧清净大显现中，因为无执自性光明，如果有了果，就会变成没有佛。因为任运自成，没有勤作，果是所作的法性，凡是所作的，都是坏灭的法性。因此，果是无法成就的。如是。因此，因为没有见、修、行、果四者，所以安住于地，行走于道，以及缘于果，灌顶和誓言，二次第，以及成就事业等等，也是不可为的。因为这些都是有为法，而法性是超越三时因果的无为法，所以从不依赖于顺缘的缘起。《普贤行愿品》中说：从无量劫以前，普贤菩提我以信心，具业缘分的瑜伽士，没有见修，无需守护誓言，无需寻找事业，无需行走于道，无需安住于地，没有因和果，没有胜义和世俗二者，见到无需禅修和成就，没有发心也不见对治，见到普贤心之自性，像这样是为了显示必要。如是。那么，八支的法是为了什么而宣说的呢？是为了证悟像这样无生之实相，以次第进入乘的方式宣说的。如果已经直接认识到所证悟的法身之体性的人，再重新修持，就叫做在本来解脱上又加上了解脱的染污。如是狮子圆满力。
English
is wisdom. Because it becomes a slave to meditation, it violates the vow of wisdom. Therefore, the Great Perfection Atiyoga says that the meaning cannot be seen through meditation. In the Great Perfection Atiyoga, the view itself cannot be viewed. The view is the defilement of the mind. In the immaculate and pure Dharma nature, there is no observer or observed. The view itself cannot be viewed. If there is a view, the lamp of awareness will disappear. Therefore, in the Great Perfection Atiyoga, there is no Dharma nature that holds the view. In the Great Perfection Atiyoga, it is said that the fruit cannot be achieved. The fruit is uncreated and spontaneously accomplished. The Tathagata abides in the non-conceptual ground. In the great manifestation of wisdom and purity, because of the unobstructed self-radiance, if there is a fruit, it will become no Buddha. Because it is spontaneously accomplished and there is no effort, the fruit is the Dharma nature of what is done. Whatever is done is the Dharma nature of destruction. Therefore, the fruit cannot be achieved. Thus. Therefore, because there are no four things: view, meditation, action, and result, abiding on the ground, walking on the path, and focusing on the result, empowerment and vows, the two stages, and accomplishing actions, etc., are also not to be done. Because these are conditioned things, and Dharma nature is unconditioned, transcending the three times of cause and effect, it does not depend on the interdependence of conditions. The All-Creating King says: From immeasurable eons ago, the All-Creating King, with faith in my enlightenment, yogis with karma and fortune, without view or meditation, without the need to keep vows, without the need to seek actions, without the need to walk on the path, without the need to abide on the ground, without cause and effect, without the two, ultimate and conventional, seeing that there is no need to meditate and accomplish, without generating the mind and without seeing the antidote, seeing the self-nature of the All-Creating King's mind, like this is to show the necessity. Thus. Then, for what purpose are the teachings of the eight branches taught? It is taught in the way of entering the vehicle in stages for the purpose of realizing the unborn state like this. If a person who has directly recognized the nature of the Dharmakaya to be realized practices again from the beginning, it is called adding the defilement of liberation to the original liberation. Thus, the lion's complete strength.