Tibetan
མཐའ་དང་བྲལ། རྩལ་སྣང་མི་འགག་པས་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་པས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡུལ་ཅན་དུ་མི་འཛིན་པས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཉིས་ཀར་སྒྲོ་མི་འདོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱོགས་ལས་འདས་པའི་ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་དོན་དུ་གནས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ནི་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་ཆེན་པོ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ལས། འོད་གསལ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །རྫོགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ས། །སྣང་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །མཆེད་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་སྟེ། །ཐོབ་པ་དམ་པ་འཕགས་པའི་ལམ། །ཉེ་བར་ཐོབ་པས་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་ང་ནི་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ང་ལ་སྒྲོ་དང་སྐུར་པའི་ཡུལ་མེད་པས། །གང་ལ་སེམས་པར་མ་བྱེད་བསྒོམ་མ་བྱེད། །སྒོ་གསུམ་མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་ལྷུག་པར་ཞོག །ཇི་ལྟར་ཤར་བ་རང་བཞིན་ངང་གིས་གྲོལ། །སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཕྱོགས་འདས་པས། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་གྱིས། ། ཞེས་སོ། དྲུག་པ་ནི། སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་བློ་ཡུལ་ལ་བལྟོས་གྲུབ་དང་བལྟོས་ཆོས་སྣ་ཚོག་སུ་སྣང་བའི་ཕྱོགས་འཛིན་གང་ཡང་མི་སྤོང་སྟེ། ངོ་བོའི་གཤིས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཀྱང་སེམས་སྣ་ཚོགས་སུ་རོལ་པའི་བལྟོས་གཞི་མ་ལོག་པས་བལྟོས་ཆོས་སུ་སྣང་བའི་འཆར་སྒོ་མི་འགོག་ལ། ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ན་འགག་མེད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན་པས་སོར་བཞག་ལྷ་མའི་ཐེག་པ་ནས། མཐའ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བར་གྱི་གྲུབ་མཐའི་འདོད་ཞེན་མཐའ་དག་པའང་མེ་ལོང་གཅིག་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་པ་ཤར་བ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཡིན་པས་གང་ཡང་མི་འགེགས་ལ། སེམས་ཀྱིས་བཟོས་པས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་རང་ངོ་ལ་མ་གོས། གོས་པར་མ་གྱུར། དེ་ཀུན་གྱིས་ཕན་མ་བཏགས། གནོད་མ་བསྐྱལ། གང་ཡིན་ཡིན་དུ་ཆུག །ཡིན་མིན་བསམ་འདས་ཕྱོགས་ཡན་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལ་རྣམ་སྨིན་དང་ལས་ཀྱིས་མི་གོས་པས་འཁོར་འདས་དབྱིངས་ནས་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཆོས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་དེ་དཔེ་ནི། །ཀུན་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་ཡང་དེ་བཞིན་ ནོ། །ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུ་ས་མེ་རྣམ་པ་ལྔ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་
Chinese
无有边际。由于妙力显现不灭，故无有断灭之边。由于不对境生分别念，故为外空性；由于不执持为有境，故为内空性；由于不对二者妄加增益，故为空性之空性。这种超越了执持为法相与法性的观见，犹如虚空般的见解，被称为大空性，安住于自性大圆满的名义之中。因此，空性是近取之智慧，故而趋入圆满之义，而大则是不可思议之义。如《海》中云：“光明有四种，圆满乃大智慧之地，显现不作分别念，扩展乃智慧幻化，获得殊胜圣道，近取故圆满。”又如《普作王》中云：“嗟！我乃普作王菩提心，我无有增益与诽谤之境，故于何者皆勿作意，勿修习，三门不作矫饰，如是安住，如何显现，自性自然解脱，无生犹如虚空般，超越方所，当知乃自性大圆满。” 如是说。第六，各自的觉性于犹如虚空般的自性中，对于以心识为对境而显现的待成和待法等各种显现，不舍弃任何一方的执着。虽然本体的体性于任何处皆不成立，但由于心识游戏于各种显现的所待之基未曾退转，故不遮止显现为待法的显现之生起。无论如何显现，若不离于无生的自性，则不会超出无碍神变，胜者智慧的游戏，因此从安住本然天女的法乘，到无有边际的大圆满之间的所有宗派的欲求执着，也如同一面镜子上显现各种影像般，是多种多样的，故不遮止任何一方。由于由心所造，故于任何处皆不成立，故于自面未曾沾染，未曾沾染故，彼等皆未曾施加利益，未曾降下损害，无论为何，皆任其如是。是与非皆超离思虑，于方所之外的大圆满之意，不为异熟与业所染污，故于轮回涅槃之界中成佛。如《普作王》中云：“诸法皆是菩提心，此譬喻，一切譬喻如虚空之自性中，菩提心之义亦如是。虚空风水土火五种，皆从菩提心中
English
Without limits. Because the display of skill is unceasing, it is without the limit of cessation. Because there is no conceptualization of objects, it is outer emptiness; because there is no grasping onto subjects, it is inner emptiness; because there is no adding of fabrications to either, it is emptiness of emptiness. Such a view that transcends the sides of grasping onto entities and the nature of entities, like the sky, is called the Great Emptiness, abiding in the meaning of the name of the Great Perfection of Naturalness. Thus, emptiness is the wisdom of close attainment, therefore it enters into the meaning of perfection, and great is the meaning of the inconceivable. As it says in the Ocean: "Luminosity has four aspects, perfection is the ground of great wisdom, appearances are non-conceptual, expansion is wisdom's illusion, attainment is the sacred path of the noble ones, perfection is through close attainment." And as it says in the All-Creating King: "Alas, I am the All-Creating King, Bodhicitta. I have no object of addition or denigration, therefore do not think or meditate on anything. Leave the three doors uncorrected, just as they are. As it arises, naturally liberate itself. Without birth, like the sky, beyond direction, know it as the Great Perfection of Naturalness." So it is said. Sixth, from the state of one's own awareness, like the sky, one does not abandon any clinging to the sides of the various appearances of dependent establishment and dependent phenomena that appear as objects of mind. Although the nature of the essence is not established anywhere, the basis of dependence, in which the mind plays in various appearances, has not turned back, so the arising of appearances as dependent phenomena is not obstructed. However it arises, if it does not move from the state of unbornness, then it is not beyond the miraculous display of unceasingness, the play of the wisdom of the victorious ones. Therefore, from the vehicle of the Goddess of Remaining as it is, to all the desires and attachments of the philosophical tenets between the Great Perfection without limits, they are also diverse, like various images appearing in a single mirror, so nothing is obstructed. Because it is made by the mind, it is not established anywhere, so it is not stained by its own face. Because it is not stained, all of them have not bestowed benefit, have not brought harm. Whatever it is, let it be. Whether it is or is not, it is beyond thought. In the intention of the Great Beyond Direction, it is not stained by maturation and karma, so it is enlightened from the realm of samsara and nirvana. As it says in the All-Creating King: "All phenomena are Bodhicitta, this is an example, all examples are in the nature of the sky, the meaning of Bodhicitta is also like that. The five elements of sky, wind, water, earth, and fire, are all from Bodhicitta."
Tibetan
རྨད་བྱུང་མངོན་སངས་རྒྱས། །སྲིད་གསུམ་ལམ་ལྔ་འགྲོ་དྲུག་སྣང་བ་ཡང༌། །རྣམ་སྨིན་ལས་ཀྱི་མི་བསྐྱོད་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཁམས་གསུམ་ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །དེ་བས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ནམ་མཁའི་ངང་ན་མི་གནས་མེད་པ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་ཡུལ་ཆེ་བས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཀྱང་གནས། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བློ་འདས་གཞི་དང་རྩ་བ་མེད་པར་སྟོན་པའི་གསང་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐས་ཞལ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ལ་སྔངས་པར་མི་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དཀོན་ཅོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མདོ་ལས། ཆོས་གང་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འབྱུང་བ་མེད། །འཆི་འཕོ་མེད་ཅིང་རྒ་བར་མི་འགྱུར་བ། །མི་ཡི་སེང་གེ་ཡིས་ནི་དེ་བསྟན་ཅིང༌། །སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ནི་དེ་ལ་བཀོད། །གང་ཡང་གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་མེད། །གཞན་ཡང་མ་ཡིན་སུས་ཀྱང་མི་རྙེད་པ། །ནང་ན་མ་ཡིན་ཕྱི་རོལ་དག་ན་ཡང༌། །མ་རྙེད་དེ་དག་ལ་ནི་མགོན་པོས་བཀོད། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཞི་བའི་འགྲོ་གསུངས་ཀྱང༌། འགྲོ་བ་ གང་ཡང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་དག་འགྲོ་ལས་གྲོལ་བར་རྣམ་པར་གསུངས། །གྲོལ་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོ་དགྲོལ་བར་མཛད། །བདག་མེད་པར་ནི་ཆོས་ཀུན་སྟོན་མཛད་ཅིང༌། །སེམས་ཅན་འཛིན་ལས་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་གྲོལ། །བདག་ཉིད་འགྲོ་ལས་གྲོལ་ཞིང་འགྲོ་སྒྲོལ་བས། །དེ་ཡིས་ཕ་རོལ་གཤེགས་ཀྱང་བརྒལ་བ་མེད། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་སྲིད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཕ་རོལ་གཤེགས་པ་གང་ཡང་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཕ་རོལ་ཡོད་མ་ཡིན་ཅིང་ཚུར་ལོག་མེད། །ཕ་རོལ་སོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་ཚིག་ཏུ་གསུངས། །གང་གིས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་མེད། །གང་སྨྲས་དེ་ཡི་ཚིག་ཀྱང་ཡོད་མ་མིན། །གང་ལ་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་རྙེད་མི་འགྱུར། །གང་གིས་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ལོག་པར་རྟོག་པས་ཆགས་པའི་དབང་གིས་སུ། །འདིར་ནི་འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་རབ་ཏུ་འཁྱམ། །སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་ཞི་བའི་ཆོས་རིག་པ། །དེས་ནི་རང་བྱུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང༌། །ཆོས་མཆོག་ཞི་བ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས། །ཞེས་སོ། །བདུན་པ་ནི། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བློ་དང་བྲལ་བས་དངོས་སྣང་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤར། སྣང་བའི་རོལ་པ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་བློ་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་བདེན་རྫུན་གྱི་སྲོག་མི་ཆགས། སྟོང་དངོས་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་བློ་ཞེན་མི་ འཇུག་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྤྲོས་མེད་དེ། །བློ་ཡི་བྱེ
Chinese
奇哉显现佛！ 三有五道六趣之显现， 异熟业之不动显现佛， 三界本来自觉身语意。 因此，显有世间一切器情， 如虚空般不住无有， 菩提心之广大界域甚大故， 佛陀有情器情一切皆安住。 如是说。 如此之理，乃是开示一切法超离心识、无有基础与根本之大密语，大圆满之宗派已明白宣说，不应惊慌。圣者宝源经中云： 何法无生亦无有出现， 无死殁亦不变为老朽， 人中狮子已宣说此法， 安置百千有情于此法。 于何者何者无有自性， 亦非他者无人能寻得， 非于内亦非于外境中， 未寻得彼等安立于怙主。 善逝虽说寂静之行境， 然行者 任何亦不可寻得， 彼等已从行境解脱而宣说， 解脱后令众多有情得解脱。 示现诸法皆无我， 从有情执著中令世间解脱， 自身从行境解脱且度脱有情故， 彼虽已逝往彼岸然无超越。 大仙已至有之彼岸， 然逝往彼岸者任何亦不可寻得， 彼岸非有亦无返回， 亦说已往彼岸之语。 然何者说语彼亦无有， 所说彼之语亦非有， 于何者说彼亦不可寻得， 何者知晓彼亦非有。 以颠倒分别贪著之势力， 于此此等行者皆散乱， 何补特伽罗知晓寂静之法， 彼见自生如来， 亦善知殊胜寂静之法。 如是说。 第七，自生智慧离于心识，故实有显现为法性。显现之游舞无论如何显现，然于超离心识之法性上，不生真假之命根。于空有不生执著之心，故为无有事物之空性。从无有文字中，唯一明点无有戏论，心识之
English
Amazing Manifest Buddha! The appearance of the three realms, five paths, and six realms, The Unmoving Manifest Buddha of karmic maturation, The three realms are primordially enlightened body, speech, and mind. Therefore, all phenomena and existence, containers and contents, Like not abiding and being absent in the sky, Because the vast expanse of Bodhicitta is a great realm, All Buddhas and sentient beings, containers and contents, abide. So it is said. Such a principle is a great secret word that shows that all dharmas are beyond the mind and have no basis or root. The Great Perfection school has clearly stated that one should not be alarmed. In the Sutra of the Noble Jewel Source, it says: Whatever dharma has no birth and no arising, No death or change and does not become old, The Lion of Men has taught this, And placed hundreds of thousands of beings in it. Whatever, in whatever, there is no self-nature, Nor is it another, no one can find it, Not within, nor in external realms, Not found, the Protector has established them. Although the Sugata spoke of the peaceful conduct, No practitioner Can be found, It is said that they are liberated from conduct. After liberation, he liberates many sentient beings. He teaches that all dharmas are selfless, And liberates the world from the clinging of sentient beings. Because he himself is liberated from conduct and liberates beings, Although he has gone to the other shore, there is no crossing. The great sage has gone to the other shore of existence, But whoever has gone to the other shore cannot be found, The other shore is not there, nor is there a return, It is also said that he has gone to the other shore. But whoever speaks, he is also not there, The word he speaks is also not there, Whoever speaks, he cannot be found, Whoever knows, he is also not there. By the power of attachment due to wrong thinking, Here all these beings wander around, Whoever knows the peaceful dharma, He sees the self-born Tathagata, And also knows the supreme peaceful dharmas. So it is said. Seventh, self-born wisdom is separated from the mind, so the real appearance dawns as the nature of reality. No matter how the play of appearances dawns, the life force of truth and falsehood does not arise in the nature of reality that is beyond the mind. Because there is no clinging of the mind to emptiness and reality, it is the emptiness of no things. From the absence of letters, the single Bindu is without elaboration, the mind's