Tibetan
ཤེས་རབ་བམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་ནས་ཀྱང༌། འོག་མའི་སྦྱིན་སོགས་དྲུག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་མཐའ་ལ་ཞེན་པས་ནི་དེ་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུའང་མ་ཕྱིན་ལ། ཚོགས་གཉིས་ཀྱང་མི་རྫོགས་པའི་ཚུལ་སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་ལས། དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་ལྟར་ཡིན་སྲིད་ཀྱིས། བསོད་ནམས་ཀྱི་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་འབྲས་བུ་གཞན་དུ་འཕེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་ འགྱུར་ཏེ་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་ལ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་རྣམས་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཟད་མི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དགོངས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་ཏོག་གིས་གསོལ་བ། དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཇི་ལྟར་བསག་པར་བགྱི། བཀའ་བསྩལ་པ། ཚོགས་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་སོ། །བསག་པ་ནི་མང་དུ་སྤེལ་བའོ། །གསོལ་པ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་ལྟར་ལགས། བཀའ་བསྩལ་པ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་དཀར་པོའི་ཆོས་མཚན་མ་དང་བཅས་པའོ། །གསོལ་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ལགས། བཀའ་བསྩལ་པ། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་མེད་པའོ། །གསོལ་པ། དེ་གཉིས་ཇི་ལྟར་གསོག་པ་ལགས། བཀལ་བསྩལ་པ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་འཁོར་བའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བ་ལང་གི་རྨིག་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་དང་མཚུངས་སོ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མྱུར་དུ་བརླག་པ། ཟད་པ། བྱིས་པ་འབྲིད་པ། ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་མྱོང་ནས་སླར་ངན་སོང་དུ་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་ མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་ལྟ་བུ། མི་བརླག་པ། མི་ཟད་པ། མི་བསླུ་བ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཏོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཁོ་ན་བསག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་འབྲས་བུ་རྒྱུར་ལྡོག་པ་མི་སྲིད་པས་ན་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་པར་སྟོན་པའི་མན་ངག་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་གཞལ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་མི་གནས་ཤིང༌། །མཐའ་བྲལ་དོན་ལ་དབུ་མར་གཟུང་བའང་མེད། །ངོ་བོ་ཉིད་སྤངས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་གྲུབ། །དེ་སྐད་དུ་བཤད་རྒྱུད་དགོངས་པ་འདུས་པ
Chinese
或者说，通达智慧的自性之后，如果执着于行持布施等下等的六度边际，那么就无法到达它们的彼岸，也不能圆满二资粮。《十地经》的《地藏轮品》中说：“不执着于此，是福德和智慧的资粮。”有些人说，智慧的资粮那样说是可以的，如果福德的资粮也那样说，就会把世俗谛的果投向他处。不会的，在主要行持禅定和智慧道的阶段，是为了把福德分转化为解脱分，使之取之不尽用之不竭而作意，如《圣妙智慧经》中说：“菩萨以智慧穗请问：‘善哉，瑜伽行者们如何积聚资粮？’佛说：‘资粮是福德和智慧。’积聚是增多。请问：‘如何是福德资粮？’佛说：‘布施等具有相状的白法。’请问：‘什么是智慧资粮？’佛说：‘智慧等无相状的法。’请问：‘这二者如何积聚？’佛说：‘福德资粮称为轮回的资粮，譬如牛蹄迹中的水。’为什么呢？因为它迅速消失、耗尽、欺骗孩童，享受天人的安乐后又会堕入恶趣轮回。智慧资粮称为涅槃的资粮，譬如大海之水，不会消失、不会耗尽、不会欺骗，能获得涅槃。’智慧穗，应当只积聚智慧的资粮。”因此，般若波罗蜜多永远不可能使果转化为因，所以它的智慧自性大圆满道是直接显示般若波罗蜜多的实相的究竟口诀。为了以这种方式衡量大圆满的法界，因此说：如此圆满佛陀众生的秘密，空性之中自性不住留，离边之义不执中观见，本体自性舍弃大圆满成就。如是宣说传承意集。
English
Or, having realized the nature of wisdom, if one clings to the edges of practicing the lower six perfections such as generosity, then one will not reach their other shore, nor will one complete the two accumulations. The Tenth Chapter of the Essence of Earth Sutra states: "Not fixating on this is the accumulation of merit and wisdom." Some say that it may be possible to say that about the accumulation of wisdom, but if the accumulation of merit is also said that way, then the result of conventional truth will be cast elsewhere. It will not, because in the stage of mainly practicing meditation and the path of wisdom, it is intended to transform the merit portion into the liberation portion, making it inexhaustible. As stated in the Holy Wisdom Sutra: "Bodhisattva Wisdom Spike asked: 'Virtuous ones, how do yogis accumulate accumulations?' The Buddha said: 'Accumulations are merit and wisdom.' Accumulation is to increase. Asked: 'How is the accumulation of merit?' The Buddha said: 'Giving and other white dharmas with characteristics.' Asked: 'What is the accumulation of wisdom?' The Buddha said: 'Wisdom and other dharmas without characteristics.' Asked: 'How are these two accumulated?' The Buddha said: 'The accumulation of merit is called the accumulation of samsara, like the water in a cow's hoofprint.' Why? Because it quickly disappears, is exhausted, deceives children, and after experiencing the happiness of gods and humans, one will again fall into the evil realms of samsara. The accumulation of wisdom is called the accumulation of nirvana, like the water of the great ocean, it does not disappear, does not run out, does not deceive, and enables one to attain nirvana.' Wisdom Spike, one should only accumulate the accumulation of wisdom." Therefore, the Prajnaparamita can never turn the result into the cause, so its wisdom nature, the Great Perfection path, is the ultimate instruction that directly reveals the reality of the Prajnaparamita. In order to measure the realm of the Great Perfection in this way, it is said: Thus, the secret of all perfect Buddhas, self-nature does not abide in emptiness, the meaning of being free from extremes does not grasp the Middle Way, abandoning the intrinsic nature, the Great Perfection is accomplished. Thus, the transmission of the intent of the collection is declared.
Tibetan
་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༌། །མ་བཅོས་མ་བསླད་བྱས་པ་མེད། །ཇི་བཞིན་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག །ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༌། །གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༌། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ རང་བཞིན་ལས། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༌། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དབུ་མའང་དམིགས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །རྫོགས་ཆེན་དང་ཤེར་ཕྱིན་མཚན་ཐ་དད་པས་དོན་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་སོ་ཟེར་ན་རྣམ་རིག་གཟོ་ལ་ཡེ་ཤེས་འཐིབས་པས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་འབའ་ཞིག་བརྟུལ་ཞུགས་སུ་བསྒོམ་པའི་བཞིན་བཟང་གདོང་ལྔའི་གྲོགས་པོ་ཁྱེད་ཅག་གིས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་དྲུག་གི་གཞུང་ལམ་དུ་གནས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དཔྱོད་མི་ཤེས་པ་དེ་བདེན། བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པ་ཏིང་འཛིན་མ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྐལ་པ་འཆད། རྫོགས་ཆེན་བསྒོམ་པ་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐལ་པ་འཆད། དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་ཉེས་སྤྱོད་ཀྱི་གཡང་སར་སོང༌། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་འཕགས་ལམ་མ་ཡིན་པས་བདེན་པ་མཐོང་ཡང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་བུད། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་པ་ཅིས་མངོན་ན་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱིས་ཡུམ་ལ་དེ་ལྟར་དུ་བསྟོད་ཅིང༌། བློའི་འཇུག་པ་དབྱིངས་སུ་ཞི་ནས་དབུ་མ་ཙམ་དུའང་མི་ དམིགས་པས་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ལ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ནས་དངས་གསལ་གཡོ་བ་མེད་པའི་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་མི་འགག་པ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། རིན་ཅེན་རྒྱ་མཚོ་ལས། འོད་གསལ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །རྫོགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ས། །སྣང་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །མཆེད་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་སྟེ། །ཐོབ་པ་དམ་པ་འཕགས་པའི་ལམ། །ཉེ་བར་ཐོབ་པས་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་སྤྱིར་ཚད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་གེའི་རིག་པས་མི་རྟོག་པར་བསྟན་པ་ནི། རྩོད་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་རྟོག་གེ་ནི། །བརྟགས་ཤིང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང༌། །དོན་དམ་ཡུལ་ནི་དེ་དང་འགལ་བ་ཅན། །སོ་སོ་རང་རིག་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །འདི་ལྟར་རྟོག་གེའི་བསམས་བྱུང་གིས་བསྐྱེད་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཕྱོགས་ཆོ
Chinese
从……起。唉玛吙，稀有奇妙之法！圆满佛陀众生的秘密！未曾改造，未曾沾染，未曾造作。如实自性，清净无比。唉玛吙，稀有奇妙之法！圆满佛陀众生的秘密！无有根本的心性，乃是诸法之根本。唉玛吙，稀有奇妙之法！圆满佛陀众生的秘密！无自性的自性中，大乐自然成就。唉玛吙，稀有奇妙之法！圆满佛陀众生的秘密！非空亦非不空，中观亦无所缘。如是宣说。若说大圆满与般若波罗蜜多名称各异，故非同一意义，乃是识蕴遮蔽智慧，唯以压制他者为苦行，修持此道的五面善友们啊，你们不了解显密一切道皆安住于六度之正道，这是真的。生起次第和圆满次第的修持并非禅定，故你们失去了修习禅定的机会。大圆满的修持并非空性，故你们失去了修习智慧的机会。守护誓言并非戒律，故堕入密宗邪行的悬崖。不可言说、不可思议的圣道并非解脱道，故即使见到真谛，也沦为凡夫。若问不可言说、不可思议的圣道如何显现，答曰：罗睺罗赞叹佛母时即是如此。心的作用平息于法界，甚至连少许中观也不可得，故自性空寂。从任运成就的角度而言，则是明澈澄净、无有动摇的光明智慧之幻化，此不灭之法即被称为大圆满。如《宝海经》云：“光明有四种，圆满乃大智慧之地，显现无分别，广大智慧幻化，获得殊胜圣道，临近获得即圆满。”如是之理，通常以量论等思辨之理智无法测度。论辩增长的思辨之理智，追随分别与随后的推测。胜义谛的对境与之相违，各自的自证超越言说的境地。如此，以思辨之理智所生的分别智慧，乃是片面的。
English
From... Emaho, how wondrous and marvelous is the Dharma! The secret of all the perfect Buddhas! Unfabricated, unadulterated, uncreated. As it is, the nature is perfectly pure. Emaho, how wondrous and marvelous is the Dharma! The secret of all the perfect Buddhas! The very nature of mind, without a root, is the root of all Dharmas. Emaho, how wondrous and marvelous is the Dharma! The secret of all the perfect Buddhas! From the nature of no-nature, great bliss is spontaneously accomplished. Emaho, how wondrous and marvelous is the Dharma! The secret of all the perfect Buddhas! It is neither empty nor not empty, and even the Middle Way is not an object of focus. Thus it is taught. If it is said that Dzogchen and Sherchin (Perfection of Wisdom) have different names and therefore do not have the same meaning, it is because the obscuration of wisdom by consciousness only leads to the practice of subduing others as asceticism. You friends of the five-faced good countenance do not understand that all the paths of Sutra and Tantra abide in the six perfections. It is true that the cultivation of generation and completion stages is not Samadhi, so you lack the opportunity for contemplation. The cultivation of Dzogchen is not emptiness, so you lack the opportunity for wisdom. Keeping vows is not morality, so you fall into the abyss of secret misconduct. The inexpressible, unthinkable, and unutterable noble path is not the path of liberation, so even if you see the truth, you will still be an ordinary person. If you ask how the inexpressible, unthinkable, and unutterable noble path is manifested, it is manifested when Rahula praised the Mother. When the activity of the mind is pacified in the Dharmadhatu, and even a little bit of the Middle Way is not perceived, then the self-nature is empty. From the point of view of spontaneous accomplishment, it is the unceasing illusion of clear and unwavering luminosity and wisdom, which is called Dzogchen. As it is said in the Jewel Ocean: "Luminosity has four aspects. Completion is the ground of great wisdom. Appearances are non-conceptual. Spreading is the illusion of wisdom. Obtaining the sacred is the path of the noble ones. Nearness to obtaining is completion." Such a principle is generally shown to be inconceivable by the logic of epistemology and so on. The logic of increasing disputes follows after examination and subsequent inference. The object of ultimate truth is contrary to this. Individual self-awareness transcends the realm of expression. Thus, the wisdom of individual discrimination, generated by the thought-born of logic, is one-sided.