Tibetan
མི་ལ་ཉན་རང་བྱུང་སེམས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །དེ་བཞིན་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་ཐགས་བཟང་རིས། །བྱ་ལ་ཤིང་རྟ་མོ་དང་རི་དྭགས་ཕྱིར། ། སེང་གེའི་རྒྱལ་པོ་ཡི་དམ་བརྟན་པ་སོགས། །མདོར་ན་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་གང་དང་གང༌། །འདུལ་བྱེད་དེ་དང་དེ་འདྲའི་གཟུགས་སྤྲུལ་ནས། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་ནམ་ཡང་གཡེལ་བ་མེད། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཞིང་རྣམས་སུ། །ལས་དང་བག་ཆགས་དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི། །གནས་རིགས་བདེ་སྡུག་མཐོ་དམན་ལྟར་སྣང་བའི། །རང་སྣང་མཐུན་པའི་སྟོན་པས་དོན་མཛད་ཅིང༌། །ཆོས་ཀྱང་མ་ངེས་གདུལ་བྱའི་བློ་རྟོག་ལྟར། །དུས་ཀྱང་རང་རང་སྐལ་པའི་རྗེས་འགྲོ་བ། །མ་དག་ཞིང་གི་འགྲོ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་གནས་རིགས་དྲུག་ཏུ་འདུས་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་དག་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་གཞིའི་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ལས་ཀྱང༌། ཡང་སྤྲུལ་དུ་སྣང་བ། ལྷའི་གནས་སུ་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་ཚངས་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། བདེ་འབྱུང་ལ་སོགས་པས་སོ་སོའི་གནས་རིས་ཀྱི་གཙོ་བོས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྡིག་པ་སྤོང་བའི་ཚེས་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྐད་དུ་མཐུན་པར་སྟོན་པའམ། སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཉན་རང་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ ཆོས་ཀྱི་གང་ཟག་གམ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། རྔོན་པ་དང༌། སྨད་འཚོང་མ་ལ་སོགས་ཆགས་སྡང་ཅན་གྱི་རྣམ་པས་འདུལ་བའི་ཚུལ་ཡང༌། དཔུང་བཟང་ལས། གང་གི་རང་བཞིན་ཆགས་སྡང་རྣམ་བྲལ་ཡང༌། །ཆགས་པ་ཅན་ལ་ཆགས་བཅས་ལྟར་སྟོན་ཞིང༌། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་ལ་ཁྲོར་སྟོན་པ། །ཐབས་ཀྱིས་རྣམ་འདྲེན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་ཐགས་བཟང་རིས་དང༌། བྱ་ལ་ཤིང་རྟ་མོ་དང༌། རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་དུ་སྣང་བ་དང༌། སྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རི་དྭགས་ཀྱི་ཕྱིར་སེང་གེའི་རྒྱལ་པོ་ཡི་དམ་བརྟན་པ་དང༌། ཤ་ར་བྷ་དང༌། ཀུནྡ་དང༌། དམྱལ་བ་ལ་གྱད་འབག་ཤི་ཏ་དང༌། ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གསལ་བ་དཔེར་མཚོན་ཏེ། འདུལ་བྱེད་དང་མཐུན་པའི་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་གཟུགས་མཐའ་མི་འཚལ་ཞིང་གནས་རིགས་དང་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ལྟར་སྣང་བའི་ཚུལ་གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པའི་སྐུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །བཀོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་ཐ་སྙད་ལའང་ མ་ངེས་ཏེ། གང་ན་སྡིག་པ་སྤོང་ཞིང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཉེ་ན་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པར་བདུད་སྡིག་ཅན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་པས་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེར་བཞག་པ་ལྟར་གནས་གང་དུ་སྟོན་འཁོར་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཚོགས་པའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་འཚམ་པར་ཐོས་པའི་ཆོས་ཀྱང་མ་ངེས་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ནི་བདག་རྐྱེན་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚེ་ཞལ་ནས་གསུང་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའ་གསུམ་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཆོས་སྐུའི་གནས་དོན་དམ་པའི་འོག་མིན་དུ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་གསུངས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་ལྷུན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་འོག་མིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཞིང་ལྔ་དང༌། གསང་བའི་འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་སོགས་པར་རང་སྣང་རིག་པའི་འཁོར་ལ་སྒྲ་ཚིག་བརྗོད་བྲལ་དུ་གསུངས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་གནས་ཐ་དད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་ལེགས་པས་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ ནི། སྐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྤྱི་བོར་ཕྱག་གིས་རེག་པའི་མོད་ལ་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་འཆད་པའི་སྤོབས་པ་སྐྱེས་ཤིང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཟླ་བས་དྲིས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀའ་ནི་འཇམ་དཔལ་ལ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་པ་སོལ་ཅིག་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པས། དེའི་མདོ་བྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་མོ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། དེ་གཉིས་གཅིག་ཤོས་ཀྱིས་འདྲི་བ་དང༌། གཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ལན་ལྡོན་པའི་སྤོབས་པ་ཐོབ་ནས་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་བྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་བྱུང་བ་ནི་བཤད་སྦྱར་ལས། སྟོན་པ་འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བྱའམ་ཤིང་བུ་རྡེའུ་དང༌། །པདྨོ་དག་དང་དཔག་བསམ་ཤིང༌། །རྔ་བོ་ཆེ་ལས་བྱུང་བ་ཡང༌། །རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་བཀའ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད། །ཅེས་པ་དང
Chinese
对于人，显现为声闻、独觉、转轮王；对于非天，显现为编织花纹者；对于鸟类，显现为木马和为了野兽显现为狮子王、本尊坚固等。总之，对于地狱和饿鬼等，从调伏者化现为与之相似的形象，为了众生的利益，从不懈怠。这在六道轮回的各个刹土中，根据业和习气、善恶因果的处所、苦乐、高低等显现，以符合各自显现的导师来成办利益，法也随着所化众生的思维而变化，时间也随着各自的命运而流逝，对于不清净刹土的众生来说，就是这样显现的。因此，虽然众生的界限不可思议，但考虑到它们聚集在六道之中，为了调伏他们，化现为六种调伏者的化身，并且还显现出其他的化身。在天界，从四大天王到色究竟天之间，梵天、帝释天、善生等各自作为其所处地位的主尊，向其眷属宣说断除罪恶的法，以符合众生各自的语言，或者解除痛苦。同样，在人间，对于声闻、独觉、菩萨等 正法之士，或者转轮王、地方小国的国王、婆罗门、猎人、妓女等具有贪嗔之心的人，也以调伏的方式来教化。《勇猛赞》中说：‘其自性远离贪嗔，然于有贪者示现如具贪，为调伏恶者，于嗔者示现如嗔者，以方便引导者，我向彼顶礼。’就像这样。同样，对于非天，显现为编织花纹者；对于鸟类，显现为木马；孔雀王显现为金色；对于食肉者等；为了野兽，显现为狮子王、本尊坚固；夏拉巴；昆达；对于地狱，显现为狱卒恶形；对于饿鬼等，总之，以过去世的传承中显现的为例，与调伏者相应的六道各自的形象是无法穷尽的，并且从《金光明经》中可以看出显现为各种处所、苦乐的方式：‘佛陀薄伽梵不可思议，如来是常住之身，为了利益众生，而示现各种化身。’
English
For humans, appearing as Shravakas, Pratyekabuddhas, and Chakravartin kings; for Asuras, appearing as weavers of fine patterns; for birds, appearing as wooden horses, and for wild animals, appearing as lion kings, steadfast tutelary deities, and so on. In short, for hell beings and pretas, from the tamer manifesting in forms similar to them, never being negligent for the sake of sentient beings. This, in the various realms of the six worlds, according to the places of karma and habitual tendencies, good and evil causes and effects, the appearances of happiness and suffering, high and low, accomplished the benefit with teachers who accord with their own appearances, and the Dharma also changes according to the minds of those to be tamed, and time also follows the course of their own destinies, appearing in this way to beings in impure realms. Therefore, although the realms of sentient beings are inconceivable, considering that they gather in the six realms, in order to tame them, manifesting as six Buddhas who are the basis of the tamer's emanations, and also appearing as further emanations. In the realm of the gods, from the Four Great Kings to Akanishta, Brahma, Indra, Sundara, and others, each as the chief of their respective positions, teach the Dharma of abandoning sins to the minds of their retinues, in accordance with the languages of each sentient being, or alleviate suffering. Similarly, in the human world, for Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and other righteous individuals, or Chakravartin kings, kings of small local kingdoms, Brahmins, hunters, prostitutes, and others with attachment and aversion, they also teach in ways that tame them. The 'Praise of the Brave' says: 'Whose nature is free from attachment and aversion, yet to those with attachment, he appears as if with attachment, to tame the wicked, to those with anger, he appears as if with anger, to that guide with skillful means, I prostrate.' It is like that. Similarly, for Asuras, appearing as weavers of fine patterns; for birds, appearing as wooden horses; the peacock king appearing as golden; for flesh-eaters and others; for wild animals, appearing as lion kings, steadfast tutelary deities; Sharabha; Kunda; for hell beings, appearing as fierce executioners; for pretas and others, in short, exemplified by what is clear in the lineage of past lives, the forms of each of the six realms corresponding to the tamer are inexhaustible, and the ways in which they appear as various places, happiness and suffering, can be seen from the 'Excellent Golden Light Sutra': 'The Buddha Bhagavan is inconceivable, the Tathagata is the permanent body, for the benefit of sentient beings, he manifests various emanations.'
Chinese
示现种种形象。如是。大小乘的法之名相和术语也不一定。哪里能断除罪恶，并且暂时和究竟利益有情的那一方，如在扎玛托噶（ཟ་མ་ཏོག་）的陈设中，恶魔罪人坐在珍宝的宝座上宣说正法，那本身也被安立为佛陀的经部一样，在任何地方，导师眷属的缘起聚合之时，与有情各自的根器相符所听闻之法也不一定。为什么呢？如来之教是依仗自因的门径而安立之时，从口中说出，加持，和随许的三种教令是确定的缘故。那又是，在法身之境，真实胜义的密严刹土中，导师普贤王如来以自性为眷属宣说智慧海，以及薄伽梵大金刚持等在庄严稠密的密严，五圆满受用土，和秘密密严金刚瑜伽母的莲宫等处，对自显现觉性的眷属以离言语文字的方式宣说，以及在化身之境的各个不同之处，薄伽梵释迦牟尼佛对四众眷属以词句组合优美的方式宣说等等。第二，以身加持之教，菩萨金刚藏的头顶被手触碰的瞬间，生起宣说《十地经》的无畏，如解脱月的提问一般。以语加持之教，是对文殊菩萨说，消除阿阇世王的后悔吧，这样下令，由此出现了那部经一样。以意加持是，薄伽梵安住在甚深显现的等持中，加持舍利子和观世音菩萨，由此他们两个一个提问，一个回答，获得了无畏，由此出现了《般若心经》一样。功德和事业任运成就的加持而自然生起的是，在《释续》中说：以此导师的加持力，鸟或树枝石头和，莲花等和如意树，大鼓中生起的也是，胜者加持的缘故，那些被称作教令。等等
English
Manifesting various forms. Likewise, the names and terms of the Dharma of the Greater and Lesser Vehicles are also uncertain. Wherever there is an approach to abandoning sins and benefiting sentient beings temporarily and ultimately, such as in the arrangement of Zamatog, the evil demon sits on a precious throne and proclaims the Dharma, that itself is also established as the Sutra of the Buddha. Similarly, wherever the teacher and retinue gather in interdependent origination, the Dharma heard in accordance with the individual capacities of sentient beings is also uncertain. Why? Because the teachings of the Tathagata, when established through the means of self-cause, are definitely the three commands: those spoken from the mouth, those blessed, and those permitted. Moreover, in the realm of the Dharmakaya, in the ultimate and true Akanishta, the teacher Samantabhadra speaks with his own nature to the retinue of the Ocean of Wisdom. And the Bhagavan Vajradhara and others speak in the densely arranged Akanishta, the five fields of perfect enjoyment, and in the secret Akanishta, the lotus palace of Vajrayogini, etc., to the retinue of self-appearing awareness, in a way that is beyond words and expressions. And in the various different realms of the Nirmanakaya, the Bhagavan Shakyamuni Buddha speaks to the fourfold retinue with beautifully composed words and phrases. Secondly, the command blessed by the body is like the moment when the Bodhisattva Vajragarbha's head is touched by the hand, the courage to explain the Ten Bhumi Sutra arises, like the question of Vimukticandra. The command blessed by speech is like the command to Manjushri, "Eliminate the regret of King Ajatashatru," and from that, that Sutra arose. The command blessed by mind is like the Bhagavan abiding in the Samadhi of Profound Appearance, blessing Shariputra and Avalokiteshvara, and from that, the two of them, one asking and one answering, gained courage, and from that, the Heart Sutra arose. The blessing that spontaneously arises from the accomplishment of qualities and activities is said in the commentary: "By the blessing of this teacher, birds or branches, stones, lotuses, etc., and wish-fulfilling trees, what arises from the great drum, is also called a command because it is blessed by the Victorious One." Etc.