Tibetan
་མིན་དུ་མི་སྣང་ཡང་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་གདུལ་ཡུལ་དྲུག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་ཤར་གྱུར་པ། །ཚད་མེད་པ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ རྣམས། །ཆུ་ཡི་སྣོད་དུ་སྣང་གྱུར་ཀྱང༌། །ཟླ་བ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་མེད། །དེ་བཞིན་ཆགས་མེད་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས། །ཆགས་མེད་རྣམ་པར་འཚང་རྒྱ་བ། །ཞིང་ཁམས་ཀུན་ན་རབ་ཏུ་སྣང༌། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་གཉིས་སྣང་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །བློ་གྲོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་ཚོད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཙམ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྤྲུལ་པ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པས་ཐུབ་པའི་མངོན་བརྗོད་དུ་གསལ་བ་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་འདྲེན་པ་འདུལ་བ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་མི་སྲིད་པར་འགེགས་པ་ནི་རང་མཚང་སྟོན་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་མཐོང་བས་གདུལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡང་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བཻཌཱུརྱ་དང༌། ཨནྡ་རྙིལ་དང༌། སྤུག་དང༌། མུ་ཏིག་དམར་པོའི་ཁ་དོག་གིས་གདུལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་དག་གི་ཁ་དོག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། མི་ དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། དམྱལ་བ་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པས་གདུལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེ་དག་གི་གཟུགས་སུ་ཞུགས་ནས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་བས་རྨོངས་པར་ཟད་དོ། །གདུལ་བ་བཞི་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་གདུལ་བ་དང༌། དོན་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་གདུལ་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་གདུལ་བ་དང༌། རིག་པས་གདུལ་བའོ། །དེ་བས་ན་རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ན་བལྟར་མངོན་པའི་གཤེགས་པ་གཤེགས་མ། སེམས་དཔའ་སེམས་མ། སྒོ་བ་སྒོ་མ་སྟེ་གདན་གསུམ་སྤྱིར་དྲིལ་བའི་གཙོ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་ནི། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་པོ་འོག་མའི་ལུགས་ལྟར་གནས་སུ་དག་པའམ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཅན་སྣང་བ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོ། དེའི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དྲུག་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཤེས་དྲུག་སྐྱེ་ཤིང༌། དེའི་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མར་རྒྱུན་མཆེད་པས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སམ། མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་ གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་གསུམ་ཚན་དྲུག་ཏུ་སྦྱར་བའི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟང་དཔྱལ་བརྒྱད། འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོར་གནས་པས། ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་དང་རྟོག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཡང་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཉག་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཚུལ། རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་ཡན་ལག་ནི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་གྲགས། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམ་མང་པོ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ས་ཆུ་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི། །མེ་རླུང་གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང༌། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རང་སྣང་དང་གཞན་སྣང་གི་ཁྱད་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། འདི་དག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་མཉམ་སྦྱོར་སོགས། །བླ་མེད་རྒྱུད་ལས་ལུས་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཇི་སྙེད་བསྟན་དང་རྣམ་དག་མཚུངས་པ་ཡིན། །འདི་ལྟར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དང༌། འདུས་པའི་རྒྱུད་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་བླ་མེད་ཕལ་མོ་ཆེའི་ལུས་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་རང་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་ ཞིང་ཁམས་ཡིན་པས་རྣམ་དག་ཀྱང་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་སྣང་ལ་ཤར་བའི་ཞི་བའམ། ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བསྒྲུབ་སྡེ་ལས་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལྟར་སྤྲུལ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ་དེ་མ་ཐག་ཏུའང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་འོག་ཁང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུས་པ་མདོ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི། འོག་ཁང་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཕྱི་ནང་རིམ་པ་དགུ། །སྒོ་ཁྱམས་དགུ་པའི་ཕྱི་མར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི། །རྟ་བབས་གཉིས་ལྡན་ཕོ་བྲང་དབུས་མའི་ནང༌། །རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་པདྨ་སྟོང་བརྡལ་ལ། །ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླར་དབང་ཕྱུག་ཁྱོ་ཤུག་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེང་དུ་དཔའ་གཏུམ་སྟག །འཇིགས་བྱེད་སེང་གེ་གདུག་པ་གཟིག་དང་ནི། །གཏུམ་པ་དོམ་དང་སྟོབས་ཆེན་གླང་པོ་དང༌། །བརྗིད་པའི་མ་ཧེ་འཛིན་པའི་ཆུ་སྲིན་དང༌། །ཞེ་སྡང་ལྟོ་འགྲོ་བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་རེས། །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བཟུང་ཞིང་བརྫིས་པའི་སྟེང༌། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདངས། །ཉི་མ་བྱེ་བའི་འོད་ལྡན་བདུན་གསུམ་ཞལ། །ཞབས་བརྒྱད་ཕྱག་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ན། །ཞི་བ་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བསྣམས། །གནམ་ཞལ་ཡུམ་མཆོག་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད། །རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན། །ལྷག་མ་གནས་ཡུལ་མ་མོ་ཕྲ་མེན་བསྣམས། །ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་མཁར་ཚུལ་ལམ་མཉམ་པར་སྦྱོར། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཆོས་ཁམས་མ་ལུས་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་གདན་ཁྲི་ནས། །དབུ་རྒྱན་འཁོར་ལོའི་བར་ལ་རང་བཞིན་རྫོགས། །དབང་མཆོག་དང་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགུ། །གློ་འབུར་བཞི་དང་གྲུ་ཆད་རྣམ་བཞི་ལ། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དག་གཽ་རི་ལ་སོགས་བརྒྱད། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོའི་ཁྱམས་ལ་ཕྲ་མེན་བརྒྱད། །གཉིས་པའི་ཁྱམས་ལ་སྤོར་མ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །གསུམ་པ་ཁྱམས་ལ་དབང་མོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །ཀུན་ལ་རང་རང་སྒོ་བ་བཞི་བཞིར་ལྡན། །འབར་བའི་རྣམ་རོལ་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་བརྗིད། །འདི་དག་རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཡིན། །བཞི་པའི་ཁྱམས་ལ་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །ལྔ་པའི་ཁྱམས་ལ་མ་བདུན་སྲིང་མོ་བཞི། ། དྲུག་པའི་ཁྱམས་ལ་གིང་ཆེན་དྲུག་ཚན་གསུམ། །བདུན་པར་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་ཕྲག་དྲུག །བརྒྱད་པར་ཕོ་ཉ་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་སྟེ། །དགུ་པའི་ཁྱམས་ལ་མ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྣམས། །ལོག་འདྲེན་གདུལ་ཕྱིར་སྤྲུལ་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །བགེགས་སོགས་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་རང་ངོར་སྣང༌། །དེ་ཕྱིར་རང་སྣང་འོག་མིན་དཀྱིལ་འཁོར་མིན། །དེ་ལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀུན་འདུས་རིག་པར། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་འཁོར་ལོ་དྲུག་བརྩེགས་ལ་རོལ་པའམ། ཆོ་འཕྲུལ་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༌། གྲུ་ཆད་ལ་གནས་ཡུལ་སྒོ་སྐྱོང༌། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁྲོ་བཅུ་ནས་རིམ་པར་བཤད་ཅིང༌། དེའང་གབ་པའི་དབང་ལེ། ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པ་སོགས་དགོད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ལས་སྒོ་སྦྲག་དགུ་མ་དང༌། བཅུ་གཅིག་པ་གཉིས་སུ་གྲགས་ཀྱང་དང་པོའི་ཕྱོགས་བཙན་པའི་ཚུལ་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་དང་པོ་ལས། སྒོ་དགུས་ཀུན་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་གནས་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཞེས་པས་སོ། །དེ་ཡང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གདན་ཁྲི་ནས་དབུའི་གཙུག་ཏོར་ལ་ཇི་ལྟར་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ནི་ རྩ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནས་འདུས་པ་ཕལ་མོ་ཆེའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོའི་ཞབས་ཀྱི་གདན་ཁྲི་ཡན་ཆད་ནས། དབུའི་གཙུག་ཏོར་མན་ཆད་དུ་རྫོགས་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཡང་འཁོར་བ་འདོད་པ་ཁམས་ནི་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོར་རྫོགས། འཁོར་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཞིང་ཆེན་གྱི་ས་གཞི་བརྡལ་བ་ལ་རྫོགས་པར་མཐོང་ངོ༌། །ཀེང་རུས་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་རྫོགས་པར་མཐོང༌། རི་རབ་ཀྱི་ཁ་མུ་ཏིག་གི་གཅལ་དང༌། ཨསྨ་གརྦྷ་འབར་བའི་འོད་འཁྲིགས་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་བྲག་གཏམས་པ་ལ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྫོགས་པར་མཐོང་ངོ༌། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་དང་རྩེ་ལྔའི་བྲག་གཏམས་པ་ལ་ཀྲི་ཡ་དང་ཨུ་པ་ཡ་དང་ཡོ་ག་རྣམས་རྫོགས་པར་མཐོང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་གྱི་སྟེང་ན་པདྨ་དཀར་པོའི་མཎྜལ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་མཐོང་ངོ༌། །པདྨའི་སྟེང་ན་ཉི་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང༌། ཟླ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཀོད་ལ་དབང་ཕྱུག་ཕོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང༌། མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྫོགས་པར་ མཐོང་ངོ༌། །དབང་ཕྱུག་ཕོ་མོའི་སྟེང་བྱོལ་སོང་གི་གཙོ་བོ་བརྒྱད་ནི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉོན་མོངས་པ་སྦྱངས་ནས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དཔའ་གཏུམ་སྟག་དང༌། འཇིགས་བྱེད་སེང་གེ་དང༌། གདུག་པའི་གཟིག་དང༌། གཏུམ་པོའི་དོམ་དང༌། སྟོབས་ཀྱི་གླང་པོ་དང༌། བརྗིད་པའི་མ་ཧེ་དང༌། འཛིན་པའི་ཆུ་སྲིན་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་སྦྲུལ་རྣམས་ལ་རིགས་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཐོང་ངོ༌། །གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་འབར་བ་ལ་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རྫོགས་པར་མཐོང་ངོ༌། །མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་དགུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་དགུ་བརྩེགས་སུ་ཡོངས་སུ་འབར་བར་མཐོང་ངོ༌། །ཞབས་བརྒྱད་ལ་གསང་བའི་ཡུམ་བཞི་དང༌། སྒོ་མ་བཞི་རྫོགས་པར་མཐོང་ངོ༌། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་མ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་ལོ། །ཕྱག་མཚན་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ཕྲ་མེན་མ་བཅུ་དབྱུག་པ་འཕྱར་བའི་ལག་ན་ཁྱུང་བཅུ་འབར་བའི་ཁ་ནས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ། མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་དབྱུག་པ་འཕྱར་བའི་ལག་ན་སེང་གེ་ཁ་གླལ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁ་ནས་རལ་གྲི་འབར་བ་བརྒྱད་འཕྲོ་བ། ཤུགས་འགྲོ་བརྒྱད་དབྱུག་ པ་འཕྱར་བའི་ལག་ན་སྟག་མཆེ
Chinese
虽然并非显而易见，但却是诸佛智慧的慈悲，为了调伏六道众生而示现事业的形象，显现在殊胜禅定的坛城中。如《华严经》所说：“譬如月亮升起时，无数的影像，显现在水器中，但月亮并没有变成两个。同样，无染的智者们，无染地圆满正觉，在一切刹土中显现，但佛陀并没有二相。”正如这样。颠倒的知见，仅仅是世俗共称的导师，而不是从诸佛智慧中化现的觉悟之士，断除了所有业和烦恼，以能仁的名称而显明，阻碍六道导师具有四种调伏事业是不可能的，这正是暴露自己过失的姿态。如《入如来不可思议智慧境界经》所说：“文殊，如果如来的身体以金色被调伏，那么如来的身体也显现为金色。同样，如果以毗琉璃、绀青、猫眼石和红色珍珠的颜色被调伏，那么就安住于那些颜色中。同样，如果以世间守护者、帝释天、梵天、自在天、非天、人、畜生、地狱和阎罗王的世间来调伏，那么就进入那些形象中而说法。”连这些道理的一点边都没看到，真是愚昧至极。四种调伏是：以福德调伏，以一切义显现调伏，以大神通调伏，以智慧调伏。因此，在自显现的究竟色究竟天，所见到的逝者和逝母，勇士和勇母，门者和门母，总摄三处的三十四尊主眷，是蕴、界、处三者在下界的清净处所，或者，依吉祥金刚萨埵幻化网的仪轨，法性与法相的显现即是自性的金刚蕴，它的支分，识等五蕴，是不动佛等诸佛
English
Although not explicitly visible, it is the compassion of the wisdom of the Buddhas, manifesting the image of activity to tame the six realms of beings, appearing in the mandala of supreme Samadhi. As stated in the Avatamsaka Sutra: "Just as when the moon rises, countless reflections appear in vessels of water, but the moon does not become two. Similarly, the undefiled wise ones, undefiledly attain perfect enlightenment, appearing in all Buddha-fields, but the Buddha does not have dual appearances." Just like that. Perverted views are merely teachers known in common parlance, not emanations from the wisdom of the Buddhas, enlightened beings who have vanquished all karma and afflictions, clearly expressed by the name "Shakyamuni," obstructing the six guides of the world who possess the four types of taming activities is impossible, which is precisely the posture of exposing one's own faults. As stated in the Sutra Entering the Inconceivable Wisdom Realm of the Tathagatas: "Manjushri, if the body of the Tathagata is to be tamed by seeing the color of gold, then the body of the Tathagata also appears as the color of gold. Similarly, if it is to be tamed by the colors of beryl, sapphire, cat's eye, and red pearl, then it abides in those colors. Similarly, if it is to be tamed by the worlds of the world-protectors, Indra, Brahma, Ishvara, Asuras, humans, animals, hells, and Yama, then it enters into those forms and teaches the Dharma." Not even seeing a fraction of these meanings, it is utterly ignorant. The four types of taming are: taming with merit, taming with the manifestation of all meanings, taming with great miraculous powers, and taming with wisdom. Therefore, in the self-appearing ultimate Akanishta, the visible departed and departed mothers, heroes and heroines, gatekeepers and gatekeeper mothers, the thirty-four principal deities and retinue, which encompass the three places, are the purification of the aggregates, elements, and sense bases in the lower realm, or, according to the system of the Glorious Vajrasattva Magical Net, the appearance of Dharmata and Dharmadhatu is the Vajra aggregate of self-nature, its branches, the five aggregates such as consciousness, are the Buddhas such as Akshobhya.
Chinese
其次，对于色等六境，生起眼等六识。其后刹那相续，即是十二处。或者，眼、色、眼识界，如是三者合为六组，即是十八界。菩萨八种现观。五大则安住于五佛母的体性中。内外诸大以及由分别念所摄的三有，在证悟者看来，原本就是唯一的佛土。金刚身之支分是，被称为五圆满正觉。所有诸处与诸界，实为菩萨之坛城。地水为眼与嘛嘛噶（藏文：མཱ་མ་ཀཱི།，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：嘛嘛噶）。火风为白衣度母。虚空为法界自在母。三有本即是佛土。如是。为了区分如是坛城的自显与他显之差别。这些幻化网合修等，无上续部之身圆满坛城，与所说之清净相同。如是幻化网，以及佛合修，密集续新旧二派等大多数无上部的身圆满坛城，是以自显所摄之刹土，故与清净相同。而于他显中显现的寂静或忿怒坛城，则异于色究竟天之刹土。譬如，为了从修法部中降伏魔障，如梦般化现以世间护法为主之三坛城，如是等等，接下来也会讲述。现在，如经部所说，讲述下层忿怒坛城。下层大会集坛城是，具有九层内外燃烧之宫殿。九门之外，于因果之，马头二者具备中央宫殿内，金刚大磐千瓣莲花上，方便智慧日月之自在夫妇是，二十一尊之上勇猛虎，怖畏狮子恶毒豹，凶猛熊与大力象，威严水牛执持摩羯，嗔恨腹行旁生主
English
Secondly, for the six objects such as form, the six consciousnesses of the eye and so on arise. The continuity of the subsequent moment is the twelve sources. Or, eye, form, and eye-consciousness realm, thus the three are combined into six groups, which are the eighteen realms. The eight realizations of a Bodhisattva. The five elements abide in the nature of the five Buddha Mothers. The inner and outer elements and the three existences gathered by conceptual thoughts, in the view of the realized ones, are originally the single Buddha-field. The limbs of the Vajra Body are known as the five perfect Buddhas. All the sources and realms are indeed the mandala of the Bodhisattva. Earth and water are the eye and Māmaki (藏文：མཱ་མ་ཀཱི།，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：嘛嘛噶). Fire and wind are White-clad Tara. Space is the sovereign mother of the Dharmadhatu. The three existences are originally Buddha-fields. Thus. In order to distinguish the difference between self-appearance and other-appearance of such a mandala. These illusory net union and so on, the body-perfected mandala from the unsurpassed tantra, is the same as what is taught and pure. Thus, the illusory net, and the Buddha union, the early and later two schools of the Guhyasamaja Tantra, and most of the body-perfected mandalas of the unsurpassed, are the pure lands gathered by self-appearance, so they are the same as pure. The peaceful or wrathful mandalas that appear in other-appearance are different from the Akanishta pure land. For example, in order to subdue obstacles from the practice section, like a dream, the three mandalas manifested with worldly protectors as the main ones, and so on, will be explained immediately. Now, as stated in the Sutra, the lower wrathful mandala is explained. The lower great assembly mandala is, a palace with nine layers of inner and outer flames. Outside the nine gates, in the cause and effect, the two horse-headed ones are equipped in the central palace, on the great Vajra rock, on a thousand-petaled lotus, the sovereign couple of skillful means and wisdom, sun and moon, are above the twenty-one deities, the brave and fierce tiger, the fearful lion, the venomous leopard, the fierce bear and the powerful elephant, the majestic buffalo holding the makara, the hateful carrion-eater, the chief of the animals