Tibetan
ར་པོ་དང༌། ལེ་བརྒན་དང༌། ལྗང་གུའི་མདོག་ཏུ་འཚེར་བ་བཙུན་མོ་དམ་པ་སྣང་བའི་དབྱིངས་དང༌། སྲ་བའི་དབྱིངས་དང༌། མཉེན་པའི་དབྱིངས་དང༌། དྲོ་བའི་དབྱིངས་དང༌། སྐྱོད་པའི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པར་ཁྱབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་ དུ་གང་ནས་ཁྱབ་པར་བཞུགས་སོ། །ཞེས་འཁོར་བའི་དུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ལས་འཕགས་པའི་ལྡན་ཆོས་རྒྱལ་པོའི་སྒྲས་སྨོས་པའི་རྒྱལ་བ་ལྔ་དང༌། ཁམས་ལྔ་པོ་ལ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲས་འཕགས་ཆོས་ངོས་བཟུང་ནས་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གདོད་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་གང་ཞིག་རང་རང་གི་རིགས་དང་མཚུངས་པའི་ལྷ་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཁ་སྦྱོར་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལོངས་སྐུ་ཙམ་པོ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ནི་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁྱད་གཞིར་རང་བྱུང་བའོ། །དེའང་འདོད་ཁམས་པ་རྣམས་ནི་ལྷག་པར་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྟན་པ་ལས། དབང་གསུམ་པས་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་ཡིད་ཀྱི་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་འགགས་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པས་འཁོར་བའི་སེམས་ཀྱི་ཟག་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་ཆེན་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ ཀྱང༌། །རང་བཞིན་མེད་པ་གཙོ་བོར་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེའི་ངང་ལས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རང་འབྱུང་ལ། དེ་ཡང༌། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང༌། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་པས། །མྱ་ངན་འདས་དང་འཁོར་མི་གནས། །ཞེས་པ་ལྟར། ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་སྲིད་པར་གནས་པའམ། ཐེག་དམན་གྱི་མྱང་འདས་ལྟར་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བཞིན་དུ་རང་ངོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུན་ལ་རྟག་པར་འཇུག་ཅིང་བར་ཆད་མེད་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། དེ་ཡང་ལོངས་སྐུ་དེ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་ནས་རྣམ་པར་འཆད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་མེད་པ་སྟེ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གིས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་འགོག་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ཀྱང་དེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་བཟུང་བས་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དུ་བཞུགས་པའི་ཚུལ། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གང་བ་དང༌། དེའི་ཕྲིན་ལས་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་ སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། འགོག་པ་མེད་པ་སྟེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡན་ལག་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རང་འོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་དང་སྦྱོར་བས་ཁ་སྦྱོར་དང༌། དེ་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། ཚིག་དང་ཡི་གེ་མེད་པ་དགོངས་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་ལ་རྟག་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། ལོངས་སྐུའི་ཡན་ལག་གསུམ། རྣམ་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆོས་སྐུའི་ཡན་ལག་གཅིག་སྟེ་སྤྱིར་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པའོ། །བཞི་པ་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། ཉིད་ལས་མི་གཞན་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་འཁོར། །སྒོ་བ་བཞི་དང་དེ་བཞིན་སོ་སོའི་ཡུམ། །དེ་སྐད་དུ་གསང་སྙིང་ལས། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མཐོང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྣོམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མྱོང་བ་དང༌། བཙུན་མོ་མཐོང་བར་བྱ་བ་དང༌། མཉན་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྣམ་པར་བྱ་བ་དང༌། མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཚོགས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མཐོང་བྱེད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོས་བྱེད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྣོམ་བྱེད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མྱོང་བྱེད་དང༌། བཙུན་མོ་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། མ་བྱོན་པའི་ཚོགས་དང༌། འཇོམས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་རེག་པ་དང༌། འཇོམས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་རེག་བྱེད་དང༌། འཇོམས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་རེག་བྱ་དང༌། འཇོམས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་རེག་ཤེས་དང༌། བཙུན་མོ་རྟག་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆད་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདག་ཏུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཚན་མར་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སོ། །ཞེས་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་བཞི་འབྲས་བུའི་དུས་ན་ཕྱིའི་སེམས་དཔའ་བཞིར་གནས་དག་པའི་ཚུལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་དབང་ཤེས་ལྔ་པོ་རེ་རེས་ཀྱང་ཡུལ་ལྔ་ལ་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང༌། དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་གཞན་གྱུར་ན། །དོན་ཀུན་འཇུག་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང༌། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ཡུལ་ལྔ་འཛིན་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་བྱམས་པ། སྙན་གྱི་དབང་པོ་ཉམས་པ་མེད་པས་ཡུལ་ལྔ་གསལ་བའི་རྟེན་བྱེད་པ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ། ཤངས་ཀྱི་དབང་པོས་ཡུལ་ལྔ་འཛིན་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོས་ཆོས་ཀྱི་རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་མཁྱེན་པ་འཇམ་དཔལ། རིགས་ ཀྱི་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་འདས་པའི་དུས་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་བདུག་སྤོས་མ། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་གཟིགས་པ་མེ་ཏོག་མ། མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་སྣང་གསལ་མ། མ་ངེས་པའི་དུས་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དྲི་ཆབ་མ་སྟེ། ཕྱི་སྒེག་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དུས་ན་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཤེས་བཞི། འབྲས་བུའི་དུས་ན་ནང་གི་སེམས་དཔའ་བཞིར་གནས་དག་པའི་ཚུལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཡུལ་ལྔ་ལ་འཇུག་པས་ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་ཏུ་གཟིགས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཐོང་བ་སའི་སྙིང་པོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙན་གྱིས་ཡུལ་ལྔ་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་གསན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐོས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤངས་ཀྱིས་ཡུལ་ལྔ་ལ་འཇུག་ཅིང་སྐྱེ་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་སྣོམ་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྗགས་ཀྱིས་ཡུལ་ལྔ་ལ་འཇུག་ཅིང་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་མྱོང་བ་རྡོ་རྗེ་མྱོང་བ་སྤྱན་རས་གཟིགས། རིགས་ཀྱི་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་མཐོང་བྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་ཡུལ་གཟུགས་སྒེག་མོ་མ། དེ་ བཞིན་དུ་མཉན་པར་བྱ་བ་གླུ་མ། བསྣམ་པར་བྱ་བ་ཕྲེང་བ་མ། མྱང་བར་བྱ་བ་གར་མ་སྟེ་ནང་སྒེག་བཞིའོ། །དེ་དག་ནི་རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་ལས་རིགས་སྡུད་པའི་དབང་དུ་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ལ། རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལས་ནི་རྟོག་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྟོན་པས་དེ་ལྟར་ན་གར་ཕྲེང་གཉིས་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་སུ་འབྲེལ་བར་མ་མཐོང་ལ། དེའང་དུས་བཞི་ཡུམ་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་གླང་པོ་རབ་འབོགས་དཔྱད་བཟོད་པའི་ཚུལ། འདས་པ་མེ་ཏོག་ལ་སྦྱར་བས་དེ་ཉིད་སྐྱེད་ཚལ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་མཆོད་ཡུལ་ལ་ཕུལ་བས་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ག་ལ་སྤྱད་ཚར་བ་མ
Chinese
红色的，淡绿色的，闪耀着绿色的光芒，高贵的妃子是显现的界，坚硬的界，柔软的界，温暖的界，运动的界等等，与妃子的眷属无二无别，法界周遍一切处，就像芝麻团一样，从各处周遍安住。如是，从轮回时期的五蕴中超脱出来的，以“具法国王”之名所称说的五部佛陀，以及五界以“界”之名而确立的超胜之法，本来就显现圆满成佛的五位佛母的自性，各自与自己的种姓相应的明妃平等进入，即是交合。比仅仅是波罗蜜多的报身更为殊胜的，是安乐与空性无二的殊胜之处自然生起。而且，欲界众生特别容易执着，因此为了接纳他们，诸佛示现平等进入，通过第三灌顶体验身体的安乐，这是产生意乐的因，并且意乐与生俱来的智慧显现，由此五蕴和八识聚，所有心和心所的戏论都止息，诸佛的意融入事物的真实性，从而从轮回之心的染污中解脱出来，极其广大，并且由于涌现出卓越的乐空智慧，所以称为大乐。如此的大乐也是无自性的，因为是具足一切相的最胜空性。因此，在第七结合中说：“在一切事物之中，无自性是最主要的。”就是这样。从那样的状态中，以无缘的大悲，像如意宝珠一样，虽然没有分别念，但自然而然地利益众生。而且，如经所说：“以智慧不住有，以悲心不住寂，不住涅槃亦不住轮回。”像这样，以能知所知的分别念而安住于有，或者像小乘的涅槃一样，不堕入寂灭一边的两种边见，而恒常安住于自性的功德之流中，没有间断，因此相续不断。而且，那是报身
English
The red, the light green, the shining green, the noble consort is the realm of appearance, the realm of hardness, the realm of softness, the realm of warmth, the realm of movement, and so on, inseparable from the retinue of consorts, the Dharma realm pervades everywhere, just like a sesame ball, abiding pervasively from all places. Thus, transcending the five aggregates of the time of samsara, the five Buddhas spoken of by the name of "King Possessing Dharma," and the transcendent Dharma established by the name of "realm" for the five elements, the nature of the five consorts who are originally manifest and perfectly enlightened, each equally entering into union with the goddess corresponding to their own lineage, that is, union. What is more excellent than merely the Sambhogakaya of the Paramitas is the spontaneous arising of the distinction of the inseparability of bliss and emptiness. Moreover, beings of the desire realm are particularly prone to attachment, therefore, in order to receive them, the Buddhas demonstrate equal entry, experiencing the bliss of the body through the third empowerment, which is the cause of the arising of mental pleasure, and the wisdom that is born simultaneously with mental pleasure manifests, thereby the five aggregates and the eight collections of consciousness, all the elaborations of mind and mental factors cease, the minds of the Buddhas merge into the suchness of things, thereby liberated from the defilements of the mind of samsara, extremely vast, and because of the emergence of the excellent wisdom of bliss and emptiness, it is called great bliss. Such great bliss is also without self-nature, because it is the most excellent emptiness that possesses all aspects. Therefore, in the seventh union it is said: "Among all things, non-self-nature is the most important." That's how it is. From that state, with impartial great compassion, like a wish-fulfilling jewel, although without conceptual thought, the benefit of beings arises spontaneously. Moreover, as the scripture says: "With knowledge, one does not abide in existence, with compassion, one does not abide in peace, one does not abide in nirvana nor in samsara." Like this, abiding in existence with the conceptual thought of knowable and knowing, or like the nirvana of the Lesser Vehicle, without falling into the two extremes of one-sided peace, constantly abiding in the stream of the qualities of one's own nature, without interruption, therefore the continuity is unbroken. Moreover, that is the Sambhogakaya.
Chinese
因为那身体恒常安住于相续的轮转中，并非显现教法，所以没有止息，如语自在所说：圆满受用和合大乐无自性，以慈悲遍满，相续不断绝且无止息。如是，虽然是圆满受用之相，但其也摄持法身和化身，故以三身七支之相安住。无缘的意续充满大悲，其事业是慈悲的行境，于有情界相续不断绝且无止息，此乃化身的三支。智慧身与自光之天女和合，是为和合，由此不漏的大乐相续不断绝，无言无字的意传法-轮恒常受用，此乃报身的三支。虽具足彼等诸相，然其自性已超越一切戏论，故无自性，此乃法身的一支，总的来说是以七支的自性安住。第四、眷属圆满者：非从他生，乃是勇士空行之眷属，四门以及各自之明妃。如《秘密藏续》中所说：此后大菩提金刚见，大菩提金刚闻，大菩提金刚嗅，大菩提金刚尝，以及应被见之明妃，应被听之明妃，应被嗅之明妃，应被尝之明妃之众。大菩提金刚见者，大菩提金刚闻者，大菩提金刚嗅者，大菩提金刚尝者，以及已逝之明妃，现在之明妃，将生之明妃，未生之众。大摧毁金刚触，大摧毁金刚触者，大摧毁金刚所触，大摧毁金刚触识，以及明妃非常恒常，非常断灭，非常我，非常相等等，如是之众，言语无法穷尽，无二无别而安住。如是，因位的眼等四根，于果位时清净为外在的四勇士。
English
Because that body constantly abides in the cycle of continuity and does not manifest teachings, therefore there is no cessation, as the Lord of Speech said: Complete enjoyment and union, great bliss, without inherent existence; filled with compassion, continuous, without ceasing and without cessation. Thus, although it is the aspect of complete enjoyment, it also holds the Dharmakaya and Nirmanakaya, so it abides in the manner of the three bodies with seven limbs. The mindstream, without object, is filled with great compassion, and its activity, the realm of compassion's engagement, is continuous and unceasing in the realm of sentient beings, these are the three limbs of the Nirmanakaya. The wisdom body is in union with the goddess of self-radiance, which is union, and from this, the great bliss without leakage is continuous and unceasing, and the Dharma-wheel of the mindstream, without words or letters, is constantly enjoyed, these are the three limbs of the Sambhogakaya. Although it possesses these aspects, its own nature has transcended all elaboration, so it is without inherent existence, this is one limb of the Dharmakaya, in general, it abides as the nature of seven limbs. Fourth, the perfection of the retinue: not born from others, but the retinue of heroes and heroines, the four gatekeepers and their respective consorts. As it is said in the Guhyagarbha Tantra: Then, the great Bodhi Vajra Seeing, the great Bodhi Vajra Hearing, the great Bodhi Vajra Smelling, the great Bodhi Vajra Tasting, and the consorts to be seen, the consorts to be heard, the consorts to be smelled, the consorts to be tasted, and the great Bodhi Vajra Seer, the great Bodhi Vajra Hearer, the great Bodhi Vajra Smeller, the great Bodhi Vajra Taster, and the consorts who have passed, the consorts who are present, the consorts who will come, the assembly of those who have not come. The great Destroyer Vajra Touching, the great Destroyer Vajra Toucher, the great Destroyer Vajra Touched, the great Destroyer Vajra Touch Awareness, and the consorts who are not permanent, who are not annihilated, who are not self, who are not signs, and so on, such an assembly is beyond expression and abides in non-duality. Thus, the four faculties such as the eye in the causal stage are purified as the four external heroes in the fruition stage.