Tibetan
དེ་ཡང་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །ཁྱི་དང་ཕག་པ་མི་གཙང་ཟ། །དེ་ཡང་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །རྣལ་འབྱོར་ ཐབས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཆོས་སྐུ་གཅིག་ལ་ཐ་དད་པའི། །རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་འདི་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་པ་ནས་སོ་སོའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་མཐར། གཙང་དང་མི་གཙང་རྟོག་པ་ཡིན། །མཁས་པས་དབུས་ལའང་གནས་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་བཞིན་མཉམ་གཞག་གི་དོན་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རོལ་པར་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རྫས་སུ་བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཆ་ཤས་དབྱེ་བ་ཉིས་བརྒྱའི་གྲངས་ངེས་ནི། །ཉི་ཤུར་བསྡུ་བ་ཀུན་གཟིགས་རོང་པའི་ལུགས། །དེ་སྐད་དུ་རྩ་རྒྱུད་ལས། རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་ལ་ནི། །གཅིག་ལའང་གཉིས་དང་བཅུ་ཕྲག་གསུམ། །ཞེས་པས་རྩ་བ་གཅིག་ལའང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་ལ། ཡན་ལག་གཅིག་ཉིད་ལའང་ཉི་ཤུར་ཕྱེ་བས་ཉིས་བརྒྱར་འགྱུར་ཏེ་བསྡོམས་ན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའོ། །འདི་ལྟར་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉིས་བརྒྱ་པོ་ཉི་ཤུར་བསྡུ་བའི་ཚུལ་དཀོན་མཆོག་འགྲེལ་ལས། ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ནི། ཡན་ལག་ཉི་ཤུར་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། གཅིག་ལ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་ལྔ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གཞི་གསུམ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ཞིག་སྟེ་ཡན་ལག་གི་གཞི་ མེད། རྩ་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་རབ་དང་ལྡན། ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ལྡན་པས་རྩ་བ་གཉིས་པོ་ཞིག་སྟེ་ཡན་ལག་བཞིར་འགྱུར་བས། དེ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་ཆ་ཤས་སུ་འགྱུར་བས་རྩ་བའི་འཕྲོ་གཞི་མེད་དེ། ཡན་ལག་དང་ཆ་ཤས་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་མེད་དང་གཅིག་པུ་དང༌། །ཕྱལ་བ་དང་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་གྲགས་པ། །བསྲུང་མཚམས་བྲལ་ལ་འདའ་བྱ་མི་དམིགས་པའི། །ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་དམ་ཚིག་ཆིངས་ཀྱིས་བཅིངས། །ཡེ་ནས་ཉམས་མེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ལུགས། །དེ་ལ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་པས་ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་ལ་རྟོགས་པ་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཆིངས་ཀྱིས་བཅིངས་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་གཤིས་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། དེ་དུས་བསྲུང་བའི་མཚམས་འདས་པའི། །དམ་ཚིག་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་དང༌། །མེད་དང་གཅིག་པུ་ཕྱལ་བ་ཡིས། །དེ་ཡི་གྲོགས་སུ་དེ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པ་སྤྲོས་བྲལ་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ནི་བསྲུང་མཚམས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བ་ བྱར་མེད་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གནས་པ་སྟེ། ཐིག་ལེ་ཀུན་གསལ་ལས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ། །བསྲུང་དང་སྲུང་བྱེད་གཉིས་མེད་པས། །ཉམས་དང་མ་ཉམས་གཉིས་སུ་མེད། །ཐེག་བརྒྱད་བཅོས་མའི་ཚིག་གི་གྲངས། །ང་མི་བསྲུང་བས་མེད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡུལ་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ངང་དང་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ལ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་འཆིང་བས་དཀྲིགས་ནས། འདའ་ཉམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཅན་དུ་བལྟ་བ་ནི་སྣང་བཏགས་དང་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་སྤྱི་མདོ་ལས། བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་མེད་པ་ནི། །ཆོས་ཉིད་དམ་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་དོ་སྙམ་ན་རྟོགས་པའི་དུས་ན་བླང་དོར་མེད་པའི་དོན་ཏེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་རྟོགས་པ་མཉམ་པ་ས་ར་ཧས། ཀྱེ་མ་གནས་ལུགས་རྟོགས་ནས་དམན་པ་ཉིད་བྱེད་ན། །རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལས་བབས་ནས་ཕྱག་དར་བྱེད་པ་བཞིན། །ཟད་མི་ཤེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་སྤངས་ནས། །འཁོར་བའི་བདེ་ལ་རེག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཆིང༌། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་ཡུལ་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ངང་ནས་སྒོ་ལྔ་རང་ཡན་གྱི་རིག་པ་ལ་སྙམ་ བྱེད་ཀྱི་བློ་ཞེན་མི་འཇུག་པར་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པར་ལ་བཟླ་བ་ལ་ནི་ཕྱལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། དངོས་པོ་མི་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པ། །དེ་ལ་ཕྱལ་བ་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། ཀུན་གསལ་ལས། འོག་མའི་དམ་ཚིག་ལས་གྲོལ་ཞིང༌། །རང་གི་སྒོ་གསུམ་ཡངས་པས་ན། །ཕྱལ་པ་ཞེས་སུ་གཏགས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། སྔ་མའི་གཞུང་ལས། སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་དུ་ཆུག །དེ་ནི་རང་ཉིད་ལ་དྲིས་ཤིག །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་གི་གདངས་ལ་མཁྱེན་ཆ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་ཆོས་ཅན་སྣང་བ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་དང་མི་འབྲལ་བ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ་ཀུན་བྱེད་ལས། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན། །ཡིད་ཆོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་སུ་ང་ཡིས་བཤད། །ཅེས་དང༌། ཀུན་གསལ་ལས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་ལ། །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཡོངས་བསྲུངས་པས། །ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། འདི་ལྟར་དམ་ཚིག་དང༌། དམ་ཚིག་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། བདག་གིས་ནི་རྟོགས་སོ། །གཞན་ནི་འཁྲུལ་ལོ་ཟེར་ནས་བློ་དང་སྙམ་བྱེད་གཉིས་ཀྱིས་གཞལ་བའི་འདོད་དགའི་ལྟ་བ་དགག་བཞག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཕོ་ཚོད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་བློས་མི་མཚོན་པ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གནས་གྱུར། བལྟས་པས་མ་མཐོང་བས་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གནས་གྱུར། ཚིག་གིས་མི་མཚོན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་གནས་གྱུར་པས་གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་གསལ་ལས། བསྲུང་དུ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ལས། །འདའ་མི་སྲིད་པའི་བསྲུང་ཐབས་ནི། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་བས། །གཅིག་པུ་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། སེམས་སུ་ཀུན་གཅིག་གཅིག་པུར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་གཅིག་དང་དུ་མའི་སྒྲ་མི་འཇུག་གོ་སྙམ་ན་མིང་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ལ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཤིན་ཏུའང་རུང་བས་ན་མདའ་བསྣུན་གྱིས་ཀྱང༌། གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །བལྟས་ཤིང་བལྟས་ཤིང་མཐོང་བ་འགག་པར་འགྱུར། །གཉུག་མའི་ཡིད་ལ་སྐྱོན་གྱིས་བྱིས་པ་བསླུས། །སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་ལྷག་པར་སུན་འབྱིན་ཞིང༌། །ང་རྒྱལ་ སྐྱོན་གྱིས་དེ་ཉིད་མཚོན་མི་ནུས། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་བསམ་གཏན་གྱིས་རྨོངས་འགྱུར། །གཉུག་མའི་རང་བཞིན་སུས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད། །བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་བློ་ལ་དཔྱད་བྱས་ན། །སྐད་ཅིག་གྲོལ་བ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ། །གྲོལ་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་བདེ་ཆེན་ས་ཡོད་ཅེས། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་ཀྱང་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་དང་མཚུངས། །ཐ་མི་དད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་མཆོག་གཅིག་པུ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྲུང་མཚམས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་ནི་ཡེ་ནས་ཉམས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེའི་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདའ་བར་བྱ་བའི་དམིགས་པ་མེད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དམ་ཚིག་གི་ཆིངས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ཙམ་ལས་འོག་མ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཚིག་ཏུ་འཁྲུལ་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། དེ་དུས་བསྲུང་མཚམས་ལས་འདས་པའི། །མེད་དང་གཅིག་པུ་ཕྱལ་པ་ཡི། །དེ་ཡི་གྲོགས་སུ་དེ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཚུལ་དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ངའི་གསང་སྔགས་འདི་ལྟ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་བསྟུན་ལ། སྤྱོད་པ་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ནས་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྤྱོད་པ་མ་ཤོར་བ་མཛོད
Chinese
我也未曾说那是解脱。吃狗和猪等不净之物，我也未曾说那是解脱。具有方便的瑜伽士们，将法身一味而有差别的，五种姓的自性开示了。从“……”到开示各自自性的最后，清净与不清净是分别念，智者也不住在中间，如以上所说，将等持的意义，觉悟为大平等，并在后得的游舞中，知晓为五种姓的自性，对于大誓言的物质，不取不舍地享用。支分差别二百之数决定，归纳为二十是全知荣派的宗风。如彼根本续部中所说：“根本的五种誓言，其中一个也有二和十三。”因此，一个根本也分为三十二，所以变成一百六十，一个支分也分为二十，所以变成二百，总共三百六十。如此，将支分的二百誓言归纳为二十之理，在《宝积释》中说：“支分的誓言，应分为二十支分，其中一个也有身语意功德事业的五种支分，身语意的本体三者也融入其中，所以没有支分的基。根本方便和智慧二者也具有方便智慧，智慧具有方便，所以两个根本消失，变成四个支分。那也变成身语意功德事业五者的部分，所以没有根本的余地，支分和部分变成二十和二十。”如此。心的方面，无和唯一，以及混合和任运成就等，守护界限脱离而不可得的，本体的安住方式以誓言约束。本来没有违犯的金刚国王的宗风，对此，自性大圆满是圣者的道，因此，对于本体的安住方式，以觉悟见解的四大誓言约束，是为了开示不从安住的本性中动摇的意义，如《宝积》中所说：“那时超越守护的界限，誓言任运成就大，无和唯一混合，成为它的朋友。”如此。其中第一个是本体本来清净，离戏自
English
I have not said that is liberation. Eating impure things like dogs and pigs, I have not said that is liberation. Yogis who possess skillful means reveal the nature of the five families, which are different aspects of the one Dharmakaya. From "..." to the end of revealing each individual nature, purity and impurity are just conceptual thoughts, and the wise do not dwell in the middle either. As taught above, the meaning of Samadhi is realized as great equality, and in the play of post-meditation, it is known as the nature of the five families, and one enjoys the substances of the great Samaya without acceptance or rejection. The definite number of two hundred divisions of branches is the system of Rongpa, the all-seeing, to condense them into twenty. As it says in the root tantra, "The five root Samayas, even one has two and thirteen." Therefore, even one root is divided into thirty-two, so it becomes one hundred and sixty, and one branch is divided into twenty, so it becomes two hundred, totaling three hundred and sixty. Thus, the way to condense the two hundred Samayas of the branches into twenty is explained in the commentary on the Jewel Heap: "The Samayas of the branches should be divided into twenty branches, and even one has five aspects of the branches of body, speech, mind, qualities, and activities. The three entities of body, speech, and mind also dissolve into it, so there is no basis for the branches. The two roots, skillful means and wisdom, also possess skillful means and wisdom. Wisdom possesses skillful means, so the two roots disappear and become four branches. That also becomes a part of the five aspects of body, speech, mind, qualities, and activities, so there is no remainder of the root. The branches and parts become twenty and twenty." So it is. In terms of the mind, non-existence and oneness, as well as mixture and spontaneous accomplishment, are known as such. The way of abiding in the essence, free from guarding boundaries and without anything to transgress, is bound by the vows. The tradition of the Vajra King, which is originally without transgression. For that, the Great Perfection of naturalness is the path of the noble ones, so the way of abiding in the essence is bound by the four great vows of realization and view, in order to show the meaning of not moving from the nature of abiding. As it says in the Jewel Heap, "At that time, the boundary of guarding is transcended, the Samaya is spontaneously accomplished, great, non-existence, oneness, and mixture, become its friends." So it is. The first of these is that the essence is originally pure, free from elaboration.
Chinese
大圆满的誓言是不动摇的、超越守护界限的法性，安住于无为任运圆满的大智慧的自性中。如《明点普照》中所说：“自明大智慧，无有守护与能守护，故无毁坏与未毁坏。八乘造作之言说，我不守护故无有。”又如，如此这般，五蕴证悟为无处所之状态，以及自性之本体为何，被八识的束缚所缠绕，视其为迁变衰损之相，因为没有超出显现假立和所知法的范畴。如《总集经》中所说：“无有守护与能守护，乃是法性之神圣誓言。”如果认为这没有道理，那么证悟之时，即是无有取舍之义，与圆满正等觉证悟相同之萨ra哈（印度大成就者名）说：“唉玛！证悟实相后若行卑劣事，如国王从王位跌落而做清洁工。舍弃无尽之大乐，以轮回之乐而束缚。”第二，如此这般，从内外证悟为无处所之状态中，对于五根各自的觉性，不加入思虑的执着，而是将一切法都安住在广阔的法性中，这被称为“放任”。如《普作续》中所说：“不享用事物，智慧不间断，此即名为放任。”又如《普照》中所说：“从下部的誓言中解脱，自己的三门宽广，故名为放任。”又如前文的论典中所说：“让心之象随意驰骋，此事应询问自己。”第三，如此这般，在无自性的法性本来清净之光芒中，智慧分和功德之聚自然任运而住，不离于有法四相之修持，是为任运成就之誓言。如《普作续》中所说：“所有显现之诸法，无余皆圆满于意法菩提心中，故我说是任运成就。”又如《普照》中所说：“自明智慧唯一者，无有勤作而完全守护，故名为任运成就。”第四，如此这般，誓言和非誓言，以及律仪和
English
The samaya of the Great Perfection is the unwavering dharma-nature beyond the boundaries of protection, abiding in the essence of the great wisdom of effortless and spontaneous perfection. As it is said in "Thigle Kundel" (All-Illuminating Bindu): "In the great self-aware wisdom, there is no protector and nothing to be protected, therefore there is no degeneration or non-degeneration. The enumeration of the words of the eight fabricated vehicles, I do not protect, therefore it is non-existent." Furthermore, in this way, the nature and essence of the five skandhas, realized as without location, are bound by the fetters of the eight consciousnesses. To view them as aspects of transience and decay is because they do not transcend the categories of appearance-attribution and knowable objects. As it is said in the "General Sutra": "Without protector and protected, is the sacred samaya of dharma-nature." If one thinks there is no reason for this, then at the time of realization, there is no acceptance or rejection. Saraha, who is equal in realization to the fully enlightened Buddha, said: "Alas! If, after realizing the true nature, one engages in inferior actions, it is like a king descending from his throne to become a sweeper. Abandoning the great bliss that never diminishes, one is bound by merely touching the happiness of samsara." Secondly, in this way, from the state of realizing that outer and inner are without location, without adding the attachment of thinking to the awareness of the five senses, but rather placing all phenomena in the vastness of dharma-nature, this is called "letting go." As it is said in the "Kunjed Gyalpo" (All-Creating King): "Not using objects, wisdom is uninterrupted, this is called letting go." Also, as it is said in "Kundel" (All-Illuminating): "Liberated from the lower samayas, one's own three doors are vast, therefore it is called letting go." Also, as it is said in the earlier texts: "Let the elephant of the mind roam freely, ask yourself about this." Thirdly, in this way, in the primordially pure radiance of the dharma-nature of no self-nature, the wisdom aspect and the collection of qualities naturally and spontaneously abide, inseparable from the practice of the four appearances of phenomena, this is the spontaneously accomplished samaya. As it is said in the "Kunjed Gyalpo" (All-Creating King): "All phenomena that appear, without exception, are perfected in the mind-dharma bodhichitta, therefore I say it is spontaneously accomplished." Also, as it is said in "Kundel" (All-Illuminating): "In the single self-aware wisdom, without effort, it is completely protected, therefore it is called spontaneously accomplished." Fourthly, in this way, samaya and non-samaya, as well as vows and