Tibetan
་མེ་ཡིས་འཚིག་པ་ལ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། ཁྱད་པར་གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་བཅས་པའི་ལྟུང་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ངོ་བོ་གསོག་དང༌། གསོབ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡ་མ་བརླའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་འཇིག་དང་བཅས་པས་རང་མཚན་འཛིན་པར་མི་ནུས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་ཐོབ་ཤོར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འབུམ་ ཕྲག་ལྔ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་ཡི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཞིག །བཞུ་བས་ལྕགས་དང་ཟངས་དངུལ་འགྱུར། །གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་དངོས་པོ་ཡིས། །ཀུན་ཀྱང་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་ཞུགས་ན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པས་གསལ་ལོ། །དེ་ལྟ་ན་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་པོ་གནས་གྱུར་པ་ལྟ་བུར་འདོད་པས་སྡོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་སྔགས་སུ་རྫས་གཅིག་པར་ཁས་བླངས་སོ་སྙམ་ན། སྤྱིར་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ས་བོན་ཉི་མ་གཅིག་ལ་ལོ་ཐོག་ཏུ་སྨིན་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ནི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པས་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་དུ་གྱུར་ན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྡོམ་གསུམ་ཆིག་རྫོགས་སུ་གྱུར་ཅིང་མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པ་ལྟར་དབང་དུས་ན་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་མཐོང་བའི་རིགས་ཅན་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དེས་རྟགས་དང་ཆོ་ག་བྱ་མི་དགོས་པའང་དཔུང་བཟང་ལས། སྔགས་པ་ཁྱིམ་པས་རྟགས་དང་ཆོ་ག་སྤང༌། །ཞེས་བཅས་རྐྱང་རྣམས་བཞག་ནས་འདུལ་བའི་སོ་ཐར་དུ་བསྡུས་པ་གང་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་ གོང་མ་གཉིས་རྫོགས་པའང་བརྟག་གཉིས་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾཾ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །དབང་ལས་ཡང་དག་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ནི་དབང་གི་དུས་སུ་ཐོབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་ཀ་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ཚུལ་དང་མཐར་གྱིས་ཇི་ལྟར་གནས་གྱུར་མི་གྱུར་ནི་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོགས་གོམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོན་པར་འགྱུར་བས་ན་ལྡོག་པ་དུ་མས་དབྱེ་བའི་ཚུལ་འོད་ཕྲེང་ལས། གཞན་ཡང་ཁ་ཅིག་སྡོམ་པ་གསུམ། །ས་ཆུ་གྲུ་འདྲ་བཞི་སྟེང་དུ། །འདོད་ཅེས་སྒྲོག་པ་འཁྲུལ་གནས་ཡིན། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྟ་དབྱངས་དང༌། །སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས། །དོན་འདི་ལྡོག་པ་དུ་མས་འབྱེད། །ཅེས་སོ། །དེའང་དབང་རྣོན་སྔགས་སྡོམ་ནས་གཅིག་ཆར་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དབང་འབྲིང་བྱང་སྡོམ་ནས་འཇུག་པ་དང༌། རྟུལ་པོ་རིམ་འཇུག་གི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལས། ཕྱི་མའི་དབང་དུ་ན། བརྟག་གཉིས་ལས། སྐལ་མེད་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ། །གང་གིས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་ཐོག་མ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་ལྡན་མ་ཡིན་པའམ། མོས་པས་སྤྱོད་ལ་རིམ་གྱིས་ བཀྲི་བ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་དངོས་པོར་བལྟ་བ་ལས་མ་ལོག་ཅིང་རྣམ་རིག་གི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་སྡོམ་རྫས་འོག་མ་གཉིས་སྔགས་སུ་གནས་གྱུར་པ་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་དུས་ན་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་མཐོང་ལམ་སྐྱེས་ཀྱང༌། དེ་ནི་ཆོས་མཆོག་ཐོབ་པའི་རྗེས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་དངོས་བསྟན་མ་ཡིན་པས་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་སྐྱེས་ཀྱང་གཉིས་པ་ལ་འགགས་པ་མང་བས་གནས་གྱུར་པའི་ཚུལ་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཉིད་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་དག་གསང་བ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དཔེར་ན་རྡོ་ལས་ཟངས་སུ་འགྱུར། །ཟངས་ལས་གསེར་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། །ཟངས་ཀྱི་དུས་ན་རྡོ་མེད་ཅིང༌། །གསེར་དུ་གྱུར་པས་ཟངས་མི་སྣང༌། །རིག་འཛིན་ནང་གི་དགེ་སློང་ལ། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཉིས་པོ་གནས་པ་ཉིད་དུ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའི་ལུང་གི་དབྱིངས་འཇལ་བ་ལ་རྨོངས་པར་གྱུར་ནས་སྔགས་སྡོམ་གྱི་དུས་སོ་བྱང་གཉིས་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ལུང་དུ་འཁྲུལ་ནས། དེའི་མཚུངས་དཔེར་སྡོམ་པ་གསུམ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་གི་རིག་པ་བསྒྲེ་ཡང༌། ཆུ་ནི་དང་པོ་ནས་དངོས་རྫས་གཅིག་པ་ཡིན་ལ། འབུམ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་ལུང་ནི་རྫས་ལྡོག་རྣམ་པ་ཐ་དད་པས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བ་བཞུ་བཏུལ་གྱིས་རུང་བར་བྱེད་པའི་དཔེས་ཐེག་པ་ ཆེ་ཆུང་གི་བློ་ངོར་དངོས་པོར་འཛིན་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཐབས་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཆོས་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་གནས་གྱུར་པའི་ཚུལ་མ་གོ་བའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་གསལ་བས། སྡོམ་གསུམ་གནས་གྱུར་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་བཞེད་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལ་སྐབས་འཚོལ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་གནས་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་མཐར་ཐུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ན། དབུ་མ་རྒྱན་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ། །ལྟ་བས་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་བྱེད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ནི་ཉམས་སླ་ཡི། །ལྟ་ལས་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་མཐར་གྱིས་ལམ་བདེན་འདུས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མི་སོན་པ་གང་ཡང་མེད་ཅིང༌། དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས། གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བ་ཡིན། །གང་ལ་སྟོང་ཉིད་མི་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ ཅད་རུང་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ཞིང༌། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་པོའི་རུམ་དུ་སྡོམ་གསུམ་རྫས་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནར་བཞུགས་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྣམས་དང༌། ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་དང༌། པདྨ་དང༌། ཤ་ཝ་རི་པ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་བོར་བས་སྡིག་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ལྟུང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ས་ར་ཧས། ཀྱེ་ལགས་ང་ནི་བྲམ་ཟེ་སྟེ། །སྨྱིག་མཁན་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད། །ཅེས་དང༌། ཁ་སང་ཕན་ཆད་དགེ་སློང་མིན། །དེ་རིང་ཚུན་ཆད་དགེ་སློང་ཡིན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགེ་སློང་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པའི་རྗེས་ལ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཁན་པོ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བའི་ལམ་སྤྱོད་པ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ཁྲིམས་ལྡན་འདི་དག་ཁྲིམས་འཆལ་ཞེས། །སྣ་ཚོགས་འདུ་ཤེས་ཞུགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཤིང་དེ་ལ་ཡང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད། །གང་ལ་ བདག་གི་འདུ་ཤེས་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད། །འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་བྲལ་ལ་སྡོམ་མིན་ག་ལ་ཡོད། །གང་ལ་སྡོམ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་རློམ་སེམས་མེད། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པར་རྣམ་པར་འདྲེན་པས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བླ་ན་མེད་པ་གང་ཞིག་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རང་ཉམས་ཀྱི་གོ་བས་དཔགས་པའི་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ན་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ལམ་དུ་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་གུས་པར་བྱས་ནས། འདུས་
Chinese
如火焚烧时，贪欲亦得解脱。尤其当自性之住法显现之时，所立之堕罪，乃是法性世俗谛之体性积聚，堆砌，如梦一般虚幻不实的自性，伴随着生灭，无法执持自相，因此，法界超越善恶取舍之状态，以无得无失之方式转变。如《五部经》云：石类之差别，熔化则变为铁、铜、银。以变金之物，一切皆可变为金。如是，心之差别，三种姓之律仪，若入此大坛城，则称为金刚持。如是明显。如是，三种姓之律仪，仅入密咒之大坛城，便如事物转变一般，认为下二律仪与密咒为一体，是否承认？一般而言，如密咒加持之种子，一日便如作物成熟一般，金刚乘之道，具足殊胜方便，若为利根者，如国王因陀罗部底，于密咒坛城中，三律仪圆满合一，生起见道一般，于灌顶之时，对见大乐智慧之种姓者而言，是如此。因此，无需进行表相和仪轨，如《善臂经》云：密咒居家士，舍弃表相与仪轨。如是，安立别解脱戒后，于其上 圆满前二者，亦如《二观察续》云：一切佛之律仪，埃旺（藏文，梵文天城体，avam，梵文罗马拟音，无）遍在，从灌顶中如实知晓。因此，如来一切律仪之体性，如灌顶之时所说之获得。虽是如此，然三律仪于同一补特伽罗之相续中依止之方式，以及最终如何转变与否，将随各自相续之证悟串习和智慧而定，因此，以多种方式区分之方式，如《光明鬘》云：另有他者，三律仪，如地水船，于四者之上，宣称贪欲，乃是错谬之处。大自在
English
Just as fire burns, desire is also liberated. Especially when the way of abiding in one's own nature manifests, the transgressions that are established are the nature of the conventional truth of phenomena, accumulating, piling up, like a dream, the unreal nature of self, accompanied by arising and ceasing, unable to grasp its own characteristics. Therefore, the realm of phenomena transcends the state of good and evil, acceptance and rejection, transforming in a way that is without gain or loss. As the Tantra of the Five Hundred Thousand says: A type of stone, when melted, turns into iron, copper, and silver. With the substance that turns into gold, everything can be turned into gold. Likewise, with the difference of mind, the vows of the three families, when entering this great mandala, are called Vajradhara. This is clear. If so, the vows of the three families, merely by entering the great mandala of mantra, are considered to be transformed like objects, so the lower two vows are claimed to be one substance with mantra, is that acknowledged? Generally speaking, like a seed blessed by mantra, ripening into a crop in a single day, the path of Vajrayana is endowed with special methods, so if one is of sharp faculties, like King Indrabhuti, in the mandala of mantra, the three vows become complete and unified, and like the arising of the path of seeing, at the time of empowerment, it is so for those of the lineage who see the wisdom of great bliss. Therefore, there is no need to perform signs and rituals, as the Good Arms Sutra says: The mantra householder abandons signs and rituals. Thus, after establishing the Pratimoksha vows of discipline, on top of that, completing the former two, as the Two Examinations Sutra says: The vows of all Buddhas, are perfectly situated in Evam (藏文，梵文天城体，avam，梵文罗马拟音，无), and are truly known from empowerment. Therefore, the nature of the vows of all the Tathagatas is said to be obtained at the time of empowerment. Although this is so, the way in which the three vows rely on the continuum of one individual, and how they ultimately transform or do not transform, will depend on the realization, habituation, and wisdom of their respective continuums. Therefore, the way of distinguishing with many differences, as the Garland of Light says: Others say that the three vows, like earth, water, and a boat, on top of the four, proclaim desire, which is a place of error. Great Self
Chinese
扬等，以及学派大师娇娆金刚等，对此义从多种角度进行辨析。如是。其中，对于根器锐利者，从密咒律仪直接进入；对于根器中等者，从菩萨律仪进入；对于根器迟钝者，则宣说了次第进入的差别。在后一种情况下，《观察二品》中说：“无缘众生极难调，以何调伏而成耶？世尊如来所宣说，首先布施行饶益。”意思是说，从一开始就不是密咒的法器，或者以信心行持而逐渐引导的大多数人，由于没有从实执中转变过来，并且成为了名相之学的他者，因此仅仅获得灌顶，下部的两种律仪之体就不可能转变为密咒。如果获得灌顶之时，生起了依赖于比喻智慧的见道，那也不是获得殊胜法之后的真实见道，因此即使在第一个刹那生起，也会在第二个刹那消失，转变之理也应随之消失。那些没有领会此义的人，从《秘密行续》中举例说：“譬如石头变为铜，铜变为黄金之相，铜之时石头已无，变为黄金铜不显。持明内部之比丘，别解脱戒与菩提心，此二安住之处，如来未曾亲口说。”他们迷惑于衡量此经文的深意，误以为在密咒律仪之时，别解脱戒和菩提心会消失。他们以三律仪如水入水之理来作比喻，然而水从一开始就是同一种物质。而《十万颂》和《行品》二者的经文，由于体性相异，形态各别，因此不能成为其自性，需要通过熔炼来使其相容，以此比喻大乘和小乘的认知中执着于实有，不善于方便，以及具有分别念的心，通过方便、智慧和法性大平等之行来转变，这清楚地表明了他们没有理解转变之理。因此，不应以三律仪转变，体性相同而角度各异的观点来对那些证悟法性真谛的大智者们的论著进行挑剔。如果不是通过法性大平等的行持，而是通过有为的
English
Yang and others, as well as the master Sgegpa'i Dorje and others, analyze this meaning from various perspectives. Thus it is. Among them, for those with sharp faculties, they enter directly from the mantra vows; for those with medium faculties, they enter from the Bodhisattva vows; and for those with dull faculties, the difference of entering gradually is explained. In the latter case, from the 'Two Examinations': 'Sentient beings without fortune are extremely difficult to tame, by what means will they be tamed? The Bhagavan has declared, first give alms and practice.' This means that from the beginning, those who are not vessels for mantra, or those who are gradually led by practice with faith, mostly have not turned away from seeing things as real and have become dependent on the other's mind, so just by obtaining empowerment, it is impossible for the two lower substances of vows to be transformed into mantra. If at the time of obtaining empowerment, the path of seeing based on the wisdom of example arises, that is not the actual path of seeing after obtaining the supreme Dharma, so even if it arises in the first moment, it often ceases in the second, and the way of transformation also follows after that. Those who have not understood this meaning cite from the 'Secret Conduct Tantra': 'For example, stone turns into copper, copper into the form of gold, when it is copper there is no stone, when it has become gold, copper does not appear. For the inner monk of the Vidyadhara, the Pratimoksha and Bodhicitta, the Buddha himself did not say that these two abide.' They are confused about measuring the depth of this scripture, mistakenly thinking that at the time of the mantra vows, the Pratimoksha and Bodhicitta disappear. They compare the three vows to the wisdom of putting water into water, but water is the same substance from the beginning. The scriptures of both the 'Hundred Thousand Verses' and the 'Practice Chapter' are different in substance and form, so they cannot become their own nature, and they need to be melted and refined to make them compatible, using the example of clinging to reality in the minds of the Great and Small Vehicles, not being skilled in means, and the mind with constant conceptualization, transforming through means, wisdom, and the conduct of the great equality of Dharma, which clearly shows that they have not understood the way of transformation. Therefore, one should not find fault with the treatises of the great scholars who have seen the truth of Dharma nature, who hold that the three vows are transformed, the essence is the same but the aspects are different. If it is not through the conduct of the great equality of Dharma, but through conditioned