Tibetan
ས་སློབ་པ་འཕགས་པའི་བར་རོ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་ནི་དམྱལ་བ་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་ལས་དབུགས་མ་ཕྱིན་པ། མདོར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགོད་པར་དམ་འཆའ་ཞིང་གཞན་ཡང་རྩེ་མོ་ལས། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གསང་བ་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙས་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། །ཕྱག་རྒྱ་བཞོན་པ་མཚོན་ཆ་དང༌། །མཚན་མ་འགོམས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གསང་བ་པ་གསུམ་ལས་དང་པོ་གཉིས་དངོས་བསྟན་དང༌། གསང་བ་པ་གནོད་སྦྱིན་ཏེ་སྟོན་པའི་དམ་ཚིག་ཤེས་ཤིང་དེ་ལ་གནས་པས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་མི་བརྙས་པ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྤྱིར་ཆོས་རྒྱ། ལས་རྒྱ། དམ་རྒྱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི་ཀ་མི་སྨད་ཅིང༌། ཁྱད་པར་ལྷའི་སྐུ་གཟུགས་རྫོགས་པ་ནི་མངོན་གྱུར་པའོ། །བཞོན་པ་ནི་བླ་མའི་ཁྲི་སྟན་དང་ཆིབས་ལ་སོགས་པའོ། །མཚོན་ཆ་ནི་རལ་གྲི་དང་གཏུན་ཤིང་ལ་སོགས་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་དང༌། མཚན་མ་ནི་ རིགས་ལྔའི་མཚན་མ་དང༌། གཞན་ཡང་བླ་མ་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་གྲིབ་མ་འགོང་བ་ལ་སྨད་པའི་སྒྲར་བསྟན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དམན་མ་ནི་མཆོད་རྫས་རྙིང་པ་མེ་ཏོག་དང་མཆོད་ཡོན་བརྗེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་ལ་མི་འགོང་ཞིང་མི་བཟའ། འགོང་བའི་སར་ཁྱབ་གདལ་དུ་མི་འདོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཅི་ནས་རང་དབང་མི་འདུ་བ་མཆོད་རྟེན་གྱི་གྲིབ་མ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་དགོས་ན། བཛྲ་བེ་ག་ཨ་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་ལས་སྔགས་དང་བཅས་པས་བཏེག་པའི་འོག་ཏུ་འཛུལ་བར་བསམས་ཏེ་རྩེ་མོ་ལས། འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སོགས། །མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་པ། །འགོང་བ་ཉིད་དུ་མི་བྱ་ཞིང༌། །བཟའ་བར་ཡང་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དམན་མ་ལྷ་ཡི་གྲིབ། །རྐང་པ་དག་གིས་བརྫི་མི་བྱ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་འདུག་མི་བྱ། །སླར་ཡང་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །ལྷ་ཡི་ཕྱག་མཚན་བཟང་པོ་དང༌། །ལྷ་ཡི་བཞོན་པའི་མཚན་མ་རྣམས། །འགོང་ཞིང་བརྙས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ལ་ནི་གནོད་མི་བྱ། །ཞེས་དང༌། ལྷ་ཡི་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་དང༌། །ལྷ་ཡི་བཞོན་པ་དག་དང་ནི། །དམན་མ་ལྷ་ཡི་གྲིབ་མ་དང༌། །ལྷ་ཡི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང༌། །བཟའ་བ་དག་ནི་སྣ་ཚོགས་པ། །མཚན་མའི་གཟུགས་སུ་ བྱས་པ་དག །ནམ་ཡང་བརྫི་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་གསོད་དང་མ་བྱིན་ལེན་པ་སོགས། །དངོས་བསྟན་ཉིད་དམ་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱི། །རྣམ་དབྱེ་མ་ཕྱེད་སྔགས་པ་ཐུར་ལ་ལྟུང༌། །དེ་ལ་སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲང་ངེས་ལྡེམ་དགོངས་བཞིར་བསྟན་པས་བཀའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལས་འགལ་བ་ཤ་སྟག་གོ་ཞེས་ཀྱང་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྒྲ་ཚིག་གི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་དང༌། རྟོགས་གོམས་མཐར་ཕྱིན་པའི་གང་ཟག་ལ་གནང་བའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་རིག་པར་མ་བྱས་ན། ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་སྤྱད་པས་ངན་སོང་དུ་འཕེན་པའི་ཚུལ་ཁམས་ལེའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཚོགས་ཁང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྫས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་བྱས་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཅོ་འདྲི་བྱས་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞུང་འདིར་གབ་པའི་གསང་བ་འབྱིན་པའི་སྐབས་སུ་ཚིག་བྱིངས་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་མི་འགལ་བར་སྟོན་པ་དང༌། དོན་མི་འཚམ་པ་འཚམ་པར་གནས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་རང་བཞིན་དང༌། དགོངས་པ་ཅན་དང༌། དོན་རྟགས་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་དངོས་ལ་མི་འགལ་ཞིང་རྣམ་པ་ལ་འཚམ་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་གཅིག་ལ་དངོས་བསྟན་དང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱི་ཆ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ཡང་དོན་གྱི་གནས་ལ་འགལ་བ་མིང་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་དངོས་བསྟན་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་མཚོན་ན། འདི་ལྟར་གབ་པའི་གསང་བ་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་གིས་ནི་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་དུས་ན་སྦས་པའི་གསང་བ་ཏ་ན་དང༌། ག་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ཆོས་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་འདྲེས་པས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ནས་གནས་འགྱུར་ བའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕས་ཕམ་པ་བཞི་བྱུང་ན་རྩ་བ་བཞི་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆང་དང་བཅས་པ་ལྔ་ནི་འདིར་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ཏུ་སྤྱོད་པས་དེ་ལྟ་བུའི་རྫས་འགལ་བ་དོན་མཐུན་པར་བསྡུ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་དོ་སྙམ་ནས་མངའ་བདག་ལྷ་བླ་མ་ལྟ་བུས་ཀྱང་མདོ་སྔགས་ཆོ་ག་འགལ་བར་མངོན་ཞིང་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་མ་དག་པར་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་དངོས་པོར་བལྟ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཅན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྡོམ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྲོག་གཅོད་པའི་དུས་ཉིད་ན་འདུ་ཤེས་རང་རྒྱུད་པ་རྣལ་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང༌། དེའི་ངང་ནས་གསོད་པའི་བསམ་པ་དང་བཅས་པས་སྦྱོར་བ་དང་དུ་བླངས། མཐར་ཐུག་ཕ་རོལ་པོའི་སྲོག་འགགས་པར་བྱས་པས་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་པའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པས་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་ཞིག་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་ པའི་སེམས་ལས་ལོག་གི་སྟེང་དུ་ཐབས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་ཕན་འདོག་པ་ལ་ཞུགས་པས་ཡན་ལག་དེ་ལྟ་བུ་ཚང་བའི་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ནི། ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས་བསྐྱེད་ཅིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ནས་དངོས་པོར་བལྟ་བ་དང་བྲལ་ཏེ་མཚན་མར་ཞེན་པའི་ལོག་རྟོག་ལས་འདས་པས་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཡན་ལག་མི་རྫོགས་པའི་ཚུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ཡོད་མེད་དབུ་མར་མི་དམིགས་ཤིང༌། །ཞེས་པས་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། སྒྱུ་མ་མིག་ཡོར་ལྟ་བུའི་ཚུལ། །ཞེས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བསྟན་ལ། སྲོག་མེད་སྲོག་ཀྱང་གཅོད་དུ་མེད། །ཅེས་པས་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པ་དང༌། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པས་ལས་ཀྱང་རྫུན་པ་དང༌། གཞི་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་ལ། སྲོག་དང་སྐྱེས་སུ་ལོག་རྟོག་ཙམ། །ཞེས་པས་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཉིས་ཀ་ཡང་འཁྲུལ་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱིན་བླང་བ་ལའང་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ན། དེས་མ་བྱིན་པ་ཡང་མི་དམིགས། དེ་ལས་བླང་བའང་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་རང་གིས་སྤྲུལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རང་གིས་སྤྱོད་པས་གནས་དེ་ན་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཉེས་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་མཚོན་ནས་ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ནུས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམ་པས་ཉེས་སྤྱོད་ཀྱིས་མ་གོས་པ་དང༌། དབང་གསུམ་པའི་ལམ་མཉམ་སུ་མྱོང་བའི་རིག་པ་འཛིན་པས་བདག་ལ་ཕོ་དང་གཞན་ལ་མོར་འཛིན་གྱི་ལོག་པའི་དངོས་ཞེན་ལས་འདས་ཤིང༌། ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ
Chinese
土地导师直至圣者之间。未呼出气息是指地狱众生等被痛苦折磨而未呼出气息。总之，誓愿令一切众生于无住涅槃中欢喜，此外又于《顶续》中说：天与非天秘密者，汝等不应轻蔑之，手印坐骑与兵器，以及标志皆不应跨越。其中天、非天、秘密者三者中，前二者为直接开示，秘密者是夜叉，即了知导师之誓句并安住于此，故不应轻蔑护持教法者。手印一般指法印、事业印、誓印、大手印四者，皆不应诽谤，特别是圆满天神身像即是显现。坐骑是指上师的法座和坐骑等。兵器是指刀剑和木槌等为天神手持物而制作的，标志是五种姓的标志，此外，上师和佛塔的影子，也以跨越为诽谤之语而开示。同样，劣质供品是指旧供品、花朵和更换过的供水等，不应跨越和食用这些东西，不应在跨越之处随意丢弃等等。无论如何必须在不得不经过佛塔影子之类的地方时，应思维以金刚威力的事业咒（藏文：བཛྲ་བེ་ག་ཨ་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：वज्र वेग अक्र महा हुं，梵文罗马拟音：vajra vega akra mahā hūṃ，汉语字面意思：金刚，迅速，阿，克惹，大，吽）和合力举起后从下面穿过，如《顶续》所说：轮、金刚、莲花等，任何标志之手印，不应跨越彼本身，亦不应食用之。同样，劣质供品和天之影，不应用脚践踏之，不应坐于其上，亦不应再放置之。天神之妙好手持物，以及天神坐骑之标志等，不应跨越和轻蔑之，不应对众生作损害。又说：天神之身与手持物，以及天神之坐骑等，劣质供品和天神之影，以及天神之所有标志，以及可食用之各种物，凡是作为标志之形象者，任何时候皆不应践踏之。特别是杀生和不予而取等，无论是直接开示还是以密意作引导，若不分辨其差别，持咒者将堕落。对此，一般而言，在大乘一切情况下，正直、确定、隐晦、密意四者……
English
The land teacher is up to the noble ones. Not exhaling refers to hell beings and others who are tormented by suffering and cannot exhale. In short, vowing to make all sentient beings rejoice in the non-abiding nirvana, and also in the "Summit Tantra" it says: Gods and Asuras, secret ones, you should not despise them, hand seals, mounts, weapons, and symbols should not be crossed. Among the three, gods, Asuras, and secret ones, the first two are direct teachings, and the secret one is a Yaksha, who knows the teacher's vows and abides by them, so one should not despise those who protect the teachings. Hand seals generally refer to the four: Dharma seal, Karma seal, Samaya seal, and Mahamudra, none of which should be slandered. In particular, the complete form of the deity is the manifestation. Mounts refer to the teacher's throne and mounts, etc. Weapons refer to swords and mallets, etc., made for the deity's hand implements, and symbols are the symbols of the five families. Furthermore, the shadows of teachers and stupas are also shown as crossing over, which is a form of slander. Similarly, inferior offerings refer to old offerings, flowers, and replaced water offerings, etc., which should not be crossed or eaten. One should not carelessly discard them in places where they are crossed, etc. In any case, if one must pass over places like the shadow of a stupa, one should think of lifting it up with the combined force of the Vajra power activity mantra (藏文：བཛྲ་བེ་ག་ཨ་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：वज्र वेग अक्र महा हुं，梵文罗马拟音：vajra vega akra mahā hūṃ，汉语字面意思：Vajra, swift, A, Kra, great, Hum) and passing under it, as the "Summit Tantra" says: Wheels, Vajras, lotuses, etc., whatever hand seal of a symbol, one should not cross over its very self, nor should one eat it. Similarly, inferior offerings and the shadow of the deity, one should not trample with one's feet, one should not sit on it, nor should one place it again. The deity's excellent hand implements, and the symbols of the deity's mounts, etc., one should not cross over and despise them, one should not harm sentient beings. It also says: The deity's body and hand implements, and the deity's mounts, etc., inferior offerings and the deity's shadow, and all the deity's symbols, and various edible things, whatever is made as a symbolic image, one should never trample on them. In particular, killing and taking what is not given, etc., whether directly taught or guided with hidden meaning, if one does not distinguish the difference, the mantra practitioner will fall. In general, in all situations of the Mahayana, straightforwardness, certainty, concealment, and hidden meaning are four...
Chinese
因此，（有人）认为，（密宗）所阐述的，并非所有教言的意义都必须按照字面意思来理解，也并非完全与字面意思相悖。因为如来所说之语，并非完全受制于语音文字。尤其是在密咒的修行方式上，如果不彻底理解仅仅是信奉修行和证悟达到究竟之人所获得的加持之间的区别，那么以曲解之意按字面意思修行，会导致堕入恶趣。《事师五十颂释·大疏》中说：“在密咒乘中，对于需要曲解之意的语言，如果他人不理解，而进行杀生等行为，或者享用僧团和寺庙的财物，或者执着于常断二边，贪恋外境，那么以导师的身份冒犯三宝，最终会堕入地狱。”因此，在金刚乘的论典中，在揭示隐藏的秘密时，对于较大的词语，应从外、内、密三种角度来阐释，以不违背续部的意旨；对于意义不协调之处，也应从自性、有密意、意义与象征相关联的角度来阐释，使其在实质上不相违背，而在形式上相协调。因此，将一个词语分为直接表达和隐藏含义两种，也是为了在意义的层面上消除矛盾，统一名称。在此，以直接表达的情况为例，像这样，对于领悟了隐藏秘密和事物本性的意义的人来说，在受到方便大悲心的支配时，对于隐藏的秘密“达那”和“嘎那”等，由于融入了无上誓言和法性平等大瑜伽行，因此按照字面意思进行修行的方式，也是通过方便和智慧的甚深力量完全掌握，并通过转变状态的方式而得以清净。然而，在别解脱戒的范畴内，如果犯了杀生等四种他胜罪，那么四根本戒就会毁坏。而所有这些不善知识（指恶友）以及包括酒在内的五种物品，在这里被用作五种姓的誓言物，因此没有理由将这种相互矛盾的物品归纳为意义相符。
English
Therefore, it is not the case that all the meanings of the teachings are to be understood literally, nor is it the case that they are entirely contrary to the literal meaning. For the words of the Tathagata are not entirely subject to the control of sounds and words. Especially in the practice of mantra, if one does not fully understand the difference between merely practicing with faith and the blessings granted to those who have reached the ultimate realization, then practicing literally with a distorted understanding will lead to falling into the lower realms. The great commentary on the *Fifty Verses on the Guru* states: "In the Mantrayana, if others do not understand the words that need to be interpreted, and engage in activities such as killing, or enjoy the property of the Sangha and temples, or cling to the extremes of permanence and annihilation, and become attached to enjoying external objects, then by assuming the guise of a teacher, they will offend the Three Jewels and go to hell." Therefore, in the treatises of the Vajrayana, when revealing hidden secrets, the larger terms should be explained from the perspective of the three secrets of outer, inner, and secret, so as not to contradict the intention of the tantras. And when meanings are inconsistent, they should be explained from the perspective of self-nature, having a hidden meaning, and having a connection between meaning and symbolism, so that they are not contradictory in substance but are harmonious in form. Therefore, dividing a single word into two parts, direct expression and hidden meaning, is also to eliminate contradictions and unify names in the realm of meaning. Here, taking the case of direct expression as an example, for those who have realized the meaning of hidden secrets and the nature of things as they are, when they are under the influence of skillful means and great compassion, the way of practicing literally with the hidden secrets such as "Tana" and "Gana" is also completely grasped by the profound power of skillful means and wisdom, and is purified by the way of transforming the state. However, in the context of the Pratimoksha vows, if one commits the four defeats such as killing, then the four root vows will be broken. And all these non-virtuous friends (referring to bad companions) and the five items including alcohol are used here as the samaya substances of the five families, so there is no reason to classify such contradictory items as having consistent meaning.