Tibetan
༌། ནང་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐེག་པ། གསང་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་གྱི་ཐེག་པ་སྟེ། རྒྱལ་བས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་སྐལ་བའི་རྗེས་སུ་འཚམ་པར་གསུངས་པ་མཐའ་དག་དངོས་སུ་ཅི་ནུས་བཟུང་ཞིང་གལ་ཏེ་མ་ནུས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་མི་གཏོང་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་བཟུང༌། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ལས་ཀྱི་རིགས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས་རིགས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གུས་ཤིང་དང་དུ་བླང་བའི་སྟེང་དུ་ཡོ་ག་དང་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་བཤད་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང༌། གཏོར་མ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་དུ་བླང་བ་སྟེ། ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཉིན་མཚན་ཆ་དྲུག་ཏུ་བཅད་པའི་སོ་སོའི་ཁོངས་སུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དང་དུ་བླང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་དགོས་ཏེ། རྩེ་མོ་ལས། སྔ་དྲོ་སྡོམ་པ་བླང་བྱ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཉིན་ཕྱེད་དང་མཚམས་སུ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང༌། །པདྨོར་བྱེད་ པའི་རྣལ་འབྱོར་གང༌། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་ལས་སྦྱོར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་བྱང་ཆུབ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་དུས་དྲུག་ཏུ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཚོགས་སློབ་དཔོན། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ལའང་དེ་བཞིན་དྲུག །ཅེས་པ་ནི་ཀུན་ལ་མཚུངས་པའོ། །དེའང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟར་ན་བསྡུས་རྒྱུད་ལས། འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བགྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བར་བགྱི། །རལ་གྲི་ལ་ནི་མཆོད་པ་བགྱི་སྟེ་གསལ་བར་ཆུ་སྐྱེས་རིགས་ལ་སྡོམ་པ་དག་ནི་བསྐྱང་བར་བགྱི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་མཛད་རིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་བདག་གི་སྤྱོད་པར་བགྱི། །ཞེས་པས་གཞན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་ལ་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ལ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པ་དང༌། ཆུ་སྐྱེས་ཏེ་པདྨའི་རིགས་ལ་འཛག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟན་པའི་ཞུ་བདེས་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པའི་བྱེད་པ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་བསོད་ནམས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུ་བའོ། །ཁྱད་པར་བླ་མེད་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་གྱུར་སྲོག་ལ་འཚེ་བ་ཡང༌། ། ཞིང་བཅུ་ལས་གཞན་དབུ་མར་རླུང་རྟོག་གསོད། །རིན་ཆེན་རིགས་ལ་མ་བྱིན་བླང་བྱ་ནི། །མཚན་ལྡན་གཟུངས་དང་སྐལ་མེད་སྐྱེ་བོའི་ནོར། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རང་སྟོབས་མཐུ་ཡིས་བླང༌། །པདྨའི་རིགས་ལ་རི་དྭགས་མིག་ཅན་མཆོད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བུད་མེད་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད། །ལས་ཆོས་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟེན། །འཁོར་ལོའི་རིགས་ལ་ཤ་ཆེན་ལྔ་དང་ཆང༌། །ལས་ལ་བརྫུན་ཚིག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྒྲོག །དེ་ལ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པའི་གནས་གང་ཡིན་པ་གདེངས་སུ་གྱུར་ཅིང་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་བསྟེན་པ་ལ་ནུས་པ་རྙེད་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དག་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང༌། གཞན་དུ་སྔགས་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཅན་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་ཅན་དུ་གསུངས་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས་གཉིས་སུ་སྟོན་པ་ལས། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྲོག་ལ་འཚེ་བའང༌། ཞེ་སྡང་རང་རྒྱུད་ལྡན་དུ་མི་གནས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཞིང་བཅུ་ཚང་བའམ། ཉམས་པ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ངང་ཚུལ་ངན་པ་ཅན་གྱི་ལས་ངན་པའི་རྒྱུན་ཐབས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་གཅད་པར་མི་ནུས་ན། དྲག་ཤུལ་གྱི་ཆོ་གས་གསད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ངེས་བརྗོད་ལས། སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་དང༌། །བླ་ མ་དམོད་བརྩོན་མ་རུང་དང༌། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གནོད་བརྩོན་པ། །མཁས་པས་བསྒྲིམས་ཏེ་གསད་པར་བྱ། །ཞེས་དང༌། རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང༌། ཨེ་མ་ཧོ་གསོད་པ་འདི་ནི་བཟང༌། །ཞེས་སོགས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྲིད་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་སྲོག་གི་རླུང་སྟེ་རོ་རྐྱང་ནས་འཇུག་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་ལས་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པས་གསོད་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། སེམས་གཅིག་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ནི། །གང་ཕྱིར་སྲོག་ནི་སེམས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་དང༌། འབུམ་ལྔ་ལས། སྲོག་རླུང་ངེས་པར་འགགས་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགག་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མ་བྱིན་བླང་བའང༌། འཛག་བདེའི་རྒྱུན་ལམ་ཁེགས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགར་སྦྱོར་བའི་དཔའ་བོས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་ཅན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གཟུངས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཞིག་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་ཀྱང་འཕྲུལ་དགའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྟར་བདག་ཉིད་ལས་སྤྲུལ་པར་བསྟན་ ནས་བླང་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། འཕྲུལ་དགའི་ཚུལ་ཏེ་ཐ་དད་མིན། །གཞན་དུ་མ་བྱིན་ལེན་པའི་ཕྱིར། །བླངས་མེད་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱིས་དབྱིངས། །ཞེས་དང༌། དེ་ལྟར་བླངས་ནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དངས་མ་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་བྱིན་བླང་བའི་ཚུལ་བརྟག་གཉིས་ལས། བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མ་བྱིན་བླང༌། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་དང་མཚུངས་མཛེས། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐལ་མེད་ཀྱི་ལག་ཏུ་གནས་མ་ཡིན་པར་འཁྱམས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཁྱད་པར་བ་གང་ཡིན་པ་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་འཕྲོག་པའམ། མིན་ནའང་འཇུངས་པ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ། རྡོ་རྗེ་ལས། འཇུངས་པ་རྣམས་ལས་ནོར་བླངས་ལ། །སེམས་ཅན་བཀྲེན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་མི་ཡི་བདག་པོ་དང༌། །ཕྱུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་འཕྲོག་གོ །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཏེ། བླང་བྱའི་རྫས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་རྟོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སུས་ཀྱང་མ་བྱིན་བཞིན་དུ་རང་སྟོབས་ཀྱི་མཐུས་ལེན་པ་སྟེ། མདོ་ལས། གང་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི། །གང་གིས་ཀྱང་ནི་བྱིན་མ་ལགས། །དེ་ཉིད་རྟོགས་ པས་མ་བྱིན་བླང༌། །ཞེས་སོ། །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བསྟེན་པ་ལས་ལས་རྒྱ་ནི། ཞུ་བདེའི་རང་བཞིན་འཕོ་མེད་དུ་བརྟན་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་ནུས་ན་རི་དྭགས་མིག་ཅན་གྱི་མཆོད་པ་དང་དུ་བླང་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མཉེས་བྱ་དང༌། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་བསྲུང་བ་དང༌། །གསང་སྔགས་རིག་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དངོས་རིག་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡན་ལག་ཏུ་ནི་གཏུམ་མོའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཡིད་རིག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་གསུམ་ཡང་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ། རིམ་བཞིན་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་བསྒོམ་པ་དང༌། རྟོགས་གོམས་གདེངས་སུ་གྱུར་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུ་བདེས་དྲངས་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པས་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཁམས་འགྱུར་མེད་དུ་བརྟན་ཅིང༌། དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་དགོངས་པ་ཅན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་སྒྲར་བཏགས་ནས་དེ་ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
Chinese
内行为瑜伽之乘，秘密生圆三之乘。 诸佛所说一切皆随所化众生之界、根、福报而相应，尽力如实受持，纵不能亦不舍其意。如云：“大菩提中生，莲花大族清净者，内外秘密三乘法，一切圣法皆受持。”第五，事业部成所作之誓言：以一切皆为事业故，于四部一切皆敬且受持，复于瑜伽及无上续部中所说内外秘密之供养、朵玛、火供等一切事业次第皆受持。如云：“事业之族最殊胜，具足一切诸律仪，真实受持如是事，供养事业亦尽力。”如是等亦须于昼夜分为六时中，于各自范畴内，具足不间断受持之心。如《顶髻经》云：“早晨应受持律仪，彼于日中及界限，昼夜三次，佛金刚宝珠，莲花所作瑜伽者，由彼四种而结合，佛法僧众菩提，昼夜六时中，金刚铃杵众阿阇黎，金刚持亦如是六。”此乃一切皆同也。如时轮般，于《摄续》云：“于欲金刚者，亦当执持金刚铃杵手印上师等。于珍宝者，当行布施，于此轮，当行胜者之誓言。于利剑者，当行供养，明观莲花部，当行诸律仪。为诸有情解脱故，于胜者所生之族，当行菩提我之行。”故余者大抵相同，然于毗卢遮那部，则修持五肉五甘露，于莲花部，则以不漏之戒律，以坚固之乐空，令蕴界之诸天皆得满足之行。彼等亦以福德、戒律、智慧三资粮而摄持。尤以无上五部之
English
The vehicle of inner conduct yoga, the vehicle of the three secrets of generation and completion. All that the Buddhas have spoken in accordance with the realms, faculties, and fortunes of those to be tamed, holding them as truly as possible, and even if unable, not abandoning them in mind. As it is said: "Arising from the great Bodhi, In the pure great lotus family, The three vehicles of outer, inner, and secret, All the sacred Dharma is held." Fifth, the samaya of the accomplishment of the Karma family: Because everything is Karma, respecting and accepting all four families, and in addition, accepting all the sequences of activities such as outer, inner, and secret offerings, tormas, and fire offerings, as explained in the Yoga and Unsurpassed Tantras. As it is said: "In the supreme great Karma family, Possessing all vows, Truly I shall hold it, And perform the work of offering as much as possible." These also need to be possessed with a mind of accepting without interruption in each of the six parts into which day and night are divided. From the Crest: "In the morning, vows should be taken, That very day at noon and at the boundary, Three times during the day and night, Buddha, Vajra, Jewel, And the yoga of the lotus, From those four kinds, combine. Buddha, Dharma, Sangha, Bodhi, Six times during the day and night, Vajra bell, assembly, teacher, The Vajra holder also has six like that." This is the same for all. According to the Wheel of Time, the Condensed Tantra says: "For the Vajra of desire, one should also hold the Vajra bell, mudra, and guru. For the Jewel, one should give charity; in this wheel, one should keep the vows of the Victorious One. For the sword, one should make offerings; clearly in the lotus family, one should keep the vows. For the sake of the liberation of sentient beings, in the family born of the Victorious Ones, one should practice my Bodhi conduct." Therefore, the others are mostly the same, but in the Vairochana family, one relies on the five meats and five nectars, and in the lotus family, one accomplishes the act of satisfying the deities of the aggregates and elements with the unwavering bliss of the un-leaking discipline. These are also gathered by the three accumulations of merit, discipline, and wisdom. Especially the unsurpassed five families
Chinese
嗡者：金刚部类，于生命施加危害， 于十方刹土之外，于中脉中杀灭风息念头。珍宝部类，不予而取， 具相明妃与无福众生的财物，以圆满菩提的自身力量威力而取。莲花部类，供养目光如野兽者， 恒常享用空性之女子，依止事业法、誓言、大手印。轮宝部类，五大肉与酒， 于事业中宣说虚妄之语如幻术。对此，作为所依的补特伽罗，对于无上瑜伽的见、修、行之所，确信无疑，并且依止五部各自的誓言而获得力量，从而转为自他利益者，对于这些，要如实理解其字面意义。另一种解释是，对于仅仅进入密咒道者，则应理解为具有更深远的含义，这两种解释之间存在着差异。金刚部类的誓言是于生命施加危害，即以不容忍愤怒存在于自相续中的大悲心，对于具备十方刹土或具备七种堕落的恶劣品行者，其恶劣行为的延续是任何其他方法都无法切断的，因此应当以猛烈的行为来杀灭。如《决定语》中所说：危害佛教者，诅咒上师之勤奋者，恒常致力于危害众生者，智者应谨慎杀之。以及其他续部中所说：唉玛吙，杀戮乃是善。等等，如经文所示。除此之外，则是针对确定意义的深远含义。例如，产生存在的根本原因是命气，即从鼻孔进入的能取与所取的业气，通过进入中脉、安住和融入这三个阶段来确定杀灭。如《二观察续》中所说：杀害一个生命，即是杀害心识，因为生命即被称为心识。以及《十万颂》中所说：命气必定止息，菩提心即止息。同样，珍宝部类的誓言是不予而取，即阻止漏失乐空的途径，并以与生俱来的烦恼自性一同产生的勇士，为了显现道的功德而发起菩提心，然后将成熟之身转变为具相明妃，即使她处于他者的控制之下，也像享用幻化之乐一样，从自身显现。
English
Oṃ: In the Vajra family, it is also to inflict harm on life. Other than the ten realms, in the central channel, kill the winds of thought. In the Ratna family, taking what is not given is to take the wealth of a qualified consort and those without merit. Perfect enlightenment is taken by one's own power and might. In the Padma family, offer to those with eyes like wild animals. Constantly enjoy the women of emptiness. Rely on action, dharma, vows, and the great mudra. In the Chakra family, the five great meats and alcohol. In action, proclaim false words as if they were illusions. For this, as the basis of the individual, the place of view, meditation, and practice of unsurpassed yoga, having become certain, and by relying on the vows of each of the five families, one obtains the power to transform into the benefit of oneself and others, and one should understand these as they are literally. Another explanation is that for those who have merely entered the mantra path, one should understand them as having a deeper meaning, and there is a difference between these two explanations. The vow of the Vajra family is to inflict harm on life, that is, with great compassion that does not tolerate anger existing in one's own continuum, for those who possess the ten realms or possess the seven degenerations, the continuation of their evil deeds cannot be cut off by any other means, therefore they should be killed by fierce actions. As it is said in the Definitive Words: Those who harm the Buddha's teachings, those who diligently curse the guru, those who constantly strive to harm sentient beings, the wise should diligently kill them. And as it is said in other tantras: Emaho, killing is good. And so on, as the scriptures show. Apart from that, it is the profound meaning aimed at the definite meaning. For example, the main cause of generating existence is the life force, that is, the grasping and apprehended karmic winds that enter from the nostrils, and the killing is determined by the three stages of entering the central channel, abiding, and dissolving. As it is said in the Two Examinations Tantra: Killing one life is killing the mind, because life is called the mind. And as it is said in the Hundred Thousand Songs: When the life force is definitely stopped, the bodhicitta is stopped. Similarly, the vow of the Ratna family is to take what is not given, that is, to prevent the path of leaking bliss, and with the warrior who arises together with the innate nature of afflictions, in order to manifest the qualities of the path, one generates bodhicitta, and then transforms the ripened body into a qualified consort, even if she is under the control of others, like enjoying illusory bliss, she manifests from herself.