Tibetan
་པ་ཀུན་ལ་གཅེས་པའི་ཆིངས་སུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆགས་པ་ལྔ་སྤང་བ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། སྤོང་པའི་ཐབས་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་རྒྱུད་སྡེ་འདིའི་ཐ་སྙད་དུ་གྲགས་ཀྱང༌། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་ ཡན་དུ་མི་འཇུག་པར་ནང་དུ་ཡང་དག་སྡུད་པའི་རྫོགས་རིམ་མམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས། སྲིད་པའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་ཞེས་བཤད་པའི་དོན་ཡང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བོའི་གྲངས་ངེས་སུ་དམ་འཆའ་བ་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དམ་ཚིག་དང༌། སྒོ་གསུམ་དེའི་ངོ་བོར་སོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་གྲགས་པའོ། །ད་ནི་རྒྱུད་སྡེ་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་དོན་དུ་གྱུར་པ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས་དང་པོ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། སྔོན་དང་ཕྱིན་ཆད་འགྱུར་བའི་རྒྱུད་སྡེ་ཡི། །སྤྱི་དོན་གྱུར་པ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྨོན་འཇུག་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །མི་བསྐྱོད་རྡོར་དྲིལ་ཕྱག་རྒྱ་བླ་མ་གཟུང༌། །རིན་འབྱུང་ཆོས་ནོར་མི་འཇིགས་བྱམས་པ་སྦྱིན། །སྣང་མཐའ་ཐེག་པ་གསུམ་འཛིན་ཆོས་རྣམས་བཤད། །དོན་གྲུབ་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་གུས། །དེ་ལ་འདིར་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་སོགས་བྱང་ས་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་བས་ཐུན་མོང་བའི་སྡོམ་པའང་ཡིན་ལ། སྤྱིར་རིགས་བྱེ་བྲག་པ་ལ་ཞུགས་པས་རིགས་ ལྔ་ཀའི་སྡོམ་པ་བསྲུང་མི་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང༌། རང་རིགས་གང་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་དགོས་པས་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་སྡོམ་པའི་དམ་ཚིག་ཅེས་གྲགས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམ་སྣང་གི་སྡོམ་པ་ནི། བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྨོན་སེམས་བླངས་ནས་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་དང༌། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་བརྟན་པོར་གཟུང་བས་འཇུག་སྡོམ་ཤུགས་ལ་བླང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོས་སེམས་གནས་པ་དང༌། གཉིས་པས་རང་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྨིན་པ་དང༌། གསུམ་པས་གཞན་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱ་བ་བྱང་ས་དང་འདྲ་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ལས་ལྡོག་པའི་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ། འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྡུད་པའི་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད། ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པའི་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་དེ་སྔགས་སྡོམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱེ་བྲག་པ་གསུམ་གྱི་སྦས་དོན་བྱེད་པ་དང༌། སྡོམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན་པས་དེའི་ཞིང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ བཟུང་བས་མཇུག་བསྡུས་པ་སྟེ། རྩེ་མོ་ལས། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང༌། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །སོ་སོར་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༌། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་ཅོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བའི། །སྡོམ་པ་དེང་ནས་བརྟན་པོར་བཟུང༌། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་རྒྱུད་སྡེ་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་དུ་རྟགས་ཀྱི་རྡོར་དྲིལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་རང་ཉིད་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མོས་ནས་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟུང༌། །ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱ། །དམ་ཚིག་གིས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཟླ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་འཛིན་ཚུལ་ནི། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་དུའང་མི་འགྱུར་ལ། མཚན་མའི་རྣམ་རྟོགས་གིས་མི་ཤིགས་པ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲིལ་བུའང༌། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་ཉིད་སྦྱོར་བའི། །ཀུན་མཆོག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ། །ཞེས་པའི་སྒྲ་དྲིལ་བུས་སྒྲོག་པར་མོས་ནས་དཀྲོལ་ཞིང་དེའི་སྒྲ་ལ་ངེས་ཤེས་དྲངས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། རང་གི་སེམས་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་མཚོན་ཀྱང༌། ནམ་མཁའ་ལའང་མཚན་ཉིད་མེད་པས་དེའི་དཔེས་སྒྲུན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟོག་དཔྱོད་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་དྲིལ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཛིན་པ་སྟེ། རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས། སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ཅིར་ཡང་མི་གནས་པས། །དེ་ཕྱིར་དཔྱོད་པའི་བྱ་བྱེད་བྲལ། །བྱར་མེད་བསམ་བྲལ་བརྗོད་བཟླས་རྟོགས། །ཞེས་སོ། །རྒྱུད་སྡེ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་རེས་ཀྱི་སོ་སོའི་དག་པ་དྲན་པར་མ་ བྱས་ན་དམ་ཚིག་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་སེམས་མེད་རྣལ་འབྱོར་པ། །གླང་པོ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་དང་མཚུངས། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ནང་པ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ནོར་བུ་དང༌། དྲིལ་བུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གསང་བར་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་ཞུ་བདེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང༌། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་དྲིལ་བུའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བརྡའ་དོན་རྟགས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁོ་ན་ལ་རག་ལུས་པས་ན་རང་གི་བླ་མའམ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདོད་པའང་ཡོད་དེ་ཞར་བྱུང་དུ་བསྟན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡང༌། དེ་ཉིད་བསྙེན་བཀུར་གྱི་སྒོ་ནས་བཟུང་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༌། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། ། སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རིན་ཅེན་རིགས་རིན་འབྱུང་གི་དམ་ཚིག་ནི། ཕྱི་ལྟར་དུ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ཆེ་ཆུང་གི་དབྱེ་བས་བཞག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་རེག་འདོད་བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་བཞི་པོ་ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེའང་རིན་ཅེན་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། རིགས་ནི་དེ་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བས་ན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། དམ་ཚིག་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉིན་རེ་བཞིན་དེ་ལྟར་མ་ནུས་ན་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་གཞན་ལ་གཏོང་བའི་བསམ་པ་དང་ཚད་མེད་བཞིའི་དང་མཐའ་གཉིས་སམ་བཞི་ག་བསྒོམས་ཀྱང་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་པདྨའི་རིགས་སྣང་མཐའི་དམ་ཚིག་ནི། ཕྱི་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང
Chinese
也应知晓，对于一切都珍视为誓言。如是舍弃五种贪执是苦行的主要部分，舍弃的方法，虽说在此续部中被称为各自收摄，但实际上是不让诸根放纵于外境，而是将诸根如实收摄于内，安住于圆满次第或智慧分上，是所有一切的总义。而且，续释中说：有情之主金刚萨埵的二十五种苦行，其意义也是，不应超越那二十五种的数目而另立誓言，以三门成就其自性，因此被称为苦行。现在，为了宣说作为新旧续部共同要义的五部戒律中的外戒，故说：过去和将来所变的续部，其共同要义即是五部的戒律，佛陀瑜伽发心入行三种戒，不动金刚铃印上师持，宝生财物无畏慈心施，无量光三乘执持诸法说，不空成就供赞事业皆恭敬。此处发心入行之发心和三种戒等，与菩萨地相符，故也是共同的戒律。一般来说，虽然进入某一特定部，并非不需要守护五部的一切戒律，但因为必须特别重视自己所属的部类的戒律，所以被称为五部各自的戒律誓言。其中首先是如来部毗卢遮那佛的戒律：生起我已成为金刚萨埵，也要将一切有情安置于此果位之想的发心，并坚定地受持断恶律仪、摄善法戒和饶益有情戒三种戒律，从而间接受取入行戒。也就是，第一能令心安住，第二能令自相续成熟佛法，第三能令他相续成熟，与菩萨地相同。但特别的是，断除对庸常显现的执著的断恶律仪，将错乱显现收摄为智慧的摄善法戒，以及进入四种事业之事业的饶益有情，这是以密咒戒律所概括的三种戒律。
English
It should also be known that everything is cherished as a vow. Thus, abandoning the five attachments is the main part of asceticism. The method of abandoning, although called individual collection in this tantra, is actually not allowing the senses to indulge in external objects, but truly collecting the senses internally and abiding in the perfection stage or the wisdom part, which is the general meaning of all. Moreover, the commentary on the tantra says: The twenty-five ascetic practices of Vajrasattva, the lord of beings, also mean that one should not go beyond the number of twenty-five to establish vows, and the three doors achieve their own nature, so they are called ascetic practices. Now, in order to proclaim the outer precepts of the five families of precepts, which are the common essence of the new and old tantras, it is said: The tantras that have changed in the past and in the future, their common essence is the precepts of the five families, the Buddha yoga aspiration to enter the three precepts, the immovable vajra bell seal master holds, the treasure of precious life is fearless compassion, the immeasurable light three vehicles hold all the dharmas, the non-empty achievement offerings praise all the activities with respect. Here, the aspiration to enter the mind of aspiration and the three precepts, etc., are in accordance with the Bodhisattva grounds, so they are also common precepts. Generally speaking, although entering a specific department does not mean that it is not necessary to protect all the precepts of the five departments, it is called the vows of the five departments because special attention must be paid to the precepts of one's own department. Among them, the first is the precepts of the Tathagata family Vairochana Buddha: Generate the aspiration that I have become Vajrasattva, and I will also place all sentient beings in this position, and firmly uphold the three precepts of abstaining from evil, collecting good dharmas, and benefiting sentient beings, thereby indirectly accepting the precepts of entering the line. That is, the first can make the mind dwell, the second can make one's own mind mature the Buddha's Dharma, and the third can make other minds mature, which is the same as the Bodhisattva grounds. But in particular, the precept of abstaining from evil, which eliminates attachment to mundane appearances, the precept of collecting good dharmas, which collects confused appearances into wisdom, and the benefit of sentient beings who enter the activities of the four activities, these are the three precepts summarized by the mantra precepts.
Chinese
解释耶扎巴三尊的隐义，以及所有律仪的基础是皈依，因此以执持其境——三宝而作总结。如《顶髻经》云：“如是三世诸怙主，于菩提中决定行，无上菩提心，我今发此殊胜心。戒律之学处，以及善法之积聚，利他之戒律三，各自稳固而受持。佛法僧伽众，无上之三宝，由佛陀瑜伽所生之，律仪从今稳固而受持。”如是说。二是金刚部不动部的誓言，是内外密续共同的，观想自己为毗卢遮那佛等本尊身，以具足续部所说的量和特征的象征物金刚铃、金刚空行等，而执持大手印。如《集经》云：“彼即执持金刚，敲击正法之铃，以誓言之大手印，加持之精要而念诵。”如是说。从忆念的角度执持之方式是：诸佛之意无二之智慧，于任何处皆不变异，不为有相之分别所毁坏等，以具足金刚七法故，是金刚，是不动之自性。其特征是忆念胜义菩提心之体性，而执持象征之金刚。同样，铃铛也是，观想一切皆为空性之特征，虚空亦无特征，连接虚空平等性，于一切殊胜平等性中显现。如是相信以铃铛发出声音而敲击，并对此声音生起定解之果是：即使自己的心仅能象征为空性之特征，但虚空亦无特征，故以其比喻无法穷尽，因此将超越分别的智慧安住于无分别中，是智慧之自性，执持胜义谛之铃铛的真实性。如《骏马嬉戏经》云：“心性安住于虚空，虚空亦无任何安住，因此远离思辨之行为，无为离念语默证。”如是说。
English
Explaining the hidden meaning of the three Yebagpas, and since the basis of all those vows is refuge, it concludes by holding its field, the Three Jewels. As the 'Crown Jewel Sutra' says: 'Just as the protectors of the three times have determined to attain enlightenment, I generate this supreme Bodhicitta, the unsurpassed mind of enlightenment. The training of moral discipline, and the accumulation of virtuous dharmas, the three moral disciplines that benefit sentient beings, I will hold them firmly and separately. Buddha, Dharma, and Sangha, the unsurpassed Three Jewels, the vows arising from the Buddha's yoga, I will hold them firmly from now on.' Thus it is said. Secondly, the samaya of the Vajra family, the Akshobhya family, is common to outer and inner tantras. Holding the symbolic vajra and bell, vajra dakini, etc., which possess the qualities and characteristics spoken of in the tantras, imagining oneself as the deity form of Vairochana, etc., as the great mudra. As the 'Compendium Sutra' says: 'He holds the vajra, rings the bell of Dharma, with the great mudra of samaya, recites the essence of blessings.' Thus it is said. The way to hold it from the perspective of mindfulness is: The wisdom of the Buddhas' minds, which is non-dual, does not change anywhere, and is not destroyed by conceptual appearances, etc., because it possesses the seven vajra qualities, it is the vajra, the nature of Akshobhya. Its characteristic is to hold the symbolic vajra from the perspective of remembering the essence of ultimate Bodhicitta. Similarly, the bell also, imagining that everything is of the nature of space, and space also has no nature, connecting the equality of space, manifesting in all supreme equality. Believing that the sound is proclaimed by the bell and ringing it, and the result of generating certainty about that sound is: Even if one's own mind can only symbolize the nature of space, but space also has no nature, so it cannot be exhausted by its metaphor, therefore settling the wisdom that transcends discrimination in non-discrimination is the nature of wisdom, holding the truth of the ultimate bell. As the 'Supreme Horse Play Sutra' says: 'The mind itself abides in space, but space does not abide in anything, therefore it is free from the actions of judgment, inaction, thoughtlessness, speechlessness, recitation, and realization.' Thus it is said.