Tibetan
། ངོ་བོ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པ་ལས་རླུང༌། འབྲས་བུ་འཁོར་བ་བཞིར་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུ་དང་རྡུལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཕྱིན་པ་དུས་མཉམ་པས་ས་བཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་རྒྱུད་ལས། བྱེད་བཅིངས་ཉིད་མཚན་རྣལ་འབྱོར་སོ་ནམ་བྱས། །རྩ་ནི་ཡུར་བ་འདྲ་སྟེ་བྱང་བར་དགོས། །བྱང་སེམས་ཆུ་འདྲ་ཁྲིད་སར་ཡོང་བ་དགོས། །རླུང་ནི་ཁྲོན་སྐྱོགས་འདྲ་སྟེ་སྐྱོན་མེད་དགོས། །དེ་ལྟར་རྩ་རླུང་འབྱོངས་ནས་རྗེས་ཆགས་སུ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའ་གང༌། ། ཁུ་བ་ཐུར་འབབ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བརྟེན། །རྡུལ་ནི་གྱེན་སོང་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོར་བརྟེན། །དེ་ལྟར་ལོ་གསུམ་དག་ལ་འབད་པ་ན། །ཁུ་བ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཡར་འཕེལ་བས། །གསང་གནས་རྩ་འདབ་རྣམས་ནི་ཕྱེད་གང་ཞིང༌། །ལས་རླུང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་གཅིག་དགགས་པས། །དབང་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དཔར་འགྱུར། །ས་ནི་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་རྫོགས། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ། །ཐུར་དུ་རྡུལ་འཕེལ་གཙུག་ཏོར་དཔྲལ་བ་ཡི། །རྩ་འདབ་ཕྱེད་གང་ཟླ་བ་ཧཾ་ཡིག་ཞུ། །བདུད་རྩི་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་ཆར་ཕྱིར་ལ་བབ། །དེ་བཞིན་ཁུ་བ་གསང་གནས་རྩ་འདབ་ཀྱི། །ཕྱེད་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་གང་བ་ཡིས། །ལས་རླུང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་གཉིས་འགགས་པས། །ས་ནི་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་རྫོགས། །ཡོན་ཏན་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཐོབ། །རྡུལ་གྱིས་དཔྲལ་བའི་རྩ་འདབ་ཕྱེད་འཕྲོ་གང༌། །དེ་ནས་ཁུ་བ་ལྟེ་བར་ཡར་སླེབ་ཅིང༌། །རྡུལ་གྱིས་མགྲིན་པར་ཕྱིར་སླེབ་ཅིང་རྩ་འདབ་གང༌། །ལས་རླུང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་གཉིས་འགགས་པས། །ས་ནི་གསུམ་པ་འོད་རབ་འབྱེད་པ་དང༌། །བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་གཉིས་པོ་རྫོགས་པ་ཡིན། །ཁུ་རྡུལ་གཉིས་ཀས་སྙིང་གར་སླེབ་ནས་ནི། །སྙིང་གའི་རྩ་ འདབ་ཐམས་ཅད་གང་བ་ཡིས། །ལས་རླུང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་གཉིས་འགགས་པས། །ས་ནི་ལྔ་པ་སྦྱང་བར་དཀའ་བ་དང༌། །དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་གཉིས་པོ་རྫོགས། །ཁུ་བ་ཡར་སོང་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོར་སླེབས། །རྡུལ་ནི་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་ཕྱིར་སླེབས་ནས། །ལས་རླུང་དུས་སྦྱོར་གཉིས་པོ་རབ་འགགས་པས། །ས་ནི་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ་དང༌། །བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་གཉིས་རྫོགས་པ་ཡིན། །ཁུ་བ་ཡར་སོང་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོར་སླེབ། །རྡུལ་ནི་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་ཕྱིར་སླེབས་ནས། །ལས་རླུང་དུས་སྦྱོར་གཉིས་པོ་རབ་རྫོགས་པས། །ས་ནི་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང༌། །བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གཉིས་རྫོགས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་ཁུ་བ་གཙུག་ཏོར་ཡར་སླེབས་ནས། །རྡུལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཕྱིར་སླེབས་ནས། །ལས་རླུང་དུས་སྦྱོར་གཉིས་པོ་རབ་འགགས་པས། །ས་ནི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་དང་ནི། །བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྫོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཕྱིའི་རྐྱེན་གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་གྲགས་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་དང༌། མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལས་ ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས་སུ་བསྟན་པའི་བུད་མེད་གང་ཞིག་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟས་ནས་དེ་ཉིད་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཆོ་གས་ལམ་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྩའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆར་གནས་པ་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་ཐབས་ཀྱིས་ལམ་དུ་བྱས་པ་ལས་རྩ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་མར་འགྱུར། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆར་གནས་པ་རྩོལ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ལམ་དུ་བྱས་པས་རོ་རྐྱང་གི་རྒྱུ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་འགྲོ། ཡུལ་དྲུག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆར་གནས་པ་རྫས་སུ་མ་གོལ་བའི་དབང་པོ་དྲུག་གིས་ཐབས་ཀྱིས་ལམ་དུ་བྱས་པས་ཚོགས་དྲུག་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར། མཐོང་ཐོས་མྱོང་ཚོར་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆར་གནས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ཏུ་གནས་གྱུར་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ལམ་དུ་བྱས་པས་སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གྲོལ། སད་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་བྱང་བས་གཉིད་དམ་འཆི་བའི་ཚེ་འབྱུང་བཞི་ཐིམ་པ་ཐབས། དབང་པོ་ཐིམ་པ་ཤེས་རབ། རགས་པ་ཐིམ་པ་ཐབས། ཕྲ་བ་ཐིམ་པ་ཤེས་རབ༌། རླུང་ སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དང༌། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་དང༌། འཆི་བའི་དུས་གསུམ་པོར་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་ཐབས། ཐིག་ལེ་གཡོ་བ་ཤེས་རབ། རླུང་འགགས་པ་ཐབས། རྣམ་རྟོག་འགགས་པ་ཤེས་རབ། ཕྲ་བ་ཐིམ་པ་ཐབས། འོད་གསལ་ཤར་བ་ཤེས་རབ་སྟེ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་འགྲུབ་པས་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་ལ། ཁྱད་པར་སྙོམས་འཇུག་གི་ཞུ་བདེས་དྲངས་པའི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་རླུང་གི་ཆ་འགགས་པས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་འགག་སྟོབས་དང་མཐུན་པར་སྟོང་པ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང༌། རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ས་མཁན་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བ་མེད་པ་གང་ཞིག་གསང་སྔགས་ཆེན་པོ་ཡོངས་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་ལ་མ་བརྟེན་པར་གང་གིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཚུལ་རྒྱུད་ལས། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་མ། །སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་མཛེས་མ་ཉིད། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། །འདི་ཉིད་མ་བསྟེན་འཚང་མི་རྒྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་ཉེ་རྒྱུ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་ འཕགས་པར་སྐད་ཅིག་ལ་བཏང་ནས་བར་ཆད་མེད་ལམ་གཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ་བས་ན་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེའང་སྲོག་ཐིམ་པ་ནི། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ཐིམ་པ་ནི་འོད་གསལ་དུ་འདྲེས་ནས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཞེངས་པས་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་སྣང་བ་མེད་པའི་རྫོགས་རིམ་ནི། །རྣམ་པར་གྱུར་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་གང་ཡིན་ཡང༌། །དག་པའི་སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོར་སྣང་བ་ཀུན། །འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྙིང་གའི་ས་བོན་ནམ། །ཐིག་ལེར་ཐིམ་པ་དེ་ཡང་མས་རིམ་ནས། །སྟོང་པར་གྱུར་པ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ལ་བཞག །བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ནི་སྣང་བའི་བདེན་ཞེན་འགོག །རྫོགས་རིམ་གྱིས་ནི་སྒྱུ་མའི་ཞེན་རྟོག་སྤོང༌། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་འཆར། །ཟབ་པའི་རྫོགས་རིམ་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས། །བླ་མེད་རྒྱུད་ལས་འོག་མར་གསུངས་པ་མེད། །དབང་རྣོན་ཚེ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་འགྲོ་བའི། །ཉེ་ལམ་སྦས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་ཡིན། །དེ་ལ་བཞིན་ལག་གི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བུའང་མཐར་གྱིས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྫོགས་ རིམ་ལ་བསྡུ་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བལྟས་པ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་དང་བཅས་པའང་འོད་དུ་ཞུ་བ་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་བསྟིམ། ས་བོན་ཉིད་ཀྱང་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུ་བ་བཞིན་དུ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལྷ་སྐུ་ཡང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་ནམ་མཁའ་ལ་གཞའ་ཚོན་དེངས་པ་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་ལ་བཞག་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། དེ་ལ་ནཱ་ད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་ཁམས་གསུམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་རྣམ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱི་ལོགས་པ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་
Chinese
。自性是依附于识之上的风，产生四有的果，十二缘起止息。菩提心到达顶髻宝和尘的宝金刚是同时的，因此从续部中讲了圆满十三地之理。作为束缚，自身即是瑜伽的耕作者。脉如田垄，需要净化。菩提心如水，需要引到该到的地方。风如水桶，需要无损。这样脉风调顺之后，就会逐渐稳固。大欲充满大乐虚空。 精液下流，依赖于金刚宝。尘向上升，依赖于顶髻轮。这样精进三年，精液金刚宝向上增长，生殖器的脉瓣都半满。事业风一百一十八之一停止，转变成十自在等的心。初地极喜地圆满，获得一百一十二种功德。向下尘增长，顶髻额头的脉瓣半满，月亮（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： 吽）。甘露滴的雨流向外面降下。同样，精液生殖器脉瓣的剩余一半完全充满，事业风一百一十八之二停止，二地离垢地圆满，获得与此相同的充满虚空的功德。尘使额头的脉瓣一半继续充满。之后精液向上到达脐轮，尘向后到达喉轮，脉瓣充满。事业风一百一十八之二停止，三地发光地和四地焰慧地二者圆满。精液和尘二者到达心间之后，心间的脉瓣全部充满。事业风一百一十八之二停止，五地极难胜地和六地现前地二者圆满。精液向上到达喉轮，尘向后到达脐轮，事业风和时风二者完全停止，七地远行地和八地不动地二者圆满。精液向上到达额轮，尘向后到达生殖轮，事业风和时风二者完全圆满，九地善慧地
English
。The nature is the wind that rides on consciousness, the twelve links of dependent origination that generate the four existences cease. The simultaneous arrival of the mind of enlightenment at the crown jewel and the dust's vajra jewel means that the way to perfect the thirteenth bhumi is taught in the tantra. As a binding, oneself is the yogi cultivator. The channels are like furrows, they need to be purified. The bodhicitta is like water, it needs to be led to where it needs to go. The wind is like a well bucket, it needs to be without defect. Thus, once the channels and winds are harmonized, they will gradually stabilize. Great desire fills the great bliss of space. Semen flows downward, relying on the vajra jewel. Dust rises upward, relying on the crown chakra. Thus, if one strives for three years, the semen, the vajra jewel, will increase upward, and the petals of the genital channels will be half full. One of the one hundred and eighteen karma winds stops, transforming into the mind of the ten powers, etc. The first bhumi, the Joyful, is perfected, and one obtains one hundred and twelve qualities. Downward, the dust increases, the petals of the crown forehead channel are half full, the moon (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: Hum). The rain of the stream of nectar drops falls outward. Similarly, the remaining half of the semen's genital channel petals is completely filled, two of the one hundred and eighteen karma winds stop, the second bhumi, the Immaculate, is perfected, and one obtains the same qualities that fill space. The dust continues to fill half of the forehead channel petals. Then the semen rises to the navel chakra, the dust returns to the throat chakra, and the channel petals are filled. Two of the one hundred and eighteen karma winds stop, the third bhumi, the Luminous, and the fourth bhumi, the Blazing, are both perfected. After the semen and dust both reach the heart, all the heart channel petals are filled. Two of the one hundred and eighteen karma winds stop, the fifth bhumi, the Difficult to Train, and the sixth bhumi, the Manifest, are both perfected. The semen rises to the throat chakra, the dust returns to the navel chakra, and the two karma winds and time winds completely stop, the seventh bhumi, the Far-Going, and the eighth bhumi, the Immovable, are both perfected. The semen rises to the forehead chakra, the dust returns to the secret chakra, and the two karma winds and time winds are completely perfected, the ninth bhumi, the Good Intelligence
Chinese
智慧，第十地法云地二者圆满。之后精液到达顶轮，微尘返回金刚宝。业风与时节结合二者完全止息，地是十一普光地，十三金刚持圆满。如是。如此有相的圆满次第总的以及特别的外缘依靠身体，被称为方便道，是殊胜的律藏、经藏、论藏一切之中，将一切烦恼的生处显示的女人，在此被视为空性的生处，诸佛之母或般若波罗蜜多的自性，彼即以善巧方便作为道。即是说，身体的脉的自性安住于智慧的雨中，以风和明点之方便作为道，由此一切脉皆转为法性的中脉。命气与下行气的自性安住于智慧的雨中，以勤作之方便作为道，由此滴漏的运行变为智慧之风。六境安住于智慧的雨中，以不执著为实体的六根之方便作为道，由此六识显现为智慧。见闻觉知等安住于智慧的雨中，八识转为安住于唯一智慧之方便作为道，由此解脱为无生菩提心。醒觉的一切状态中如此清净，因此睡眠或死亡时，四大融入是方便，根融入是智慧，粗大融入是方便，细微融入是智慧，风 心堪能，二资粮圆满，死亡的三时脉结解脱是方便，明点动摇是智慧，风止息是方便，分别念止息是智慧，细微融入是方便，光明生起是智慧，依靠方便而成就智慧，故称为方便道。特别是依靠由等持的乐融所引生的四喜智慧，止息了成为分别念之乘的风的部分，由此与自性八十种分别念的止息力量相应而体验四空。以俱生智慧作为地基，法性虚空般的不可思议之智慧转变。
English
Wisdom, the tenth bhumi, the cloud of dharma, are both complete. Then the semen reaches the crown chakra, and the dust returns to the vajra jewel. The karma wind and the union of time are both completely stopped, the earth is the eleventh, the all-illuminating bhumi, and the thirteenth, the vajra holder, is complete. Thus it is. Thus, the general and special external conditions of the completion stage with appearances rely on the body, which is known as the path of skillful means, which is in all of the excellent Vinaya Pitaka, Sutra Pitaka, and Abhidhamma Pitaka. The woman who is shown as the source of all defilements is here regarded as the source of emptiness, the mother of the Buddhas, or the nature of the Prajnaparamita, and that itself is made into the path by the skillful means. That is to say, the nature of the body's channels dwells in the rain of wisdom, and the path is made by the means of wind and bindu, so that all the channels are transformed into the central channel of dharmata. The nature of the life force and the downward-clearing force dwells in the rain of wisdom, and the path is made by the means of effort, so that the flow of dripping becomes the wind of wisdom. The six objects dwell in the rain of wisdom, and the path is made by the six senses that do not cling to substance, so that the six aggregates appear as wisdom. Seeing, hearing, feeling, and so on dwell in the rain of wisdom, and the eight consciousnesses are transformed into the means of dwelling in only wisdom, so that they are liberated into the unborn bodhicitta. In all states of awakening, it is thus purified, so that at the time of sleep or death, the absorption of the four elements is skillful means, the absorption of the senses is wisdom, the absorption of the gross is skillful means, the absorption of the subtle is wisdom, the wind mind is workable, the two accumulations are complete, and the dissolution of the knots of the channels at the three times of death is skillful means, the movement of the bindu is wisdom, the stopping of the wind is skillful means, the stopping of the conceptual thoughts is wisdom, the absorption of the subtle is skillful means, and the arising of clear light is wisdom. Since wisdom is accomplished by relying on skillful means, it is called the path of skillful means. In particular, by relying on the wisdom of the four joys brought about by the bliss of absorption, the part of the wind that has become the mount of conceptual thought is stopped, so that the four emptinesses are experienced in accordance with the power of the cessation of the eighty kinds of conceptual thoughts of self-nature. The inconceivable wisdom of the dharmata, like space, which is made the foundation by the coemergent wisdom, transforms.