Tibetan
ས་གང་གིས་ཀྱང་བསླུ་བའི་ཐབས་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གིས། ཆོས་སྤྱོད་དབང་པོ་ཐུལ་བ་ནི། །འཁོར་བ་རུ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོ། །དེ་སྲིད་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་ཚོགས། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་བྱེད་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །འཁོར་བར་སྲོག་ལས་གཅེས་པ་ནི། །འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །དེས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །འཆི་བ་བསླུ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད། །ཅེས་སོ། །ཅིས་ཀྱང་མ་བཟློག་ན་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་རྣམ་སྨིན་དཀར་པོ་བསྐྱེད། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པ་བཏང༌། དམ་ཚིག་གསོ་ཞིང་ཚོགས་གཏོར་ལ་འབད། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ངན་པ་མཐའ་དག་སྤངས་ལ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏབ། འོག་མིན་ལ་སོགས་ པའི་ཞིང་ཁམས་གང་ལ་མོས་པ་ལ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་འཕོ་བ་བྱའོ། །གཉིས་པ་བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། གསོལ་འདེབས་སྣང་བ་འགྱུར་བར་བྱས་ལ་གང་དུ་འཕོ་སར་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་གི་ངང་ནས། སྒོ་བརྒྱད་ཡན་ལག་བཞི་ཉིང་ལག་དང་བཅས་པས་བཀག་པའམ། རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་འཕོ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལུས་གནད་བཅོས་ཏེ་འཕོ་བ་ནི། འདུན་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་ལས། མགོ་བྱང་བསྟན་གྱི་གློ་གཡས་ས་ལ་ཕབ། ལག་གཡས་འགྲམ་པ་དང་གཡོན་བརླ་སྟེང་དུ་བརྐྱང༌། རྐང་པ་གཉིས་མ་བསྣོལ་བར་སྟེང་འོག་ཏུ་བཞག་ནས་བརྐྱང་པ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱི་ངང་ནས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་འཕོ་བའམ། དཀོན་མཆོག་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་མཚོན་དགེ་བའི་སེམས་མངོན་གྱུར་པའི་ངང་ནས་འདུ་བྱེད་བཏང་བ་དེ་ལའང་ངན་སོང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཕོ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་སེམས་ཅན་འཆི་ཁ་མ་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་ བའི་སྡིག་ཅན་ལའང་སེམས་བསྐྱེད་དང་རྟོགས་པར་ལྡན་པའི་གཞན་སྟོབས་ཀྱི་གནད་དུ་འཕོག་ན་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྟེན་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན་འཆི་ཀའི་མཚམས་སྦྱོར་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་བས་ན་སྡིག་པའི་ལས་ལ་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོ་དང༌། དཀོན་མཆོག་དང་སྔགས་ཀྱི་མྱུར་ལམ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་དྲག་པོ་ལས་གཞན་དུ་སེམས་མ་གཡེལ་བ་ཁོ་ན་གཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བཅས་དམིགས་པའི་ལམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་ཐ་དད་པའང་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལྟར་པཎ་གྲུབ་སོ་སོའི་བཞེད་གཞུང་གིས་བཀྲལ་ཞིང་དེ་དང་དེ་ལ་ཆེ་ཐང་དུ་བྱས་པས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་དང༌། བཤད་སྲོལ་གྱི་ར་བས་ཟིན་མ་ཟིན་གྱི་གྲགས་པ་བརྟན་མི་བརྟན་ལས་རང་བཞིན་དུ་རྒྱུད་སྡེ་གསར་རྙིང་བགྲོད་ལམ་མཐུན་པར་ཡོད་པའི་ཚུལ་སོ་སོའི་ཐད་ཀར་ཡང་བཤད་ལ་ཁྱད་པར་དམིགས་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་སྦྱོར་དྲུག་དང༌། རིམ་ལྔ་དང༌། ལམ་འབྲས་དང༌། བསྲེ་འཕོ་དང༌། ཕྲ་ཏིག་ལ་སོགས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་དང༌། དཔལ་ཡང་དག་དང༌། མཉམ་སྦྱོར་དང༌། ཟླ་གསང་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ལ་སོགས་པ་དུམ་བུའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལ་དངོས་བསྟན་དུ་ཡོད་དེ་གཞུང་ མངས་ཀྱི་དོགས་ནས་ལུང་མཐའ་དག་བསྡུ་བར་མ་བྱས་སོ། །འདི་ལྟར་མི་ཤེས་པ་རྣམས་བསྟན་པ་གཅིག་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་སུ་བལྟ་ཞིང༌། འགྱུར་དང་འགྲོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་ཡང་བཅོས་ཤིང་ཚིག་ལ་གྲིམས་པའི་ཕྱོགས་ནི་བཀའ་ཡིན་ལ། དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ལ་རྟོན་པ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་དོ་ཧ་ལྟར་བཤད་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པས་ཕྱི་ནང་གི་བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན་དུ་བལྟས་ནས་འགལ་བར་འཛིན་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྡུད་མི་ཤེས་པ་ནི་མུན་སྤྲུལ་དང་བཅས་པའི་བློ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེས་བསྟན་པ་ལ་སེལ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པས་བག་ཚ་བའི་གནས་སོ། །དེ་བས་ན་སྐབས་འདིའི་རྫོགས་རིམ་ལ་མཚོན་ན་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྔགས་སེམས་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དང༌། །ཟུང་འཇུག་རྫོགས་རིམ་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་བཤད་པས་ཆོས་དྲུག་གི་ལམ་གྱི་ལུས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕོ་བ་ནི་སྤྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་བསལ་ཡོད་ལ། ཁྱད་པར་འོག་མའི་ལམ་ལྟར་སྣང་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་གོང་མའི་རྟོགས་པ་ཇི་བཞིན་པ་དང་ དོན་དམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གོ་འཕོ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན་ལ། བར་དོ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་ཡིན་པས་འདི་དག་དྲུག་ཀའང་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་ཤུགས་ཅི་རིགས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་ཚོགས་བསགས་པའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པར་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩ་ཐིག་རླུང་ལ་གནད་དུ་སོང་ནས་སླར། །བདེ་སྟོང་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གཞན་ལུས་ཏེ། །ཀུན་ཀྱང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཐབས་ཀྱི་ལམ། །དེ་ལ་གོང་དུ་བསྟན་མ་ཐག་པའི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ནི་ལས་རྒྱ་ལ་མ་བསྟེན་ཀྱང་རང་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་སྦྱང་དུ་རུང་བས་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ཞེས་གཙོ་ཆེ་བའི་ཁོང་ནས་སྨོས་ལ། འོན་ཀྱང་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ནི་ལམ་གྱི་བོགས་འབྱིན་དུ་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུགས་པའང་ཡོད་པས་བཤད་པའང་འདྲེས་མར་བྱུང་ངོ༌། །སྤྱིར་སྲོག་རྩོལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཐོབ་ཅིང་འཕོ་མེད་ལ་གདེངས་སུ་གྱུར་ནས་གཞན་ལུས་ལ་འཇུག་པའི་དུས་ཡིན་པས་བདེ་སྟོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མེ་ལོང་ལས། རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རིགས་བྲམ་ཟེ་དང༌། །དམངས་རིགས་ཚོས་མ་གར་མཁན་མ། །གདོལ་པ་ཉོ་ཚོང་མ་ཉིད་དང༌། །མ་དང་སྒྱུག་མོ་སྲིང་མོ་ དང༌། །མཐར་སྒེག་ལུས་འཚོང་མ་ལ་སོགས། །དངོས་གྲུབ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་བཤད། །བཅོ་བརྒྱད་བཅུད་ལྡན་རབ་ཡིན་ཏེ། །ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་འབྲིང་དུ་བཤད། །རྩ་ལྔ་ཐ་མའི་ཚད་ཡིན་ཏེ། །གཞན་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་པས་རིགས་མ་ངེས་ལ་ལོ་གྲངས་ངེས་པར་བཤད་པ་ལྟར་རམ། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་དང་གཞན་དག་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ཡང་རུང་སྟེ། འབྱོར་ཞིང་ཚོགས་ན་རིགས་ལྔའི་རིགས་ཅན་གྱི་མི་མོ་དང༌། རང་ལུས་ལ་འཛིན་པ་ཐོབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ། དེ་ཡང་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཐོབ་པའི་ལྷན་སྐྱེས། དབང་དང་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པའི་སྔགས་སྐྱེས། ཡུལ་ཉེར་བཞི་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པའི་ཞིང་སྐྱེས་མ་ནི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ལ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བརྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་རླུང་ཁུག་པ་གཅིག་འགགས་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་སྟེར་ཞིང༌། མཐར་གྱིས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་འགྱུ་བ་འཕོ་བ་གཅིག་ཏུ་ཐུབ་ནས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་པ་བཙན་ཐབས་སུ་འཕེལ་བའོ། །དེའི་སླད་དུ་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་དང་བཅུ་བཞི་སོགས་ལ་དབང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པས་ རྗེས་ཆགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་རིགས་ཅན་མ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་ལ། །དང་པོར་བསླབ་བྱ་ལེགས་བསླབས་ནས། །དབང་བསྐུར་ནས་ནི་བསྒྲུབ་པ་བརྩམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཆགས་པ་ནི། །དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ལ་འགོད། །སྭཱ་ཧཱ་གསང་བ་གཙུག་ཏོར་ཆེར། །དེ་ནས་པདྨ་རྣམ་པར་སྦྱང༌། །ཨ་ཡིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། །ཨ་ཡིག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང༌། བཅས་པ་བྱས་ནས་པདྨར་གཞུག །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་སྙེམས། །འཛིན་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་ཧཱུྃ་ཕཊ་བྱ། །བྷ་གར་ལིང་ག་རབ་བཀོད་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲོ་མི་བྱ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པའི། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །སྤྱིར་གཞན
Chinese
应当采取任何方法来欺骗死亡。导师语自在说： 行为如法胜伏诸力， 轮回之中尽其所能住。 如是福德等资粮聚， 菩提之助极增长。 轮回之中生命最珍贵， 无有任何能胜过。 是故一切之方所， 欺骗死亡恒常行。 如是。如果无论如何也无法避免，那么就对所有物品生起白色的业果，放下对眷属和受用的贪恋，守护誓言，努力积聚会供和朵玛，断除贪嗔等一切恶劣的因缘，发起广大的愿望，一心专注于自己所向往的极乐世界等净土而进行迁识。第二，强行迁识：发起广大的菩提心，祈祷使景象转变，一心专注于所要迁往的地方，以八门四肢及支分进行遮挡，或者依靠金刚波浪的口诀进行迁识。第三，调整身姿进行迁识：如同之前的意愿等，头朝北，右肩着地，右手放在脸颊旁，左手伸放在大腿上，双脚不交叠，一上一下地放置伸直，以狮子卧的姿势忆念清净的刹土而进行迁识，或者从内心深处皈依三宝，以发起菩提心为代表，在善念现前的情况下放下一切造作，这样也不会堕入恶趣。迁识的誓言就是利益临终的众生，为他们种下愿望。如此这般的迁识诀窍，即使是对堕入恶趣的罪人，如果将其迁识到具有菩提心和证悟的他力之要处，也能与高处的依处相结合，那么对于具有良好临终因缘的人来说，更不用说了。因此，对于罪恶的行为生起强烈的后悔心，以坚信三宝和密咒的捷径，一心皈依、发菩提心和发起强烈的愿望，除此之外不要让心散乱，这一点至关重要。如此这般，具有显现的观想道之圆满次第的差别，也如花朵落入之种姓本尊般，由各位班智达和成就者的观点来阐释，并且对这个和那个进行赞颂。
English
One should employ any means to deceive death. The master Vagishvara says: Those who subdue the powers of Dharma practice, As long as they live in samsara, To that extent, the accumulation of merit and so forth, The means to accomplish enlightenment will greatly increase. In samsara, what is more precious than life, There is nothing that can surpass it. Therefore, in all ways, Practice deceiving death constantly. Thus it is said. If it is unavoidable, then generate white karma for all possessions, abandon attachment to retinue and enjoyment, restore vows, strive to accumulate Tsok and Torma, abandon all bad connections such as attachment and aversion, and make great aspirations. Focus single-mindedly on whichever pure land you aspire to, such as Akanishta, and perform transference of consciousness. Second, forceful transference of consciousness: Generate great bodhicitta, transform the appearance of prayers, and with single-minded devotion to the place of transference, block the eight doors with the four limbs and branches, or rely on the instructions of Vajra Wave to perform transference of consciousness. Third, adjusting the body posture to perform transference of consciousness: As before, with the same intention, head facing north, right shoulder on the ground, right hand by the cheek, left hand extended on the thigh, feet not crossed, one above the other, lying stretched out in the lion posture, contemplating the pure realm and performing transference of consciousness, or taking refuge in the Three Jewels from the depths of one's heart, and with the manifestation of virtuous thoughts, represented by the generation of bodhicitta, abandoning all fabrications, one will not fall into the lower realms. The samaya of transference of consciousness is only to benefit sentient beings at the time of death and to plant aspirations for them. Thus, the key instructions of transference of consciousness, even for sinners who are going to the lower realms, if they are transferred to the key point of other-power with bodhicitta and realization, they will be connected to the support of higher realms, then what need is there to mention those who have good connections at the time of death? Therefore, generate strong remorse for sinful actions, and with unwavering faith in the swift path of the Three Jewels and mantras, take refuge, generate bodhicitta, and make strong aspirations, and it is crucial not to let the mind wander elsewhere. Thus, the differences in the completion stage of the path of visualization with appearances are also explained by the views of various Panditas and Siddhas, like the deities of the lineage where flowers fall, and praise is given to this and that.
Chinese
通过修行而获得成就，以及关于是否符合传统说法的名声稳固与否，自然而然地，新旧续部的修行道路是相通的，对此，既有直接的阐述，也有特别针对六种圆满次第、五次第、道果、迁识、微细明点等，如嘿汝嘎嘎波（Heruka Galpo）、吉祥央达（Shri Yamantaka）、等合（Samputa）、月密（Chandra Guhya）、金刚橛等零散续部，都有明确的阐述，但因担心篇幅过长，没有收集所有的教证。像这样不了解的人，把一个教法看成两个导师，对翻译和风格的差异反复修改，拘泥于字句的一方是经教。而获得成就的大师们，主要依靠意义，像多哈（Doha）一样宣说，对此心存疑惑，像看待内外教法的差别一样，认为它们是矛盾的，不能把它们归纳为一体，这是被愚昧所蒙蔽的心，因为这会对教法造成巨大的破坏，所以是令人担忧的地方。因此，如果以此时的圆满次第为例，在包含所有秘密的续部中说：“咒语、心性、幻身、光明，双运圆满次第是果。”因此，六法道的身体也就在其中圆满了，梦境是幻身的支分，迁识一般在所有情况下都有特别之处，特别是像下部道那样显现，所有世俗的部分都像上部的证悟一样，并在胜义的自性中转化，所以也是一切的支分，中阴是连接，因此这六者也在所有道中以直接或间接的方式出现，例如，将积累资粮的所有门径汇集在一起，被称为七支供一样。第二，根脉、明点、气脉在要点上成熟后，再次，将乐空作为道路是其他身体，一切都成为道路是方便道。对此，前面刚刚讲到的圆满次第等，即使不依靠业印，也能在自身上掌握要点并进行修习，因此说自身具有方便，这是从主要方面来说的。然而，对于根器敏锐者来说，明妃和
English
Through practice, attainments are achieved, and regarding the stability of fame based on whether or not it aligns with traditional teachings, naturally, the paths of practice in both new and old tantras are interconnected. On this, there are both direct explanations and specific focus on the Six Yogas of Completion Stage, the Five Stages, Lamdre (Path with Result), Transference of Consciousness, Subtle Bindus, and so forth. Such as Heruka Galpo, Shri Yamantaka, Samputa, Chandra Guhya, Vajrakilaya, and other fragmented tantras all have clear expositions, but due to concerns about excessive length, not all scriptural citations have been collected. Those who do not understand in this way view one teaching as two teachers, repeatedly modifying the differences in translation and style, clinging to the literal words are the scriptures. While the great masters who have attained accomplishments primarily rely on the meaning, explaining it like Dohas, harboring doubts about this, viewing them as differences between internal and external teachings, considering them contradictory, and being unable to synthesize them into one, are those with minds obscured by ignorance. Because this causes great damage to the teachings, it is a cause for concern. Therefore, if we take the Completion Stage of this time as an example, in the tantra that contains all secrets, it is said: "Mantra, Mind, Illusory Body, Clear Light, Union, Completion Stage are the result." Therefore, the body of the Six Dharmas path is also perfected therein. Dreams are a branch of the Illusory Body, and Transference of Consciousness generally has special features in all cases. In particular, it appears like the lower path, and all mundane aspects are like the realization of the upper part, and are transformed into the nature of ultimate reality, so it is also a branch of everything. Bardo is a connection, so all six of these also appear in all paths in direct or indirect ways. For example, just as gathering all the doors of accumulating merit together is known as the Seven Limbs. Secondly, when the channels, bindus, and winds have matured into key points, again, making bliss and emptiness the path is another body, and everything becoming the path is the path of skillful means. Regarding this, the Completion Stage and so on that were just mentioned above, even without relying on Karma Mudra, one can grasp the key points on one's own body and practice, so it is said that one's own body possesses skillful means, which is spoken from the main aspect. However, for those with sharp faculties, the consort and