Tibetan
། རི་བོ་ལྟར་མནན་པ་དང༌། སྦུབས་ཆུ་ལྟར་བསྡུ་བ་དང༌། རྩ་གནས་སུ་དགྲམ་པ་དང༌། རང་གནས་སུ་གཞིལ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་དུ་ཁྱབ་པར་གདལ་བའི་གནད་དགུ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེའང་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནི་གཉིས་ཏེ། ལས་ཀྱི་རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དུ་རྩ་གནས་འཁོར་ལོ་ལས། རླུང་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ལས་རླུང་ངོ༌། །ཞེས་པ་ལྟར་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་བྱེད་དེ། རྩའི་གནས་འགྱུར་ཞིང་འཆུས་པ་ལས། ལས་ཀྱི་རླུང་དུ་སོང་སྟེ་དེ་སེམས་ཀྱི་བཞོན་པར་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་རྣམ་འགྱུར་དང༌། བྱིང་རྒོད་རྨུགས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རླུང་ཉམས་ངན་པ་སྐྱེ། གནས་མལ་འཕྱུགས་པ་ལས་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་འཆར། དུས་བཞིའི་རླུང་འགྱུར་བས་ཚེའི་དུས་བྱེད་པའང༌། དགུན་དུས་ཀྱི་ཆབ་རོམ་ལྟ་བུའི་རླུང་མེ་རླུང་དུ་སོང་བ་དང༌། དཔྱིད་དུས་ཀྱི་ས་བོན་ལྟ་བུའི་རླུང་ཆུ་རླུང་དུ་སོང་བ་དང༌། དབྱར་དུས་ཀྱི་མེ་སྟག་ལྟ་བུའི་རླུང་ས་རླུང་དུ་སོང་བ་དང༌། སྟོན་དུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་རླུང་རླུང་ གི་རླུང་དུ་སོང་བ་ལས་ཚེའི་དུས་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་འགྱུ་ཚད་མ་ཚང་བ་ལས་ཚེའི་དུས་བྱེད་པ་ནི། དར་ལ་བབས་པ་ལ་སུམ་བརྒྱས་མ་ཚང་ན་ལོ་གཅིག ལྔ་བཅུས་མ་ཚང་ན་ལོ་གཉིས། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མ་ཚང་ན་ལོ་གསུམ། ཉེར་གཅིག་མ་ཚང་ན་ལོ་བཞི། བརྒྱད་ཆས་མ་ཚང་ན་ཟླ་བ་བདུན། དྲུག་ཆས་མ་ཚང་ན་ཟླ་བ་ལྔ། བཞི་ཆས་མ་ཚང་ན་ཟླ་བ་གཅིག བཅུ་ཆས་མ་ཚང་ན་ཞག་ཉེར་དགུ། ཉི་ཤུ་མ་ཚང་ན་ཞག་བཅོ་བརྒྱད། སུམ་ཅུ་མ་ཚང་ན་ཞག་བཅུ། བཞི་བཅུ་མ་ཚང་ན་ཞག་བདུན། དྲུག་ཅུ་མ་ཚང་ཞག་བཅོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །རླུང་འགྱུར་བ་ལས་ནད་བསྐྱེད་པའང་ཉིན་དུས་མེ་རླུང་དུ་གནས་པ་ཆུ་རླུང་དུ་གྱུར་པ་དང༌། མཚན་དུས་ཆུ་རླུང་དུ་གནས་པ་ས་རླུང་དུ་གྱུར་པ། ནང་དུས་ས་རླུང་དུ་གནས་པ་རླུང་གི་རླུང་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ནུབ་དུས་རླུང་གི་རླུང་དུ་གནས་པ་མེ་རླུང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལས་ནད་དུ་འགྲོ་ལ། དེའང་མེ་རླུང་དུ་གནས་གྱུར་པ་ལ་མཁྲིས་པ། ཆུ་ལས་བད་ཀན། རླུང་ལས་རླུང་ནད། ས་ལས་ལྡན་པ་སྟེ་ནད་གཉིས་འདུས་དང༌། འདུས་པ་སྟེ་གསུམ་ག་འདུས་པའི་ནད་བསྐྱེད་དོ། །ནད་བཅོས་ཚུལ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལའི་དུམ་དུམ་ཁྲིགས་ན་གསལ་ལོ། །མདོར་ན་ལས་རླུང་གི་བྱེ་བྲག་བཅུ་གཉིས་ལས་ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་འཕེལ་ འགྲིབ་བྱེད། དེས་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་གཉིས། ནང་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས། གསང་བར་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་འཁོར་བ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན་འཛིན་པ་དང་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ལ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་དེ་ལས། ལས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །འཛིན་པའི་རྒྱུ་དང་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་དབྱུག་གུས་ཕྱེ་ན་ཞག་གཅིག་ལ་ཐུན་བརྒྱད། ཐུན་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། འཕོ་བ་རེ་ལ་རླུང་ཆིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་པ་བཞིན། གཞན་ལའང་དགོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞག་གཅིག་ལ་འབྱུང་བའི་བྱེད་ལས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བྱེར་ཟུག་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། དེས་རླུང་བཅུ་གཉིས་སུ་འཕེལ་འགྲིབ་ལྟར་སྟོན་ཅིང་ཉི་མ་ལྷོ་བྱང་གི་བགྲོད་པས་ཉིན་ནུབ་རིང་ཐུང་འབྱུང་བའི་གནད་མ་འཁྲུལ་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྟོན་པ་ལྟར་ནང་གི་རླུང་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྨིན་པའི་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་གནས་སྐབས་གྱི་འགྱུ་བ་ཙམ་དུ་རླུང་གཉིས་གཅིག་ཀྱང་རྩ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་རྩ་མ་འཁྱུས་པའི་འགྱུ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་སོང་ནས་བྱེད་ལས་ བདེ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། གསལ་བར་སྟོན་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྒྲིབ་བྱེད་ཤེས་བྱའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་མ་བསླད་པའོ། །དཔེར་ན་ལས་རླུང་འདོད་རྒྱལ་བ་སྲོག་པ་རྩར་ཞུགས་ན་སྨྱོན་པར་འགྱུར་ཡང༌། མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ། ཤེས་པའི་གདངས་དང་རྩ་ནས་འགྱུ་བའི་རླུང་ཙམ་དུ་གཅིག་ཀྱང་གནད་དུ་བསྣུན་མ་བསྣུན་དང༌། དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལམ་དུ་སོང་མ་སོང་གི་ངོས་ནས་ཤེས་པ་ལས་སུ་རུང་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་དང༌། མ་རུང་བ་ལས་ཉོན་མོངས་དང་འཁོར་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དེ་ལས་སུ་རུང་བའི་བྱེད་ལས་ནི་བཞི་སྟེ། རླུང་དེ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཆ་ནས་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པས་ཅིར་སྣང་གནས་ལུགས་ལས་འགྱུར་མི་སྲིད། རླུང་དེ་སྣང་བའི་ཆ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པར་འཛིན་པས་སོ་སོའི་རིགས་དང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་འོད་དང་ཁ་དོག་གི་གོ་འབྱེད་ཅིང༌། དེ་ལྟར་འབྱེད་ཀྱང་གཞན་བྱུང་གི་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་གི་ངོ་བོས་ཡེ་ནས་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐྱེ་བའི་ཆ་ནས་སོ་སོ་རང་རི
Chinese
像山一样镇压，像管中水一样收拢，在脉轮处散布，在自身位置摧毁，像天空一样在法性中普遍扩展，要精通这九个要点。其中，风的自性有两种：业之风和智慧之风。如是说，在脉轮处：风有两种形态，即智慧和业之风。如是说，业之风是轮回的因，由于脉的位置改变和错乱，变成业之风，它成为心的坐骑，由此产生各种各样的分别念，不善的相状，以及沉没、掉举、昏沉三种等等不良的风脉状态产生。住所错乱导致各种错觉显现。四季的风变化也导致寿命的终结，如冬天冰块般的风变成火风，春天种子般的风变成水风，夏天火星般的风变成土风，秋天花朵般的风变成风的风，由此导致寿命的终结。此外，流动量不足也会导致寿命的终结。壮年时，三百不足则少一年，五十不足则少两年，三十二不足则少三年，二十一不足则少四年，八分不足则少七个月，六分不足则少五个月，四分不足则少一个月，十分不足则少二十九天，二十不足则少十八天，三十不足则少十天，四十不足则少七天，六十不足则少十五天。风的变化也会导致疾病的产生，白天火风状态变成水风，夜晚水风状态变成土风，中午土风状态变成风的风，傍晚风的风状态变成火风，这些都会导致疾病。其中，火风状态变化会导致胆病，水风导致黏液病，风导致风病，土风导致混合病，即两种病混合，以及聚集病，即三种病都聚集在一起的疾病。治疗疾病的方法在大师比玛拉的《断断续续的教诲》中阐述得很清楚。简而言之，十二种业风的差别导致身体内部的生长和衰退。因此有十二年，内部有十二个月。
English
Like pressing down a mountain, gathering like water in a tube, spreading at the pulse points, destroying in its own place, and expanding like the sky pervading the Dharma nature, one must be skilled in these nine key points. Furthermore, the nature of wind is twofold: the wind of karma and the wind of wisdom. As it is said in the Chakra of Pulse Points: "Wind has two aspects, namely wisdom and the wind of karma." As it is said, the wind of karma causes samsara, because the position of the pulse changes and becomes disordered, it turns into the wind of karma, which becomes the mount of the mind, from which arise various kinds of conceptual thoughts, inauspicious appearances, and sinking, agitation, and dullness, etc., bad wind conditions arise. Displacement of the dwelling place causes various illusions to appear. The change of the four seasons' winds also causes the end of life, such as the wind like winter ice turning into fire wind, the wind like spring seeds turning into water wind, the wind like summer sparks turning into earth wind, and the wind like autumn flowers turning into wind wind, thus causing the end of life. Furthermore, insufficient flow rate also causes the end of life. In adulthood, if three hundred is insufficient, it is one year less; if fifty is insufficient, it is two years less; if thirty-two is insufficient, it is three years less; if twenty-one is insufficient, it is four years less; if eight parts are insufficient, it is seven months less; if six parts are insufficient, it is five months less; if four parts are insufficient, it is one month less; if ten parts are insufficient, it is twenty-nine days less; if twenty is insufficient, it is eighteen days less; if thirty is insufficient, it is ten days less; if forty is insufficient, it is seven days less; if sixty is insufficient, it is fifteen days less. The change of wind also causes the generation of diseases, such as the fire wind state during the day turning into water wind, the water wind state at night turning into earth wind, the earth wind state at noon turning into wind wind, and the wind wind state in the evening turning into fire wind, all of which lead to diseases. Among them, the change of fire wind state leads to bile disease, water wind leads to phlegm disease, wind leads to wind disease, and earth wind leads to combined disease, that is, a mixture of two diseases, and aggregated disease, that is, a disease in which all three diseases are aggregated. The method of treating diseases is clearly explained in the "Intermittent Teachings" of the great master Vimalamitra. In short, the twelve distinctions of karma wind cause the growth and decline of the body internally. Therefore, there are twelve years, and internally there are twelve months.
Chinese
。秘密地进行十二时轮的结合，从而使轮回成熟。如果将这些归纳起来，可以归纳为执持和生起二因。从那样的道理来说，业有两种：执持之因和生起之因。就是这样。再结合外境的情况，一昼夜的风有两万一千六百，用“དབྱུག་གུ”来分，一日有八“ཐུན”，一“ཐུན”有三十二“ཚོད”，一“ཚོད”有六十四“དབྱུག་གུ”，一“དབྱུག་གུ”有十六“འཕོ་བ”，一个“འཕོ་བ”有一千三百五十风。其他也这样分配。像这样，一日出现的十二种作用变成十二种差别。这显示了风的十二种增减，就像时轮显示太阳南北运行导致昼夜长短变化的关键一样，内在的风也是如此。智慧之风使超越痛苦（涅槃）成熟的方式是：一般来说，仅仅是状态的流动，风二者虽一，但若在脉上击中要害，从脉不弯曲的流动中变为智慧之风，从而显现作用，即安乐、空性、光明，因此称为智慧之风，即未被遮蔽所知事物的名称所玷污。例如，业风如果专横地进入命脉，就会变成疯子，但是，不住于二边的智慧之脉如果进入中脉，就像产生佛的地位和果位的功德一样。仅仅是知识的震动和从脉中流动的风，二者虽一，但击中与未击中要害，以及是否如实地走上正道，从这个角度来看，能胜任的就变成智慧，不能胜任的就变成烦恼和轮回之因。因此，智慧之风能胜任的作用有四种：从风不动的角度来说，由于进行基础住立的智慧之业，因此无论显现什么，都不可能从本性中改变。从风显现的角度来说，由于不混杂地执持智慧的体性，因此能区分各自的部族、身、智慧、光和颜色。虽然这样区分，但不依赖于外来的条件，而是以自己的体性本来就知道，因此称为智慧。从它产生的角度来说，各自的自
English
Secretly, by combining the twelve times, it ripens samsara. If these are summarized, they can be summarized into the two causes of holding and generating. From that way of reasoning, there are two kinds of actions: the cause of holding and the cause of generating. That's how it is. Furthermore, combining it with external circumstances, one day and night's wind is twenty-one thousand six hundred. If divided by "dbyug gu," one day has eight "thun," one "thun" has thirty-two "tshod," one "tshod" has sixty-four "dbyug gu," and one "dbyug gu" has sixteen "'pho ba." One "'pho ba" has one thousand three hundred and fifty winds. Others are also allocated in this way. Like that, the twelve functions that occur in one day become twelve kinds of differences. This shows the twelve increases and decreases of the wind. Just as the Wheel of Time shows that the key to the lengthening and shortening of day and night is caused by the sun's movement north and south, so it is with the inner wind. The way in which the wind of wisdom ripens transcendence of sorrow (nirvana) is: In general, merely the movement of a state, even though the two winds are one, if the vital point is struck in the channel, from the movement where the channel does not bend, it becomes the wind of wisdom, thereby manifesting the function, namely, bliss, emptiness, and clarity. Therefore, it is called the wind of wisdom, that is, it is not defiled by the name of knowable things that obscure. For example, if the karma wind forcefully enters the life channel, one will become insane. However, if the wisdom channel that does not abide in the two extremes enters the central channel, just as it generates the qualities of the ground of a Buddha and the fruit, even though it is merely the vibration of knowledge and the wind that flows from the channel, the two are one, but whether the vital point is struck or not, and whether it has gone on the path as it is heard or not, from that point of view, what is capable becomes wisdom, and what is not capable becomes the cause of affliction and samsara. Therefore, the functions that the wind of wisdom is capable of are four: From the point of view of the wind being immovable, since it performs the action of the wisdom of the ground of abiding, whatever appears, it is impossible to change from the nature of reality. From the point of view of the wind appearing, since it holds the characteristics of wisdom without mixing, it distinguishes the respective families, bodies, wisdoms, lights, and colors. Although it distinguishes in this way, it does not rely on external conditions, but knows from the beginning with its own nature, therefore it is called wisdom. From the point of view of its arising, each of its own