Tibetan
་སྐྱེས་མ་ནི་སྨིན་དབུས་ཏེ་ར་མེ་ཤྭ་རའོ། །སྒོམ་པ་མ་ནི་མིག་གི་ཕྱི་རོལ་ཏེ་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊའོ། །དབང་བསྐུར་མ་ནི་ཕྲག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་སྟེ་མ་ལ་ཝའོ། །འདི་དག་ནི་རྟག་ཏུ་ཉེ་བའི་གནས་སོ། །སྐྱོན་མ་ནི་མཆན་ཁུང་ན་སྟེ་ཀཱ་མ་རུའོ། །འཇུག་མ་ནི་ནུ་མའི་རྩ་སྟེ་ཨོ་ཊི་ཡའོ། །མ་མོ་ནི་ལྟེ་བའི་རྩ་སྟེ་ཏྲི་ཤ་ཀུའོ། །མཚན་མོ་ནི་སྣ་རྩེར་ཟུག་པ་སྟེ་ཀོ་ས་ལའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཞིང་དང་ཉེ་ཞིང་ཞེས་བྱའོ། །བསིལ་མ་ནི་ཁ་ལ་སྟེ་ཀ་ལིངྐའོ། །ཚ་བ་མ་ནི་མགྲིན་པའི་དབུས་ན་སྟེ་ལམ་པ་ཀའོ། །དེ་དག་ནི་རྐྱང་མས་བརྟེན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གཡས་པའི་ཆར་སྐྱེས་པ་གཞོལ་མ་ནི་བྲང་གཞུང་དུ་གནས་པས་ཀཉྩི་ཀའོ། །རང་ས་མ་ནི་ལྒང་པར་འབྲེལ་བས་ཧི་མ་ལ་ཡའོ། །འདི་ལ་ཚནྡྷོ་དང་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ཞེས་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་ནི་མཚན་མ་ན་སྟེ་པྲེ་ཏ་པུ་ རིའོ། །སྤྱི་མ་ནི་འོག་སྒོར་འབྲེལ་བ་སྟེ་གྲྀ་ཧ་དེ་ཝའོ། །རྒྱུ་སྦྱིན་ནི་བརླ་ལ་སྟེ་སཽ་རཥྟའོ། །སྦྱོར་བྲལ་མ་ནི་བྱིན་པར་ཏེ་སཽ་བརྞཱ་དྭཱི་པའོ། །དེ་ལ་འདུ་དང་ཉེ་འདུ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུ་གུ་ནི་རྐང་པའི་སོར་མོར་འབྲེལ་བ་སྟེ་ནཱ་ག་རའོ། །གྲུབ་མ་ནི་བོལ་གོང་གི་རྩ་སྟེ་སིནྡྷུའོ། །འཚེད་མ་ནི་རྐང་མཐེབ་སྤུ་འཁྱིལ་གྱི་རྩ་སྟེ་མ་རུའོ། །ཡིད་བཟང་ནི་པུས་མོའི་གཉན་གོང་ན་ཀུ་ལུ་ཏ་སྟེ་འཐུང་གཅོད་དང༌། ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་རྣམས་སོ། །རྩ་དེ་དག་རྣམས་ལས་རིམ་པ་བཞིན་སོ་དང་སེན་མོ་དང༌། སྐྲ་དང༌། བ་སྤུ་དང༌། པགས་པ་དང༌། རྒྱུས་པ་དང༌། ཤ་དང༌། རུས་པ་དང༌། མཆིན་པ་དང༌། སྙིང་དང༌། མིག་འབྲས་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། གློ་བ་དང༌། རྒྱུ་མ་དང༌། གྲོད་པ་དང༌། ལྟོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གཞོལ་མས་བཤང་བ་འབེབ་པའི་བདག་རྐྱེན་བྱེད་པ་ནས་རིམ་པར། རྒྱུངས་པ་འབབ་ཅིང་དངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་དང༌། རྣག་དང༌། བད་ཀན་དང༌། ཁྲག་དང༌། རྡུལ་དང༌། ཚིལ་དང༌། མཆི་མ་དང༌། ལུད་པ་དང༌། སྣ་ཆུ་རྣམས་འབབ་པའི་བདག་རྐྱེན་བྱེད་དེ་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་ཐིམ་པ་ལས་སྙིགས་མར་གྱུར་པའོ། །དེའང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་དངས་མ་ནི་དཀར་ཆ་ཡིན་ཏེ། ཟས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་མེ་མཉམ་གྱི་རླུང་དང༌། བད་ཀན་མྱགས་བྱེད་དང༌། མཁྲིས་པ་མདོག་འགྱུར་གསུམ་གྱིས་བསྲེགས་བཞུ་སྦྱངས་པ་ལས་དངས་སྙིགས་ཕྱེ་སྟེ་དངས་མ་མཆིན་པའི་རྩ་ཆེན་བཞི་ལས་བརྒྱུད་ཁྲག་ཆེན་དུ་གྱུར་ནས་རྩ་གནས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཁྲག་གིས་ཤ་བསྐྱེད། དེ་ལས་ཚིལ། དེ་ལས་རུས་པ། དེ་ལས་རྐང༌། དེ་ལས་ཁུ་བ་བསྐྱེད་པས་ལུས་ཟུངས་བདུན་ཞེས་བྱ་ལ། ཁྱད་པར་དངས་མ་དཀར་པོས་ནི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་བསྐྱེད་པས་འཁོར་བ་བསྐྱེད་པའི་གཞིར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཉིད་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ལས་གསུངས་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་འཛག་མེད་དུ་བཅིངས་ན། དགའ་བ་བཞི་ལ་བཞི་ཚན་དུ་ཕྱེ་བའི་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་དྲན་བརྟན་པར་བྱས་པ་ལས་རྩ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་ལས་དག་ནས་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབུ་མར་འགྲོ། སྔར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་རླུང་རགས་པ་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱར་རྒྱུ་ཞིང༌། དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་པ་དེ། དབུ་མར་མཉམ་པར་འབབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པས་རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཐར་ཐུག་འགྱུར་བ་མེད་པར་འགྲོ། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་ཐྀག་ལེའི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བརྟེན་ནས་ འབྱུང་བ་རྒས་ཤིང་རྒུད་པའི་མཐར་འཆི་བའི་རྣམ་འགྱུར་བརྟན་པ་དེའང་ཡས་བརྟན་གྱི་བདེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱར་བ་འགྱུར་མེད་དུ་བྱེད་ནུས་ན་ཁམས་དེ་དག་ཀྱང་རང་བྱུང་གིས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བས་སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཐལ་འགྱུར་ལས། འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལང༌། །རྒས་དང་ཤི་བ་མེད་པ་དང༌། །གཞོན་ཤ་ཆགས་ཤིང་བཟང་བ་དང༌། །བཅུད་གྱིས་ལེན་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་ཉེར་བཞི་པོའང་རྒྱུད་སྡེ་གསར་རྙིང་བགྲོས་མཐུན་པར་ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་བཅུ་དང་སྦྱར་ནས་ས་ལམ་བགྲོད་པའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ན། བརྟག་གཉིས་ལས། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ནི། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ཉིད་དང༌། །ཚནྡྷོ་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་དང༌། །དེ་བཞིན་འདུ་བ་ཉེ་འདུ་བ། །འཐུང་གཅོད་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཉིད། །དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཉིད། །འདི་རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གསུམ་ཡིན། །ཅེས་འཐུང་གཅོད་རྣམ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་གནས་དང་ཉེ་གནས་ལ་བཞི་བཞི། ལྷག་མ་བརྒྱད་ལ་གཉིས་གཉིས་སྦྱར་བས་ཡུལ་ཉེར་བཞི་དང༌། ས་བཅུའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སམྤུ་ཊིར། གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས། །ཞེས་པ་ནས། ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆོས་ ཀྱི་སྤྲིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་ས་རྣམས་ལ། །ཞེས་སོ། །བཅུ་གསུམ་པའི་ཚེ་འཐུང་གཅོད་གཉིས་པོ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ། རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས། འཐུང་གཅོད་དཔེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་སྙིང་གར་གནས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པས་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དངས་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་སོ་སོ་གང་བའི་འགྲོས་ཀྱིས་མཐར་གཙུག་ཏོར་མཆོག་གྲུབ་སྟེ། དེར་བརྟེན་པའི་སྐད་ཅིག་ཐ་མ་ལ་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་རྩ་འཁོར་བཤད་པ་ནི། རིམ་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སམ་སྐུ་བཞི་ལྔ། །ཕྱིན་དྲུག་གྲངས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་རྣམས། །ཕྲི་བསྣན་གྱུར་པ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཚུལ། །ལྟེ་བར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་མགྲིན་པ་ལ། །བརྒྱད་ཚན་གཉིས་དང་སྙིང་གར་རྩ་འདབ་བརྒྱད། །སྤྱི་བོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བདེ་སྐྱོང་ན། །བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དེ་བཞིན་གཙུག་ཏོར་ལ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་སུ་གྲགས། །འཁོར་ལོ་རེ་དང་སོ་སོའི་བར་མཚམས་སུ། །འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་རླུང་གི་དུས་སྦྱོར་དང༌། །དེ་བཞིན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ འབྱུང་བཅུ་གཉིས་གནས། །ཁམས་ལ་འཕོ་བ་སྤངས་པའི་ལུགས་ལྡོག་འགྲོས། །གསང་གནས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་ཕྱིན་པ་དང༌། །རླུང་གི་འཕོ་བ་གཅིག་དང་རྟེན་འབྲེལ་གཅིག །འགགས་ནས་དང་པོའི་ས་ཡི་རྟོགས་པ་འཆར། །རིམ་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བར། །རླུང་དང་རྟེན་འབྲེལ་རེ་རེའི་ཆ་ལྡོག་པས། །ས་ནི་བཅུ་གཉིས་རབ་ཏུ་རྫོགས་པའི་མཐར། །ཐིག་ལེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་འདྲེས་པའི་ཚེ། །མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལུགས། །དེ་ལ་འཁོར་ལོ་བརྟེན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལྟ་བུ་ནི་དབུ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ལ་མེད་པར་འདོད་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། མེད་ན་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །ཡང་ཁ་ཅིག་སྲོག་པ་རྩལ་དབུ་མར་འདོད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་རྒྱུངས་པ་དང་རྟེན་བརྟེན་པ་ལྟ་བུར་འདོད་པ་ལ། དང་པོ་ལྟར་ན་དེར་རླུང་སེམས་འདུས་པས་སྨྱོ་འབོག་འབྱུང་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ནའང་དབུ་མ་ལས་རྩ་འདབ་གྱེས་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་དང་འགལ་ལོ། །ཞེས་སྲོག་རྩ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་དབུ་མ་གསར་དུ་འཆོས་ཀྱང་གཉིས་ཀས་དགོངས་པ་མ་ལོན་པ་སྟེ་སྲོག་རྩ་རང་རྒྱུད་པ་ལ་རླུང་སེམས་འདུས་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང༌། དེའི་དབྱིངས་སུ་ དམིགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་མ་ལ་རླུང་སེམས་འདུས་པས་སྨྱོ་འབོག་འབྱུང་བ་ག་ལ་སྲིད། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། རླུང་དང་འགྱུ་བ་རྩལ་ཆེན་སྲོག་པ་རྩར་བཅུད་ནས། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ངང་གིས་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་མ
Chinese
སྐྱེས་མ་ནི་眉间，即拉梅湿瓦拉（藏文：ར་མེ་ཤྭ་ར།）。 སྒོམ་པ་མ་ནི་眼外，即德维科塔（藏文：དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊ）。 དབང་བསྐུར་མ་ནི་双肩之脉，即马拉瓦（藏文：མ་ལ་ཝ）。 这些是常近之处。 སྐྱོན་མ་ནི་腋下，即卡玛茹（藏文：ཀཱ་མ་རུ）。 འཇུག་མ་ནི་乳脉，即奥迪亚（藏文：ཨོ་ཊི་ཡ）。 མ་མོ་ནི་脐脉，即特里沙库（藏文：ཏྲི་ཤ་ཀུ）。 མཚན་མོ་ནི་鼻尖所触，即科萨拉（藏文：ཀོ་ས་ལ）。 那些被称为田和近田。 བསིལ་མ་ནི་口中，即卡林嘎（藏文：ཀ་ལིངྐ）。 ཚ་བ་མ་ནི་喉咙中央，即兰巴嘎（藏文：ལམ་པ་ཀ）。 那些是依靠单身的智慧自性。 右侧所生的གཞོལ་མ་ནི་胸腔中央，因此是坎吉嘎（藏文：ཀཉྩི་ཀ）。 རང་ས་མ་ནི་与膀胱相连，因此是喜马拉雅（藏文：ཧི་མ་ལ་ཡ）。 这被称为禅陀和近禅陀。 ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་ནི་阴部，即普雷塔普日（藏文：པྲེ་ཏ་པུ་རི）。 སྤྱི་མ་ནི་与下门相连，即格里哈德瓦（藏文：གྲྀ་ཧ་དེ་ཝ）。 རྒྱུ་སྦྱིན་ནི་大腿，即索拉斯塔（藏文：སཽ་རཥྚ）。 སྦྱོར་བྲལ་མ་ནི་膝盖，即索瓦尔纳德维帕（藏文：སཽ་བརྞཱ་དྭཱི་པ）。 那被称为聚和近聚。 སྡུ་གུ་ནི་与脚趾相连，即纳嘎拉（藏文：ནཱ་ག་ར）。 གྲུབ་མ་ནི་脚踝之脉，即信度（藏文：སིནྡྷུ）。 འཚེད་མ་ནི་脚拇趾毛发旋绕之脉，即玛茹（藏文：མ་རུ）。 ཡིད་བཟང་ནི་膝盖骨上方是库鲁塔（藏文：ཀུ་ལུ་ཏ），即吞切和近吞切等。 从那些脉依次产生牙齿和指甲，头发和体毛，皮肤和肌腱，肉和骨头，肝脏和心脏，眼珠和胆囊，肺和肠，胃和腹部的元素。 གཞོལ་མ་是排泄粪便的主因，然后依次是，排泄胆汁并分离精华和糟粕，脓液和痰，血液和尘土，脂肪和眼泪，痰和鼻涕等排泄的主因，那二十四种元素融入后变成糟粕。 那些享用之物的精华是白色的，食物的物质被火等同之风，以及消化痰和变色胆三种烧炼，分离精华和糟粕，精华通过肝脏的四大主脉变成大血，在所有脉轮处流动，血液产生肉，从那产生脂肪，从那产生
English
The born one is in the middle of the eyebrows, that is, Rameshwara. The meditator is outside the eyes, that is, Devi Kota. The empowered one is the root of the two shoulders, that is, Malawa. These are the places that are always close. The flawed one is in the armpit, that is, Kamaru. The entering one is the root of the breasts, that is, Odiya. The mother is the root of the navel, that is, Trisha Ku. The night one is piercing the tip of the nose, that is, Kosala. Those are called fields and near fields. The cool one is in the mouth, that is, Kalinga. The hot one is in the middle of the throat, that is, Lampa Ka. Those are supported by the single one, the nature of wisdom. The born on the right side, the leaning one, dwells in the middle of the chest, therefore Kanjika. The self-place one is connected to the bladder, therefore Himalaya. This is called Chandho and near Chandho. The very beautiful one is in the vulva, that is, Preta Puri. The general one is connected to the lower door, that is, Griha Deva. The giver of wealth is on the thigh, that is, Saurashtra. The separated one is on the knee, that is, Suvarna Dvipa. That is called gathering and near gathering. Dugu is connected to the toes, that is, Nagara. The accomplished one is the root of the ankle, that is, Sindhu. The cooking one is the root of the hair whorl on the big toe, that is, Maru. The good mind is above the kneecap, Kuluta, that is, Thungchod and near Thungchod, etc. From those veins, in order, teeth and nails, hair and body hair, skin and tendons, flesh and bones, liver and heart, eyeballs and gallbladder, lungs and intestines, stomach and abdomen are produced. The leaning one is the main cause of excreting feces, and then in order, the main cause of excreting bile and separating essence and waste, pus and phlegm, blood and dust, fat and tears, mucus and nasal mucus, those twenty-four elements dissolve and become waste. The essence of those enjoyments is white, the substances of food are burned, dissolved, and purified by the wind equal to fire, the phlegm that digests, and the three biles that change color, separating essence and waste, the essence passes through the four main veins of the liver and becomes great blood, circulating in all the vein places, blood produces flesh, from that fat, from that
Chinese
精液，由此生腿，由此生精，故称身之七精微。特别是，清澈的白精使一切有情众生之心欢喜，生起贪嗔痴三毒，成为生起轮回之根本。若依彼经部海中所说的方便，系缚于不漏，则于四喜分为四组的十六种忆念稳固后，各别脉之作用得以清净，一切脉亦入于中脉。先前与分别念相连的粗风，一日一夜运行二万一千六百次，成为十二时运之自性。获得彼入于中脉之功德后，一切风亦为智慧风所掌控，最终不改变而运行。如是，依靠明点之聚的转变，生起诸法衰老衰败之终结的死亡之相稳固，若能将彼上固之乐与空性结合为不变，则彼等明点亦自然向上运行，故能使一切垢染耗尽，故成金刚身之理，于破瓦法中云：此之功德说不尽，无老无死且年轻，血肉丰满且美好，转为大补之精华。如是，二十四境亦依新旧续部一致认可，与嘿汝嘎之十处结合，并依地道次第而行。于《二观察》中云：处与近处及田等，近田以及匝度等，近匝度以及会合，近会合及饮断等，近饮断及尸林等，此等十三为地也。如是，除二饮断外，处与近处各四，剩余八者各二，故为二十四境。若依十地之权，则于《桑布扎》中云：处乃极喜之境。乃至，近尸林为法之云。十度之诸地。如是。第十三之时，二饮断结合于智慧之理。于《广续》中云：饮断无喻乃智慧，近饮断乃大智慧。如是。彼处隐藏之五脉位于心间。
English
Semen, from which legs are produced, and from which essence is produced, hence it is called the seven subtle essences of the body. In particular, clear white essence makes the hearts of all sentient beings rejoice, and gives rise to the three poisons of attachment, aversion, and ignorance, becoming the basis for generating samsara. If, relying on the methods spoken of in the ocean of tantras, it is bound to non-leakage, then after the sixteen kinds of mindfulness, divided into four groups of four joys, are stabilized, the functions of the individual channels are purified, and all channels also enter the central channel. The coarse wind, previously connected with discursive thoughts, runs twenty-one thousand six hundred times in one day and night, becoming the nature of the twelve junctures of time. Having obtained the merit of entering the central channel equally, all winds are also controlled by the wisdom wind, and ultimately run without changing. Likewise, relying on the transformation of the aggregate of bindus, the appearance of death, which is the end of the aging and decaying of phenomena, is stabilized. If one can combine that bliss of the upper support with emptiness into immutability, then those bindus will also naturally run upwards, so that all impurities can be exhausted, hence the principle of becoming a vajra body. In the Powa Dharma it is said: The merits of this are inexhaustible, there is no old age and no death, and one is young, the flesh is full and beautiful, and it turns into a great essence of nourishment. Thus, the twenty-four places are also recognized unanimously by the new and old tantras, combined with the ten places of Heruka, and proceed according to the stages of the ground and path. In the Two Examinations it is said: Places and near places, and fields, near fields, and Chandoha, near Chandoha, and assemblies, near assemblies, and drinking cuts, near drinking cuts, and charnel grounds, near charnel grounds, these thirteen are the grounds. Thus, except for the two drinking cuts, the places and near places are each four, and the remaining eight are each two, hence there are twenty-four places. If according to the power of the ten grounds, then in the Samputa it is said: The place is the ground of great joy. And so on, near the charnel ground is the cloud of Dharma. The grounds of the ten perfections. Thus. At the time of the thirteenth, the principle of combining the two drinking cuts into wisdom. In the Extensive Tantra it is said: Drinking cut is incomparable wisdom, near drinking cut is great wisdom. Thus. There, the five hidden channels are located in the heart.