Tibetan
་དྭང་ཞིང་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྣང༌། །སྐད་ནི་ཀུན་ནས་ཆད་པ་མེད་ཅིང་དུ་མའི་སྐད་གཞན་དག་གིས་དུ་མའི་སྙིང་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། །སེམས་ནི་དམ་པའི་བདེ་བས་གང་ཞིང་མི་གཡོ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་འཁྱུད་པའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྔམ་གློག་ལས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་བྲལ་བའི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་པས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་པོ་ཡང༌། སྔ་མ་གཉིས་ནི་སྣང་བཅས་དམིགས་པའི་ལམ། །ཕྱི་མ་གཅིག་ནི་སྣང་མེད་འོད་གསལ་ཏེ། །དང་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ གནས་པ་རྩ་དང་ནི། །གཡོ་བ་རླུང་ལ་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གསུམ་དུ་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང༌། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་སྣང་བཅས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལ་རྩའི་གཙོ་བོ་གསུམ་དང་འཁོར་ལོ་ལྔ། བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་དུ་བཞག་པའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལས། སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི། །རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཕགས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྷའི་བདག་ཉིད་དུ་གཡོ་བ་མེད་པར་གནས་པས་ན་གནས་པ་རྩ་ཞེས་བྱ་ལ། སམྤུ་ཊར། ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ། །རྩ་གཟུགས་མཛེས་པར་ཡང་དག་བྱུང༌། །ཞེས་སོ། །དེའི་ནང་ནས་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་གཙོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་སྟེར་ཞིང་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྩ་རྣམས་དང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་འབྲེལ་བའི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནི་གཡོ་བ་དང༌། འཕྲ་བ་དང༌། བསྐྱོད་པའི་བྱེད་ལས་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བཞོན་པར་གྱུར་ལ། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རླུང་གི་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཡོ་བའི་རླུང་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །དེ་ ལྟར་རྩ་རླུང་གཉིས་ཅར་གྱི་བརྟེན་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ཉིད་དེ། དེ་ལའང་རྩ་བ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཐིག་ལེ་དང༌། འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་ཐིག་ལེ་དང༌། ཁམས་ལྔ་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟེ་རྣམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ལས། དང་པོ་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། མ་རིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཀུན་ནས་བརྟགས་ཤིང་མིང་གཞི་ལས་བསྒྱུར་བ་རྟོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་དབང་ཡིད་གྱི་ནུས་པ་ཅན་ལ་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཡུལ་སྣང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས་ཕྱི་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ་བཤད་མ་ཐག་པས་ཁྱབ་ལ། ནང་གི་དང་པོ་སྐྱེ་སྲིད་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་འཛིན་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཕ་མའི་དངས་མ་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་ཏེ་དེའང་གཡོ་བའི་རླུང་གིས་གང་དུ་བཀོད་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའི་གཞན་དབང་ཅན་ཡིན་པས་ན་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ་གསུམ་གའང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྩའི་རང་བཞིན་ནི་སྲང་ཁ་དང་འདྲ་སྟེ་རླུང་རྒྱུུ་བའི་ལམ་མོ། །རླུང་གི་རང་བཞིན་ནི་ཅང་ཤེས་ ལོང་བ་དང་འདྲ་སྟེ་ཐལ་བྱུང་དུ་འགྲོ་ཡང་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་འཕྱེའོ་དང་འདྲ་སྟེ་རླུང་གི་རྟས་མ་ཁུར་ན་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ནི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་རྫས་སྔགས་རླུང་གསུམ་གྱི་ཐིག་ལེ་མ་རིག་པ་དང་འབྲེལ་བས་འཁོར་བ་མུ་མཐའ་མེད་པར་བསྐྱེད་ལ། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལས་དེའི་གཉེན་པོར་སོང་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བསྙེན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དུ་ཚོགས་པའི་གླིང་གསུམ་གྱི་རྟེན་ལ་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཞེས་གསུངས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་སྨིན་པ་ཤེས་ཆེ་བས་ལས་ཀྱི་ས་པ་ཞེས་མཆོག་ཏུ་གྲགས་པས་ཉེས་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་བདེ་འགྲོ་ཡིན་ཡང་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གསུམ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པས་རྒྱུ་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་རྒྱས་པར་དབྱེ་ན་དང་པོ་གནས་པ་རྩའི་མཚན་ཉིད་ནི། མི་ཡི་མངལ་གནས་འཛིན་པའི་ཐོག་མ་རུ། །མིག་གཉིས་དང་ནི་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་ཆགས། །དེ་ལས་ལུས་བསྐྱེད་དངས་མར་གྱུར་པ་ཡི། །རྩ་གསུམ་ཀ་བ་ལྟ་བུར་གནས་པའི་ནང༌། །ཕྱི་རུ་ལུས་ངག་ནང་དུ་ཉོན་ མོངས་གསུམ། །གསང་བར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི། །ཡི་གེ་གསུམ་གནས་དབུ་མའི་ཡས་མར་སྣ། །ཚངས་པའི་སྒོ་དང་གསང་གནས་གཉིས་ལ་ཟུག །གཡས་གཡོན་རོ་རྐྱང་དཀར་དང་དམར་བ་ཉིད། །བུད་མེད་ཉིད་ལ་ལྡོག་པས་རྐྱང་མ་གཡས། །དབུ་མ་སྔོ་སྐྱར་གཉིས་པོས་ལུག་རྒྱུད་དུ། །མདུད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱས་པ་ལ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་སྲོག་རླུང་དང་བཅས་པའི་བར་སྲིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བར་སྦྱོར་བ་ན། འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་དེར་སྐྱེ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཏེ་ཡིད་ལུས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པོར་སྐྱེ་བ་ནི་གཟུགས་ཁམས་པ་སྟེ་འདོད་སྲེད་རགས་པ་བཅོམ་པས་བརྫུས་སྐྱེས་སོ། །མདོར་ན་ཁམས་གཅིག་ནས་ལྔའི་བར་ལྡན་པའི་གནས་ཉི་ཤུ་པོར་སྐྱེས་པ་དག་ནི་མ་རིག་པ་སྐྱེ་དང་བཅས་པའོ། །འདོད་ཁམས་རིག་དྲུག་པོ་ནི་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་ཞིང་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་གནས་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་གླིང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པའི་མི་རྣམས་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་འཛིན་པའི་ཐོག་མར་མིག་གཉིས་དང་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་ཆགས་ཤིང༌། དེ་ལས་དངས་མའི་ དབང་པོར་གྱུར་པ་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་རྩ་དབུ་མ་སྔོ་སྐྱ་སྲོག་རླུང་དང་བཅས་པའི་ཡར་སྣ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སླེབས་པ་ལ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་དངས་མ་ཧཾ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང༌། མར་སྣ་གསང་བར་ཟུག་པ་ལ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་དམར་ཆ་ཨ་ཐུང་གི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་བར་ན་ཀུན་གཞིའི་རྟེན་སྲོག་གི་རླུང་གནས་ཏེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལྟེ་འོག་མན་ཆད་ལ་དུང་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ་དཀར་ཆ་འབབ་ཅིང་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་རྩ་ཡིན་ལ། བུད་མེད་ལ་ནི་རིགས་ཅན་ལྔས་གཏུམས་པས་ས་བོན་དངོས་སུ་མི་འཛག་ཅིང་རེག་པའི་བདེ་བ་སླར་ལ་འཕེལ་བས་ལང་ཚོ་རྒུད་ཀྱང་ཆོག་མི་ཤེས་པའོ། །དེའི་གནས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་གནས་པའི་རོ་མ་དཀར་མོས་ནི་ལུས་དང་བྱང་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཁྲག་དང་དྲི་ཆེན་འཕེན་སྡོམ་གྱི་ལས་བྱེད། གཡོན་རྐྱང་མ་དམར་པོས་ནི་ངག་དང་ཁྲག་བསྐྱེད་ཅིང་དྲི་ཆུ་འབྱིན་སྡོམ་གྱི་ལས་བྱེད་དེ། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། ཟླ་བའི་ལམ་གྱིས་དྲི་ཆེན་རྩ། །ཉི་མས་དྲི་ཆུ་འབབ་པའོ། །སྐྱེ་འཆི་མཉམ་དང་འདོད་ཆགས་ལས། །སྒྲ་གཅན་ས་བོན་འབབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །བུད་མེད་ལ་རྩ་གཉིས་པོ་གོ་ལྡོག་ཏུ་གནས་པའི་རྐྱང་མ་ལས་རིགས་ཅན་ལྔའི་རྩར་གྱེས་ཤིང༌། དེའི་འདུ་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པ་བས་ནད་དང་གཡོ་སྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བུ་སྣོད་དང༌། སྲིན་བུའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ལྷག་ཅིང་རྩ་སྣ་འགྱུར་བ་ལས། ཟླ་མཚན་འོང་ངོ༌། །དེ་ཡང་རོ་མ་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་དུ་བཞག་ན་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པས་ན་རོ་དང་མཚུངས་ལ། དེ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གནད་དུ་བསྣུན་ན་རྩ་དེ་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་གང་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་
Chinese
清净无垢如梦幻，语声不断遍十方，异语入众生之心，心满圣乐不动摇，一切时中俱生拥。如是说。三者，幻化暴电中：万物皆离散，蕴界及处所，能取与所取，彻底皆舍弃，法无我性故，平等性如是，自心本不生，空性之自性。如是说。如是三者，前二为有相有缘之道，后一为无相光明，于第一之分位，安住于脉，动摇于风，安置菩提心，三重安住金刚身。其中第一分位，有相有缘之圆满次第之体性，唯是脉、风、明点三者之要诀。其中脉之主有三，轮有五。以作用之门安立差别，脉有七万二千，如《佛顶经》云：七万二千脉，已说诸脉相。如是说。又，于转变之天性中，无动摇而安住，故名安住脉。于《密集续》云：嘿汝嘎等诸天，脉之形相极庄严。如是说。其中要诀之主，施予俱生之乐，成为有情众生之命者，是阿瓦都帝。如是之脉等，以所依与能依之方式相联之风之自性，是动摇、微细、运行之作用者，成为识之乘骑。三界一切亦是风之作用，故说动摇之风。如是脉风二者之所依，是安置菩提心明点，于此亦分根本离戏之明点，迷乱无明之明点，五大种之明点三种。其中第一者，是胜义菩提心，远离生灭住三者。第二者，由无明、行、识所遍计，从名色而生。
English
Being pure and free from obscurations, it appears like a dream. The voice is continuous and pervades all directions, with different languages entering the hearts of many beings. The mind is filled with sacred bliss and remains unwavering, embraced by co-emergence at all times. Thus it is said. Thirdly, from "Illusory Fierce Lightning": All things are separate, aggregates, realms, and sources, grasping and being grasped, are completely abandoned. Because of the selflessness of phenomena, equality is such that one's own mind is originally unborn, the nature of emptiness. Thus it is said. These three are such that the first two are paths with appearances and objects, the last one is luminosity without appearance. In the first aspect, abiding is the channel, moving is the wind, and the placement is the bodhicitta. The three reside in the city of the vajra body. In that, the first aspect, the characteristic of the complete stage with appearances and objects, is solely the crucial points of the three: channels, winds, and bindus. Among these, there are three main channels and five chakras. There are seventy-two thousand channels, distinguished by their functions, as stated in the Buddha's Crown Sutra: "The characteristics of the seventy-two thousand channels have been explained." Thus it is said. Moreover, because it abides without moving in the nature of transforming deities, it is called the abiding channel. In the Samputa Tantra: "Deities such as Heruka, the forms of the channels are very beautiful." Thus it is said. Among these, the main crucial point, giving rise to co-emergent bliss and becoming the life of sentient beings, is the Avadhuti. The nature of the wind, connected to such channels in the manner of support and supported, is the moving, subtle, and operating agent, becoming the mount of consciousness. Since all three realms are the action of wind, it is called the moving wind. Thus, what serves as the basis for both channel and wind is the placed bodhicitta, the bindu itself. Therein, there are three divisions: the bindu of fundamental non-elaboration, the bindu of deluded ignorance, and the bindu of the five elements. The first is the ultimate bodhicitta, free from the three: arising, ceasing, and abiding. The second is fully conceived by ignorance, action, and consciousness, arising from name and form.
Chinese
领悟转变的咒语明点，以及由此产生的、具有控制意念能力的风明点。第三个是所见之境的色蕴。其中有内外两种，外者是瑜伽续部的见解，正如刚才所说的那样普遍。内者，首先，在与生有结合时，成为执持中阴意识之因的是父母的精血，即白明点和红明点。它们也因流动的风而受其控制，在被安排的位置上往来，因此被称为安排菩提心，这三者是相互关联的。其中，脉的自性如同天平，是风运行的道路。风的自性如同明眼瞎子，虽然随意游走，却不知道路与非道路。识如同被骑的人，若无风的马匹承载，则无产生的能力。因此，识的所依是界菩提心。由此，物质、咒语、风三者的明点与无明相连，从而无止境地产生轮回。通过方便摄持，则成为其对治，从而趋近于寂灭。如是，脉、明点、风三者作为缘起而聚集的三洲之所依，被称为具六界之殊胜金刚身。特别是，赡部洲之人最为了解业果在此生显现，因此被称为业地，最为殊胜，是学习恶因行为之时。否则，即使是善趣，天、非天和声不悦耳三者也是享用果报，因此因较差。若详细区分自性，首先是安住的脉的特征：在人入胎之初，形成双眼和脐部的脉结。由此产生身体，变成精华，三脉如柱般安住其中。外在是身语，内在是三烦恼，秘密是身语意之所依。三字安住于中脉的上下端，连接梵穴和密处。左右分别为白色的罗让玛和红色的江玛。对于女性来说，由于颠倒，江玛在右侧。中脉呈蓝绿色，两者在羊的经脉中，形成二十一个结。其中是阿赖耶识的
English
The realization of transformation is the mantra bindu, and from that, the wind bindu, which has the power to control the mind. The third is the form aggregate of the perceived realm. Among these, there are two, outer and inner. The outer is the view of the Yoga Tantras, which is pervasive as just explained. The inner, first, when conjoining with the state of birth, what becomes the cause for holding the intermediate state consciousness is the essence of the parents, the white and red elements, which are also controlled by the moving wind, going back and forth in the place where they are arranged, therefore it is called the arranged bodhicitta, and all three are interconnected. Among these, the nature of the channels is like a balance, the path through which the wind flows. The nature of the wind is like a blind person who can see, wandering randomly but not knowing the path and the non-path. Consciousness is like a person being carried, without the horse of wind carrying it, there is no power to generate. Therefore, the support of consciousness is the element of bodhicitta. From this, the bindus of substance, mantra, and wind are connected with ignorance, thus endlessly generating samsara. By being seized by skillful means, it becomes the antidote to that, thus approaching nirvana. Thus, the channels, bindus, and winds, as the support of the three continents gathered as interdependent origination, are called the supreme vajra body with six elements. In particular, the people of Jambudvipa are most aware that the fruit of karma ripens in this life, therefore it is called the land of karma, most supreme, it is the time to learn the behavior of negative causes. Otherwise, even if it is a good rebirth, the gods, asuras, and non-melodious sounds are enjoying the result, therefore the cause is inferior. If the nature is divided in detail, first is the characteristic of the abiding channel: At the beginning of a person's entry into the womb, the channel knots of the two eyes and the navel are formed. From this, the body is produced, becoming essence, the three channels abide within like pillars. Outwardly are body and speech, inwardly are the three afflictions, secretly it is the support of body, speech, and mind. The three letters abide at the upper and lower ends of the central channel, connecting the Brahma aperture and the secret place. The right and left are the white Ro-rkyang-ma and the red rGyang-ma. For women, due to inversion, the rGyang-ma is on the right. The central channel is bluish-green, and the two form twenty-one knots in the sheep's vein. Among them is the alaya