Tibetan
། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འགྱུར་མེད་ནི་བཞི་པ་སྟེ། ཞེས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་དབང་བཞི་པར་བཞག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་མ་ཟིན་ན་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གས་ཉམས་མྱོང་འདྲེན་པ་རྟེན་ཅན་གྱི་བཞི་པ་སྟེ། དབང་དེ་དངོས་ལ་བདེ་ཆེན་གྱི་མཚན་ཉིད་མཚོན་བྱེད་དུ་གནས་པའི་ཚུལ་སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས། འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལ། །བདེ་ཆེན་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སུ་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ལམ་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས་མཐར་གྱིས་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་ཟད་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བཞི་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་དེ་ཉིད་ལས། མི་གནས་ཀྱང་ནི་མི་བསླུའི་ཕྱིར། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་སུ་བཤད། །ཅེས་ད་ལྟ་ དངོས་སུ་མི་གནས་ཀྱང་དེ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་གོམས་པས་འབྲས་བུའི་བདེ་ཆེན་འཐོབ་པ་ལ་མི་བསླུ་བ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་རྟེན་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་དགའ་བ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བའི་དང་པོ་བཞིས་ཚོགས་ལམ། ལྔ་པས་སྦྱོར་ལམ། དྲུག་པས་མཐོང་ལམ། བདུན་པ་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་གྱིས་བསྒོམ་ལམ། ཐ་མ་བཅུ་དྲུག་པས་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ། རྡོ་རྗེ་ལས་རིམ་ལས། གནས་ནི་ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུག་པོ། །ཚོགས་སྦྱོར་ལ་སོགས་དང་པོ་ནས། །མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ས་ཉིད་དེ། །གནས་བཞི་དེ་བཞིན་དབྱེ་བ་ལས། །གཉིས་པའི་གཉིས་པ་རབ་དགའ་སོགས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་ས་མཚན་ཉིད། །མཚུངས་ཀྱང་རྫོགས་པར་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་ཡས་བབས་རྣམས་རྒྱུ་དང༌། མས་བརྟན་རྣམས་འབྲས་བུའི་ས་ལམ་དང་སྦྱར་ཏེ་ལུགས་ལྡོག་གི་བཅུ་དྲུག་པའི་མཐར་ཁུ་རྡུལ་གཉིས་སྟེང་འོག་ཏུ་ཐིམ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་རླུང་འགགས་པས། གསུམ་པོའི་འགྱུར་བ་མྱོང་བའི་ཤེས་རྒྱུན་ཀྱང་ཆད་དེ། སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུའི་བཞི་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ མི་ཆོད་པ་སྟེ། དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་ཐོབ་པ། དེ་ནི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བཞི་པ་མ་ཐོབ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་པ་མེད་པས་དོན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཚུལ་སྔ་མ་ལས། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དབང་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དོན་དམ་པའི་དབང་གི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཚིག་གི་དབང་ཐོབ་པས་ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པའི་གནས་ལུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཐོད་རྒལ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་འོད་གསལ་གྱི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྒྲིབ་པ་གང་འདག་ན་སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཆ་མཉམ་པར་སྦྱོང་ཞིང་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ་གནས་སྐབས་བཞི་ལས་སྙོམས་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་དང༌། དེའང་འཛག་བདེའི་སྲེད་པ་ཡིན་པས་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་ལས་འཁོར་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང༌། བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་གསུམ་འཆར་བས་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་ལ་ཆ་མཉམ་དུ་འཇུག་པའི་སེམས་དང༌། ཤེས་སྒྲིབ་ཆེས་ཕྲ་བ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཆ་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ལ། དེའི་གྲུབ་ མཐའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དེ། ཕྱེད་བཅས་བཅུ་གསུམ་གྱི་ས་ལ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས་བླང་དོར་དང་སྤང་གཉེན་མེད་པའོ། །གྲུབ་མཐའ་མ་སྙོགས་ན་འདའ་ཀ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་འཕོ་བ་ལ་སྦྱང་བ་དང༌། གོམས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། ལས་ལ་སྦྱར་བ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི་དབང་གི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་ཐེབས་པ་དེ་རིམ་གཉིས་ཀྱིས་སད་པར་བྱས་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རིག་ལས་གྲུབ་པའི་མཚན་དཔེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་གླང་པོ་རབ་འབོགས་ལས། རླུང་གི་འགྲོས་ཐིམ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ལུས་ངག་ཡིད་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་ནི། རྒྱུད་སྡེ་ཕལ་ཆེར་ལས་དབང་གསུམ་པ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱས་ནས། དེ་ལས་བཞི་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་བཤད་ཀྱང་བཞི་པའི་རང་བཞིན་ནི་སྒྲ་རྟོག་དང་ཞེན་པའི་ཡུལ་དུ་འགལ་བས་ཚིག་གིས་སྟང་གཅོད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མི་གནས་ལ། འདྲ་བའི་ཕྱིར་ན་དངོས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུའང་ འདོད་པ་དུ་མར་སྣང་སྟེ། འདི་ལྟར་ནོར་བུར་གནས་པའི་བདེ་བ་གསུམ་པར་བྱས་ནས། དེ་ལས་འཕོས་པ་དང་བྱང་སེམས་ལྕེས་མྱངས་པ་བཞི་པར་བྱེད་པའི་སྒྲོ་བཏགས་དང༌། ཕལ་ཆེར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་བརྫུན་པར་རྟོགས་ནས་དེའི་བདེ་བ་ལ་སྟོང་པའི་རྒྱས་བཏབ་པ་གང་ཞིག་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བཞི་པར་འདོད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་དུས་འཁོར་འགྲཻལ་ཆེན་ལས། དགོད་པ་དང་བལྟ་བ་དང་ལག་པ་བཅངས་པ་དང་གཉིས་གཉིས་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་དབང་རྣམ་པ་བཞི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་དེ་ཁོ་ཉིད་ནི་གཉིས་འཁྱུད་པ་མེད་པ་སྟེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ན་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་གསུམ་པའི་ཉམས་མྱོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཞིག་རྟོགས་བྱའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྣམ་རྟོག་ཀུན་ཆོད། ཁུ་རྡུལ་གཉིས་སྟེང་འོག་ཏུ་ཐིམ་ཞིང་འགགས་པའི་མོད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་བྱེད་པས་དབང་བཞི་པའི་དཔེར་རུང་ལ་དོན་དམ་པར་བདག་ཏུ་བལྟ་བ་དང༌། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དབང་བཞི་པའི་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་ ནས་གནས་སྐབས་སུ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་མཚོན་པར་བྱེད་ལ། མཐར་ཐུག་དེའི་དོན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་ནི་དད་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དབང་ཡིན་པས་ན། དོ་ཧ་ལས། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་གང་གི་སྙིང་ཞུགས་པ། །ལག་པའི་མཐིལ་ན་གནས་པའི་གཏེར་མཐོང་འདྲ། །ཞེས་སོ། །དབང་བཞི་པ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱོགས་ནས་བསྙད་ན་མཐའ་མི་ཐུག་པར་འགྱུར་བས་འདིར་དེ་ཙམ་མོ། །དབང་བཞི་པའི་དམ་ཚིག་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་པར་བྱ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་རྣམས་སྤྱད་ནས། །མ་བྱིན་པར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང༌། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བརྫུན་ཚིག་སྨྲ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དྲི་མ་འཁྲུད་བྱེད་ཀྱི་དབང་བཞི་པོ་ལ། སྒྲ་དོན་སྦྱར་ན་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩའི་སྒྲས། །གློ་བུར་དྲི་མ་གཏོར་དང་ཥེ་ཀ་ཏས། །སྐལ་བ་བླུགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྲུབ། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་དབང་གི་སྒྲ་བཤད་ནི། སྣོད་དུ་རུང་བ་དང་ལུགས་སུ་ལུགས་པའི་རྣམ་པ་ལྟར་ལམ་བསྒོམ་རུང་དང༌། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་བླུགས་པ་ལྟར་འཇོག་པས་ན་དབང༌། དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་པས་ན་གཏོར་བའི་དོན་དུ་འཇོག་པ་སྟེ་སྔ་མ་ལས། སྣོད་དུ་རུང་ཕྱིར་བུམ་དབང་སྟེ། །བླུགས་གཏོར་དག་པར་བྱེད་པས་ དབང༌། །ཞེས་དང་བརྟག་གཉིས་ལས་ཀྱང༌། གཏོར་དང་བླུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །དེས་ན་དབང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་ད་ལྟ་ནས་རྒྱུ་ལམ་འ
Chinese
因此，涅槃的无迁变俱生之乐，即是第四灌顶，意指于不变之乐上安立第四灌顶。如果不能认识到这样的智慧，那么依靠业印，通过方便的仪轨来引导体验，就是有依之第四灌顶。实际上，这个灌顶以大乐的特征作为象征而存在，如《结合七支论》所说：“然而智慧之自性，大乐特征为形相。”通过在道上修习它，最终所有的障碍都会逐渐耗尽，从轮回中解脱，这就是应用第四灌顶的方法，如前文所说：“不住亦不欺，故说为大乐。”虽然现在实际上不住留，但通过修习其支分，就不会在获得果位大乐上被欺骗。像这样，相对于有依，将四喜各自划分为四个，最初的四个应用于资粮道，第五个应用于加行道，第六个应用于见道，第七个到第十五个应用于修道，最后一个第十六个应用于无学道。如《金刚次第》所说：“处所乃十六智慧，从资粮加行等最初，直至圆满佛地，四处如是区分，第二个之第二个极喜等，与度及地之特征，相同然说为圆满。”如是，将上降诸法作为因，下稳诸法作为果，与地道相结合，在逆顺十六的末尾，精液和明点二者上下融入的瞬间，由于气脉停止，体验三种变化的意识流也中断，显现四身，这就是果位的第四灌顶。正如《大疏·无垢光》所说：“大手印智慧波罗蜜多，乃不变大乐之刹那的最后，是现证圆满菩提之特征，不间断。世尊于菩提树下所证得，即是获得最胜灌顶。”如是，如果没有获得第四灌顶，就无法了解佛陀的智慧，因此与意义不符，如前文所说：“如是，因为没有证悟第四灌顶，所以一切灌顶都将变得毫无意义。”因此，超越世间，成为胜义灌顶之最胜者，词语。
English
Therefore, the immutable co-emergent bliss of Nirvana is the fourth empowerment, meaning that the fourth empowerment is established upon immutable bliss. If such wisdom is not recognized, then relying on karma mudra, guiding experience through the rituals of skillful means, is the fourth empowerment with support. In reality, this empowerment exists as a symbol of the characteristic of great bliss, as stated in the "Seven Union Methods": "However, the nature of wisdom, the characteristic of great bliss exists as form." By practicing it on the path, eventually all obscurations will gradually be exhausted, liberating from samsara, which is the method of applying the fourth empowerment, as stated earlier: "Not abiding, yet not deceiving, therefore it is said to be great bliss." Although it does not actually abide now, by practicing its branches, one will not be deceived in obtaining the great bliss of the result. In this way, relative to the dependent, dividing each of the four joys into four, the first four are applied to the path of accumulation, the fifth to the path of preparation, the sixth to the path of seeing, the seventh to the fifteenth to the path of meditation, and the last sixteenth to the path of no more learning. As stated in the "Vajra Sequence": "The place is the sixteen wisdoms, from the beginning of accumulation and preparation, etc., until the complete Buddha ground, the four places are distinguished in this way, the second of the second, extreme joy, etc., with the characteristics of the perfections and the grounds, although the same, it is said to be complete." Thus, taking the descending phenomena as the cause, and the stable phenomena as the result, combining them with the ground and path, at the end of the sixteen in reverse order, at the moment when the two, semen and bindu, dissolve upwards and downwards, due to the cessation of the wind-energy, the stream of consciousness experiencing the three changes also ceases, manifesting the four kayas, which is the fourth empowerment of the result. As the "Great Commentary Stainless Light" says: "Mahamudra Prajnaparamita, the last of the moments of immutable great bliss, is the characteristic of manifest complete enlightenment, uninterrupted. That which the Bhagavan attained under the Bodhi tree, is the attainment of the supreme empowerment." Thus, if the fourth empowerment is not obtained, one cannot understand the wisdom of the Buddha, therefore it does not conform to the meaning, as stated earlier: "Thus, because the fourth empowerment is not realized, all empowerments will become meaningless." Therefore, transcending the world, becoming the most excellent of the ultimate empowerments, the words.
Chinese
由于获得了灌顶，以见道显现证悟自生智慧的见解，其道理不可思议。有权修持以空性明点觉性智慧为精华的妥噶等真实光明圆满次第。若要清净障碍，则需平等修习执着三门为异的心之极细微垢染，从天子魔所摧毁的四种状态中，进入等持状态。而且，由于这是漏乐的贪欲，从精、脉、风三者产生轮回的身、语、意三者，以及乐、苦、舍三种感受，因此，心需平等融入精、脉、风三者。并且，清净极细微的所知障，以及包含习气的迁识之障。其宗
English
Having obtained empowerment, the view reveals the truth of the path of seeing, the self-arisen wisdom, the logic of which is inconceivable. One has the authority to meditate on the ultimate clear light completion stage, such as Thögal, which has the essence of the wisdom of emptiness bindu awareness. If one wants to purify obscurations, one must purify the extremely subtle impurities of the mind that grasp the three doors as distinct, equally, and from the four states of the son of the gods being subdued, the state of meditative absorption. Moreover, since this is the craving for leaking pleasure, from the three, semen, pulse, and wind, arise the three of samsara, body, speech, and mind, and the three of pleasure, pain, and equanimity, therefore, the mind must equally enter into the three, semen, pulse, and wind. And, the most subtle cognitive obscurations, along with the habitual obscurations of transference, are purified. Its tenets
Chinese
认为无有之第四灌顶是对于真如极其迷惑的方面，因此在《时轮大疏》中说：“嬉笑和观看，以及执手和二二结合，这四种灌顶不会变成真如。”这里真如是没有双运的，因为从业手印的因中产生时，如果进行分别观察，就不会变成无二智慧。这也是那里的密意。这里，凭借第三灌顶的体验俱生智，断除一切所证之违品极其细微的分别念。双份明点上下融化并止息的瞬间，自然清净，可以作为第四灌顶的例子，但在胜义谛中，将一切执着为我，以及执着为轮回涅槃之法的识，都标立为第四灌顶的别名，因为其自性为空性的真如。暂时只是用语言来表示，而究竟的意义，也就是无二智慧，必须通过信心和加持来证悟，因此，《多哈》中说：“上师的加持融入谁的心中，就像见到在手掌中安住的宝藏。”如果从第四灌顶的七支等果位的方面来叙述，将无穷无尽，所以这里就到此为止。第四灌顶的誓言是：“你应当杀害众生，享用他人的妇女，不给予也应当拿取，对一切都说谎言。”就是这样。像这样，对于洗涤垢染的四种灌顶，如果结合字面意义，那么以阿毗षेक（藏文：ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ，梵文天城体：अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：灌顶）这个词来说，“突然去除垢染”和“倾注福分”这两种方式都可以实现。因此，对于灌顶的词义解释是：像适合作为容器和倒入的方式一样，可以修持道，并且像将果位智慧的特殊能力注入相续中一样安立，因此是灌顶。因为能使垢染清净，所以安立为去除之义，如前者所说：“因为适合作为容器，所以是瓶灌顶，倾注去除使之清净，是灌顶。”以及《观察二品》中也说：“所谓去除和倾注，因此称为灌顶。”就是这样。像这样的四种灌顶的次第，从现在开始作为因道…
English
To consider the fourth empowerment as nonexistent is a direction that is extremely mistaken about Suchness. Therefore, the Kalachakra Great Commentary states: "Laughing, looking, holding hands, and joining in pairs, these four empowerments do not become Suchness." Here, Suchness is without dual union, because when it arises from the cause of karma mudra, if analyzed, it will not become non-dual wisdom. This is also the intention there. Here, through the means of the coemergent wisdom experienced in the third empowerment, all extremely subtle conceptualizations that are the opposing side of what is to be realized are cut off. The moment the two bindus dissolve and cease above and below, they are naturally purified, which can serve as an example of the fourth empowerment. However, in ultimate truth, all consciousnesses that grasp at self and hold onto samsara and nirvana are labeled as the alias of the fourth empowerment, because Suchness, whose nature is emptiness. Temporarily, it is only expressed with words, but the ultimate meaning, which is non-dual wisdom, must be realized through faith and blessings. Therefore, the Doha states: "Whose heart is entered by the guru's blessing, it is like seeing a treasure residing in the palm of the hand." If the fourth empowerment is described from the aspect of the results such as the seven limbs, it will become endless, so it ends here. The samaya of the fourth empowerment is: "You should kill living beings, enjoy other women, take what is not given, and speak lies to everyone." That's how it is. Like this, for the four empowerments that cleanse defilements, if the literal meaning is combined, then with the word Abhiṣiñca (Tibetan: ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ，Sanskrit Devanagari: अभिषिञ्च，Sanskrit Romanization: abhiṣiñca, literal Chinese meaning: empowerment), "suddenly removing defilements" and "pouring blessings" can both be accomplished in two ways. Therefore, the explanation of the word empowerment is: like being suitable as a container and the way of pouring, one can practice the path, and like pouring the special power of the wisdom of the result into the continuum, it is established as empowerment. Because it purifies defilements, it is established as the meaning of removal, as the former said: "Because it is suitable as a container, it is the vase empowerment, pouring and removing makes it pure, it is empowerment." And the Two Examinations also say: "What is called removing and pouring, therefore it is called empowerment." That's how it is. The sequence of such four empowerments, from now on as the causal path...