Tibetan
ས། །ཞེས་དང༌། མཉམ་སྦྱོར་ལས། འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་མཐོང་བ་ཡི། །བསོད་ནམས་བརྟག་པ་གང་ཡིན་པ། །ཕྱིས་བྱས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ལྷ་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱ་བ་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ཉིད་ལས་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པ་རིག་པ་འདུན་པའི་ཕྱག་གིས་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་ཉམས་ཆགས་དང་བཅས་པ། རྟོག་སྒྲིབ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་ འདུན་པ་དང་དད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྣོད་ཀྱིས་མ་སྨིན་པ། ཆོ་གས་མ་སྨིན་པ། ཆོ་ག་མ་རྫོགས་པས་མ་སྨིན་པ། ཟབ་མོས་འཇིགས་ནས་མ་སྨིན་པ་བཞིར་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་བཞེད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྩ་ལྟུང་ཡོད་ན་སློབ་མ་ལ་རིག་འཛིན་གྱི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བས་སོ། །ཚུལ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པར། ནུས་དང་ལྡན་པའི་ལྟས་ཐོབ་ནས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་དང༌། གསང་སྙིང་ལས། ཀུན་བྱས་དབང་ཕྱུག་རིམ་པས་འཇུག །དེ་ནས་སློབ་མ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་དང༌། མེ་ལོང་ལས། གསལ་དང་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་བྱིན་བརླབ་ཕྱིར། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་དང༌། རིམ་པ་གསལ་བ་ལས་ཀྱང༌། སློབ་མ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དང་པོར་སློབ་དཔོན་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་པས་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་ཙམ་དུ་རང་གི་རིག་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་བླ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་རྫོགས་པ་ལ། རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་གློ་བུར་བའི་ཀུན་རྟོག་ཆ་དང་བཅས་པ་སློབ་བུའི་རྣམ་པར་བྱེ་བའམ། རྒྱུ་དབང་ཐོབ་པའི་བླ་མས་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མཛད་པར་མོས་ཀྱང་རུང་སྟེ་པདྨའི་ཞབས་ཀྱིས། རང་ཉིད་དབང་ལེན་བླ་མ་ཡིས། །ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བྱེད་པར་བསམ། །ཞེས་པ་སྟེ་རྒྱུ་གང་ གིས་རྩ་ལྟུང་རྣམས་དག་པར་བྱེད་ཅིང་སློབ་མ་ལའང་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་འཇུག་པའི་གནང་བ་ནོད་ཅིང་བདེན་པ་བསྒྲག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དམ་པ་སློབ་མ་ལ་བྱིན་པའི་ཕྱིར་དུ་དམིགས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་བྱེད་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕོ་བྲང་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་གིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བགྱི། །བཟོད་པར་མཛད་དེ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཞེས་དང༌། བདེན་པ་གང་གིས་ཡེ་ཤེས་མཆོག །ཤེས་རབ་ཐབས་དག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་མགོན་པོ་ཁྱོད། །འདོད་པ་བདག་ལ་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །གསལ་ཞིང་དག་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེས་འབྱུང༌། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་བ་སློབ་མ་རྣམས། །ཀུན་གྱིས་སྒྲིབ་མེད་མཐོང་བར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དང༌། དེ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཡ་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནམ་ཡང་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པའི་བདེན་པས་བདག་གི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རྫོགས་པར་མཛོད་ཅེས་པའི་དོན་དང༌། ཆོས་ རྣམས་ནི་སྒྲ་ཡངས་པ་ཉིད་ཀྱང་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཙམ་དུ་སྣང་བས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའོ། །གསལ་དག་རྙོག་པ་མེད་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་སྒྲིབ་དང༌། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུང་དུ་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་ཀྱང་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པས་ཤེས་ལ་གཞན་གྱིས་གཟུང་དུ་མེད་པའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་སྒྲ་དང་རྟོག་པ་དང་ཞེན་པའི་ཡུལ་ཙམ་དུའང་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ནི་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོ་གཞིར་བྱུང་བའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་ལས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་སྣང་ཞིང་བྲིས་པ་ལས། དེ་དང་དེའི་སྐུར་བལྟ་བ་ནི་གསལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྡིག་པ་བསལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་མ་ཀུན་གྱིས་སྒྲིབ་མེད་དེ་མངོན་སུམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའོ། །གསུམ་པ་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ ནི། རྡོ་རྗེ་ལས་རིམ་ལས། ཁྲུས་དགབ་དྲི་དང་ལུས་འབུལ་དང༌། །བགེགས་བསྐྲད་ལྷར་བརླབ་དམ་ཚིག་བྱིན། །དེ་ཉིད་དབོག་དང་ཆུ་ནན་དང༌། །བསྒྲག་དང་རིན་ཆེན་དོར་བ་དང༌། །ལྷ་དབབ་པ་དང་ནན་ཏན་དང༌། །མིག་དབྱེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་བསྟན་དང༌། །ཞེས་པའི་གོ་རིམ་ལྟར་བསྡུས་སྟེ། །དེ་ལ་སྔོན་དུ་ལྷག་གནས་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུས་བཀྲུས། འཁྱིལ་པ་བཟླས་པའི་གོས་དམར་པོའམ། གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུཏྟ་ར་བོ་དྷི་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཝསྟྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་གིས་སྨད་གཡོགས་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ་ཞེས་སྟོད་གཡོགས་དགབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཥྞི་ཥ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་གཙུག་ཏོར་བསྐོན། དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་རེ་ཞིག་བསྒྲིབ་པ་དང༌། མ་རིག་པས་ལྡོངས་པ་ཉིད་མཚོན་ཕྱིར་ཡིད་མཆོག་ཏུ་བྱ་བའི་སྔགས་དོན། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷཾ་བ་ར་མ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའམ། ཧཱུྃ་ཞེས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་གདོང་གཡོགས་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་བཅིང༌། ཨ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་ཞེས་རིམ་པར་སྣང་མཐའ་དང༌། དོན་གྲུབ་དང༌། རྣམ་སྣང་དང༌། རིན་འབྱུང་དང༌། མི་བསྐྱོད་པའི་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རང་རང་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་འབྲུས་མཚན་པ་རེ་བཟུང་བར་མོས། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བུུ་ཁྱོད་ཅི་ལ་དགའ་བ་སྨྲོས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་བ་དང་ལན་ལྡོན་པར་བྱ། དེ་ནས་སྒོའི་སློབ་དཔོན་ནམ་ལས་སློབ་ཀྱིས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་བཟུང་བཞིན་པ་ལ་སློབ་མ་འཆང་དུ་བཅུག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོལ་བ་དང་ཉེ་བར་ཁྲིད་ལ། བདེ་ན་ཕྱོགས་བཞི་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་ཅིང་འཚལ་ཚུལ་ནི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བརྐྱང་སྟེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དང༌། གཉིས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ་དཔྲལ་བས་དང༌། གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་ཏེ་ཁས་དང༌། བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོ་ནས་ཕབ་སྟེ་སྙིང་གར་བཞག་ནས་སྤྱི་བོ་ས་ལ་རེག་པའི་ཚུལ་བཞི་ཡོ་ག་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་པཱུ་ཛ་ཀརྨ་ཎེ་ཨཱ་ཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། ཞེས་པས་རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་བོས་ནས་ལུས་དབུལ་དུ་བཅུག གང་གི་ཕྱིར་དབུལ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང༌། མཆོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། མཆོད་ཅིང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང༌། མཆོད་པའི་ལས་ཀྱི་དོན་དུའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བི་ཤྭ་བཛྲ་ལ་སོགས་པའམ། ཧཱུྃ་བཞི་པས་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པར་བསྐྲད། ལག་པའི་སོར་མོ་རྣམས་ལ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུབ་བསྐྱེད་ལ་བདེན་པ་བདར་ནས་སོར་མོ་བསྣོལ་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ འོད་ཟེར་འཕྲོས་སློབ་མའི་སྒྲིབ་པ་དྲལ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་
Chinese
萨。如是，在《合集》中说：“先见轮者，是何福德之观察？后作者亦如是。”如是，进入坛城的特征是显示与诸神无二，因此，所有智慧的坛城也与自性无二，因为无二可作，非异非一，以智慧欲乐之手进入之故。虽然如此，凡夫的导师们是有缺失的，是有分别障蔽的，所以必须以欲乐和信仰进入坛城。为何呢？因为圣父子认为有四种未成熟：器未成熟，仪轨未成熟，仪轨未圆满而未成熟，因深奥而畏惧而未成熟。如果导师的相续中有根本堕罪，则弟子不会生起持明者的律仪。考虑到这个道理，《黑汝嘎集密》中说：“获得具能力之相后，瑜伽士自身应进入。”又，《秘密藏》中说：“由一切作为之自在次第进入，然后弟子方可进入。”又，《明镜》中说：“以明晰和智慧之力，为了加持金刚弟子，导师们也应进入。”又，《次第明》中也说：“以弟子进入之方式，首先导师应进入。”如是，仅仅是如对弟子授予灌顶一般，自己的觉性圆满为与上师无二之坛城主尊，对于成熟习气的所依，连同突发性的分别念之部分，显现为弟子的形象，或者随顺获得因灌顶的上师作为事业金刚阿阇黎也可以，莲足说：“自己受灌顶，由上师，思为事业金刚阿阇黎。”这是因为，以何因能清净根本堕罪，并且弟子也能获得有意义的缘故。第二，弟子获得进入的许可并宣说真实语：金刚阿阇黎合掌，先赞颂金刚智慧，即真实性，然后为了将如是之殊胜成就赐予弟子而观想：“能获得金刚智慧的，一切如来之
English
Sa. And, in the Samyoga, it says, "Whoever sees the wheel first, what is the examination of merit? The one who does it later is also the same." Thus, the characteristic of entering the mandala is to show that one is non-dual with the deities. Therefore, all the mandalas of wisdom are also non-dual with oneself, because there is no duality to be made, not different, not one, and one enters with the hand of wisdom and desire. However, the teachers of ordinary beings are flawed and have conceptual obscurations, so it is necessary to enter the mandala with desire and faith. Why? Because the noble father and sons consider four kinds of immaturity: the vessel is not mature, the ritual is not mature, the ritual is not complete and therefore not mature, and one is not mature because one is afraid of the profound. If the teacher's lineage has root downfalls, the disciple will not generate the vows of a vidyadhara. Considering this, the Hevajra Tantra says, "Having obtained the sign of being capable, the yogi himself should enter." Also, the Guhyagarbha Tantra says, "Enter in stages with the power of all actions, and then the disciple should enter." Also, the Mirror says, "With the power of clarity and wisdom, for the sake of blessing the vajra disciple, the teachers should also enter." Also, the Rimpa Selwa says, "In the manner of the disciple entering, the teacher should enter first." Thus, just as one bestows empowerment on the disciple, one's own awareness is complete as the main deity of the mandala, inseparable from the lama, and the basis of the ripening karmic imprints, together with the part of the sudden conceptualizations, appears as the form of the disciple, or one may be pleased that the lama who has obtained the cause empowerment acts as the karma acharya, as the lotus feet said, "One's self receives empowerment, by the lama, think of him as the karma acharya." This is because, by whatever cause, the root downfalls are purified, and the disciple also obtains the very meaning. Second, the disciple receives permission to enter and proclaims the truth: the vajra acharya joins his palms, first praising the vajra wisdom, that is, reality itself, and then visualizing in order to bestow such supreme accomplishment on the disciple: "That which obtains vajra wisdom, of all the Tathagatas,
Chinese
哦，于心要之坛城中，我欲引入弟子，请宽恕并垂听。如是云。以何真实之故，至上智慧，智慧方便之坛城，以此真实，祈请怙主您，圆满赐予我所欲。诸法如影像，明净且无垢，不可执取亦不可言说，从因与业中真实生起，由彼性、如是性而生。以此真实，坛城之影像显明，愿诸弟子皆能无碍见。如是三次。彼无二者，乃是至上智慧，彼乃是方便智慧无别之自性坛城。彼之自性，以永不虚妄之真实，祈愿我之所欲成就圆满之悉地。诸法，虽是广义之声，然此处应与坛城之所依与能依之自性相合。彼等亦显现为唯心，故如影像。明净无垢者，乃远离烦恼、所知障、等持之障三者之义。不可执取者，虽非自性成立，然各自之觉性能知，而他人不可执取。不可言说者，乃于声音、分别念及执着之境亦不成立。彼等之因，乃从法界，缘则从听闻、思维与修习之智慧中真实生起。彼真如之如是性，乃是真实之智慧普贤王如来，彼乃生起一切坛城之基础。从胜义谛之真实中，坛城显现为影像并书写，观彼与彼之身乃是显明。如是之坛城，乃是薄伽梵善说之甚深秘密真言之加持，依凭消除罪障，愿诸弟子皆能无碍而现见。第三，引入弟子入坛城。 乃金刚次第云：沐浴涂香与献身，驱逐障碍生天誓，如是交付与水试，宣告珍宝抛弃及，降神坚定与灌顶。
English
O, in the mandala of the heart essence, I wish to initiate disciples, please forgive and listen. Thus it is said. By whatever truth, supreme wisdom, the wisdom and means of the mandala, by this truth, I pray that you, the protector, completely grant me my desires. All phenomena are like reflections, clear and pure without impurity, ungraspable and unspeakable, arising truly from cause and action, arising from that suchness, that very nature. By this truth, may the reflection of the mandala be clear, may all disciples see it without obstruction. Thus, three times. That which is non-dual is supreme wisdom, which is the mandala of the nature of inseparable means and wisdom. By the truth of its nature, which is never false, may I accomplish the complete siddhi of my desires. All phenomena, although a broad term, here should be combined with the nature of the support and supported of the mandala. These also appear as mind-only, so they are like reflections. Clear and pure without impurity means being free from the three obscurations of afflictions, cognitive obscurations, and the obscuration of meditative absorption. Ungraspable means that although it is not established by nature, it can be known by one's own awareness, but cannot be grasped by others. Unspeakable means that it is not established even as an object of sound, conceptualization, and attachment. The cause of these is from the Dharmadhatu, and the conditions arise truly from the wisdom of hearing, thinking, and meditating. That suchness of reality is the true wisdom Samantabhadra, who is the basis for the arising of all mandalas. From the truth of ultimate reality, the mandala appears as a reflection and is written, viewing that and its form is clear. Such a mandala, by the blessings of the profound secret mantra well-spoken by the Bhagavan, relying on the removal of sins, may all disciples see it without obstruction and directly. Third, initiating disciples into the mandala. Is from the Vajra Sequence: Bathing, anointing with fragrance, and offering the body, Expelling obstacles, blessing as deities, giving vows, Thus entrusting and water testing, Proclaiming, casting away jewels, Invoking deities, steadfastness, and eye-initiation.
Chinese
将“耶，坛城善示”等次第简略归纳。首先，让先前安住的弟子们到外面，用一切事业之水洗净。穿上念诵了“འཁྱིལ་པ”的红色衣服，或者其他任何衣服都可以。用“嗡，萨瓦，达他嘎达，阿努达拉，菩提，阿兰嘎拉，瓦斯扎，普扎，美嘎，萨木扎，斯帕拉纳，萨玛耶，吽 (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུཏྟ་ར་བོ་དྷི་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཝསྟྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अनुत्तर बोधि अलंकारा वस्त्र पूजा मेघ समुद्र स्फरणा समये हुं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata anuttara bodhi alaṃkāra vastra pūjā megha samudra spharaṇa samaye hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，无上，菩提，装饰，衣服，供养，云，海，舒展，誓言，吽)”来遮盖下身，用“嗡，班扎，ra洽， 吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ་，梵文天城体：ॐ वज्र रक्ष हम्，梵文罗马拟音：oṃ vajra rakṣa haṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，保护，吽)”来遮盖上身，用“嗡，班扎，乌什尼夏，吽，啪特 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཥྞི་ཥ་ཧཱུྃ་ཕཊ་，梵文天城体：ॐ वज्र उष्णिष हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra uṣṇīṣa hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，顶髻，吽，啪特)”来加冕顶髻。暂时遮蔽坛城，为了象征无明所造成的盲昧，要特别重视其密咒的含义。用“嗡，扎秋，班达姆，巴拉玛纳亚，吽 (藏文：ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷཾ་བ་ར་མ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་，梵文天城体：ॐ चक्षु बन्धं बर मनय हुं，梵文罗马拟音：oṃ cakṣu bandhaṃ bara manaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，眼睛，束缚，最好，引导，吽)”或者仅仅用“吽 (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)”来系上红色等的面罩。念诵“阿，康，比，ra，吽 (藏文：ཨ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་，梵文天城体：अ खं बी र हुं，梵文罗马拟音：a khaṃ bī ra hūṃ，汉语字面意思：阿，康，比，ra，吽)”，依次观想无量光、不空成就、毗卢遮那、宝生、不动等五部佛的种子字所生的花鬘，各自手持以各自本尊种子字为标志的花朵。 念诵“事业金刚子，你喜欢什么，说”等问题和回答。然后，门师或羯磨阿阇黎手持金刚杵，让弟子也拿着，引导到靠近坛城帷幔的地方。如果方便，让他们向四个方向顶礼，顶礼的方式是：首先，伸展金刚合掌，用整个身体；其次，将金刚合掌放在心口，用额头；第三，将金刚合掌放在头顶，用口；第四，将金刚合掌从头顶放下，放在心口，然后头顶触地，这四种方式在瑜伽部中有所阐述。然后，念诵“嗡，萨瓦，布达，普扎，嘎玛涅，阿玛南，尼雅达雅弥 (藏文：ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་པཱུ་ཛ་ཀརྨ་ཎེ་ཨཱ་ཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི།，梵文天城体：ॐ सर्व बुद्ध पूजा कर्मणे आत्मा नं निर्यात यामि，梵文罗马拟音：oṃ sarva buddha pūjā karmaṇe ātmā naṃ niryāta yāmi，汉语字面意思：嗡，一切，佛，供养，事业，自我，奉献，我)”，迎请四种姓的诸佛，让他们献出身体。为什么要献出身体呢？为了供养和侍奉一切如来，为了供养和灌顶，为了供养和转法轮，为了供养的事业之目的。然后，向外道施舍食子，用“比夏，班扎”等或者用四个“吽”来驱逐非近侍者。在手掌的指头上观想五部佛的父尊和母尊，陈述真谛，从手指交错的连接处，菩提心的 光芒四射，驱散弟子的业障，融化成光，变成像水银一样。