Tibetan
ཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། རྒྱུད་བཤད་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཔོན་དུ་འགྱུར་བས་ན། སློབ་མ་བསྡུ་བ་ཉིད་དུ་གྱིས། །ཞེས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་གཞན་དང་གཞན་དག་གི་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་ལ་ནང་བྱན་ཆུད་པའི་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་འགའ་ཙམ་ལས་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འཆད་ཚུལ་དེ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་ཕྱོགས་རེ་བའི་དགོངས་པར་བྱས་ནས་དབང་གོང་མ་གསུམ་མ་ཐོབ་པར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྫོགས་པར་ཉན་བཤད་དང་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་མི་དབང་བར་འདོད་པ་ནི་དཔྱད་བཟོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་ལ་བུམ་དབང་གི་དངོས་བཞི་བདུན་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བུམ་དབང་ནི་རི་མོ་དང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སུ་འཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས། རི་མོ་དང་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དེ་ཉིད་འཐོབ། །ཅེས་སོ། །སྒྲིབ་པ་གང་འདག་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ལས་སྔར་བསགས་སྦྱངས་ཤིང་རང་གི་དམ་ཚིག་ལས་འདའ་བར་མི་རུང་བས་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་རྒྱུན་ལམ་གཅོད། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག གནས་སྐབས་བཞི་ལས་སད་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། དེའི་སྣང་བ་ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོགས་ཤིན་ཏུ་རགས་པ་ཅན་ཡིན་པས་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་འདག ཕུང་པོའི་བདུད་འཇོམས་པ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་སྔ་ཕྱི་ཡི། །དག་དང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དབང་བའི་ཆ་ནས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་ཞིང༌། གཟུགས་སོགས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རང་རྒྱུད་དུ་བལྟ་བ་ལས་གྲོལ། སྣང་སྲིད་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་པ་ལས་དབེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་དབང་བ་སྟེ། སྦྱོར་གསུམ་ཡན་ལག་བཅས་པ་རུ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི། །སྣང་སྲིད་དབེན་པས་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་རང་གི་ལུས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ལྔའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུབ་གྱི་ངོ་བོ་ལ། རྟོག་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་ལས་དབང་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོར་གྱུར་པའི་གདན་གསུམ་དང༌། དེ་ལས་འཕྲོས་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ལྔ་བཅུ་དང༌། དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་དག་བྱ་དག་འབྲས་ཀྱི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དབྱིབས་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒོམས་པས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང༌། སྒྲ་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང༌། སེམས་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ རྣམ་རོལ་དུ་ཤར་བ་དེའང་གསལ་བ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་སྣང་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྐྱེད་པ་དང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆ་ནས་སྟོང་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྫོགས་པ་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆ་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་བསྐྱེད་རྫོགས་བདེ་བ་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་བལྟ་བའི་ལྟ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཕྱི་དོན་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་རང་གནས་ལ་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་བསལ་བ་སྟེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐ་མལ་རང་རྒྱུད་དུ་མ་གོལ་བར་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཡུམ༌། བཟའ་བཏུང་དང་རྒྱན་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡབ་ཏུ་སྣང་བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་ལ་སོགས་པའི། །རྣམ་སྨིན་ཡུམ་དུ་ཤེས་པས་སྤྱད། །ཅེས་དང༌། གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། ཐ་མལ་པ་ཡི་ལུས་སྤངས་ནས། །ལྷ་རྫས་ང་རྒྱལ་ལྡན་ཡིད་ཀྱིས། །ཏིང་འཛིན་མཆོག་ལ་རྣམས་གནས་ན། །དེ་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་བུམ་དབང་གི་བྱེད་པས་ལུས་རགས་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྩའི་འགྲོས་རྣམས་དག་པས་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྤྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་འཐོབ་ནས་རྡོས་བཅས་ལ་ཐོག་པ་མེད། རྩ་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་ཁམས་ལྡོག་པས་ཆུ་བོ་གྱེན་ལ་ལྡོག རྡུལ་དབུ་མར་ཆིངས་པས་ཉི་མ་གཏེ་པར་འཛིན་ གཅིག་ནི་དུ་མ་དང༌། དུ་མ་ནི་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པར་ནུས། སྟོང་གསུམ་ཡུངས་འབྲུར་ཆུད་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ས་དྲུག་དང་གྲུབ་མཐའ་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་མ་སྙོགས་ན་སྣང་བ་བསྒྱུར་བའི་འདའ་ཀ་མ། འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་འདའ་ཀ་མ། སྒྲས་འཕོ་བའི་འདའ་ཀ་མ་གསུམ་གྱིས་འཕོ་བའི་ཕྱི་མ་དངོས་སུ་སྨོས་པ་སྟེ། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གླང་པོ་རབ་འབོགས་ལས། རྩ་ཡི་འགྲོས་ཐིམ་དབྱིངས་ཀྱི་ལམ་དག་པ། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་བྱང་བསྐྱེད་རིམ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས། དེ་ཡི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ནི། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །བུམ་དབང་གི་དམ་ཚིག་ནི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་དང༌། སྦོམ་པོ་བརྒྱད་བསྲུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་སྟོན་པའི་ཕྱིར། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་གསང་དབང་བསྐུར། །དགོད་པས་ཚིམ་པ་འཕྲུལ་དགའི་འདོད་ཆགས་དང༌། །ངག་གི་སྒྲིབ་སྦྱངས་བདག་བྱིན་རློབ་པའི་ལམ། །གཏུམ་མོས་གཟུང་འཛིན་རོ་རྐྱང་དབུ་མར་འཛུད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་མཐའ་མ་འདྲེས་རྫོགས། །འདའ་ཀ་དཔེ་ཡི་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང༌། །ཡི་གེའི་འགྲོས་ཐིམ་ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུར་རྫོགས་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེ། །ཞེས་སྨོས་ནས། འདི་ལྟར་དགོད་པས་ཚིམ་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་འཕྲུལ་དགའ་བ་ལ་ཡོད་པས། དག་བྱ་དེའི་གཉེན་པོར་དག་བྱེད་གསང་བའི་དབང་ནི་ཤེས་རབ་མའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་དང༌། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཆར་ལས་གསུངས་ལ། དེ་སྐད་དུ་ཀློང་གསལ་ལས་ཀྱང༌། ཡུམ་མཁའ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་བ་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་དུ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །འཐད་པ་ནི་འདི་ལྟར་དངུལ་ཆུ་བཞུ་བཏུལ་གྱི་སྦྱོར་བ་མེད་པར་གསེར་འགྱུར་མི་འགྲུབ་པ་ལྟར་ཞུ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང༌། བདེ་བ་མེད་པའི་ཞུ་བ་ཡང་མེད་ལ། ཀུནྡ་ནི་རྩ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡམས་པ་ལྟར་གནས་ཤིང༌། དེ་འཇུ་བ་ནི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་དགོས་པས། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཁམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ཆུའི་བུ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཀུནྡ་དངས་མའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ན། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཞུ་བདེ་ལམ་དུ་བྱེད་དགོས་པས་ དེའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གཞོན་ནུ་མ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གཞན་མེད་དེ་གཏུམ་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བ་ལས། ཨེ་མ་བདེ་བ་སྐྱེས་ཙམ་གྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་ཐོབ་བྱེད་པའི། །བྱེད་པོ་བུད་མེད་དང་སྦྱོར་ལས། །གཞན་དུ་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མའི་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མའི་དེ་ཉིད་བསྔགས། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པར་བཤད་པ་ནི་དངོས་གཞི་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ནས་བཤད་པའོ། །དེ་བས་ན་དབང་རྟེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། བཞིན་བཟང་མིག་ནི་དཀྱུས་རིང་བ། །གཟུགས་བཟང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་ནི། །བཅུ་གཉིས་ཡང་ན་བཅུ་དྲུག་གམ། །མ་སྙེད་ཉི་ཤུ་ལོན་པའང་རུང༌། །ཉི་ཤུ་ཡན་ཆོད་ཕྱག་རྒྱ་གཞན། །དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐག་རིང་བྱེད། །སྲིང་མོ་ཡང་ནི་བུ་མོའམ། །ཆུང་མ་བླ་མ་ལ་དབུ
Chinese
因為攝受，講說續部，以及成為薈供輪的主尊，所以應當攝受弟子。這是經文所說。然而，要如此證悟，需要對其他大續部的四種灌頂次第非常精通的極少數根器極佳者才能做到，並非所有人都能做到。因此，這種說法是將續部視為一方面的觀點，認為未獲得以上三種灌頂就無權聽聞、講說無上續部的全部內容，以及修習甚深圓滿次第，這是值得商榷的。這些被稱為瓶灌頂的四種事物或七種事物。這樣的瓶灌頂可以從圖畫和身體的壇城中獲得。第七結合中說：「從圖畫和身體的事業中，就能在壇城中獲得它。」這是說，消除的障礙是殺生等身體的業，過去積累的需要淨化，不能違背自己的誓言，因此斷絕了未來的延續之路，消除了業的障礙。從四種狀態中醒來的狀態，以及它的顯現， 色蘊等是非常粗大的，因此消除了身體明點的障礙，摧毀了蘊的魔。經文說：「殺生等無論先後，都不會變成清淨或罪惡。」從灌頂的角度來說，適合修習生起次第，從將色等蘊界處視為自性中解脫，使顯現世間的法性遠離世俗，並且有權進行火供等事業的支分。經文說：「在具備三種結合支分中，色等諸母的，顯現世間因遠離而證悟。」這也是說，自己的身體五蘊和五大的自性是五佛部父母的體性，觀想由十六覺悟菩薩所作的灌頂，以及化為忿怒尊和忿怒母的三座，以及由此產生的金剛界五十一尊神，以及聖種百尊等，從各個續部的經文中出現的清淨所作和清淨果的神祇壇城，以形狀的道路來觀修，就能使一切色顯現空性，一切聲音顯現空性，一切心顯現明空雙運。
English
Because of embracing, explaining the tantras, and becoming the lord of the assembly circle, one should gather disciples. This is what the scriptures say. However, to realize it in this way, it requires a very small number of people with excellent faculties who are very proficient in the four stages of empowerment of other great tantras, and it is not possible for everyone to do it. Therefore, this statement is to regard the tantras as one-sided views, and it is considered that one has no right to listen to and explain the entire content of the unsurpassed tantra without obtaining the above three empowerments, and to practice the profound completion stage, which is worthy of scrutiny. These are called the four or seven things of the vase empowerment. Such a vase empowerment can be obtained from both the picture and the body mandala. The seventh union says: "From the picture and the actions of the body, it can be obtained in the mandala." This means that the obstacles to be eliminated are the actions of the body such as killing, etc. The past accumulations need to be purified, and one must not violate one's own vows, so the continuation of the future is cut off, and the obstacles of karma are eliminated. The state of awakening from the four states, and its manifestation, the aggregates of form, etc., are very coarse, so the obstacles of the body's bindu are eliminated, and the demons of the aggregates are destroyed. The scriptures say: "Killing, etc., whether before or after, will not become pure or sinful." From the perspective of empowerment, it is suitable for practicing the generation stage, and is liberated from regarding the aggregates, realms, and places as self-nature, making the nature of phenomena appearing in the world far away from the mundane, and has the right to perform the limbs of activities such as fire offerings. The scriptures say: "In the three unions with limbs, the mothers of form, etc., the appearance of the world is realized by being far away." This also means that one's own body, the nature of the five aggregates and the five elements, is the nature of the five Buddha families, fathers and mothers, visualizing the empowerment made by the sixteen enlightened bodhisattvas, and the three seats transformed into wrathful deities and wrathful mothers, and the fifty-one deities of the Vajra realm arising from them, and the holy hundred families, etc., the mandala of deities of purification and pure fruit appearing from the scriptures of each tantra, by visualizing the path of shapes, can make all forms appear empty, all sounds appear empty, and all minds appear clear and empty union.
Chinese
以幻化的 显现方式出现，从显现的角度来说，生起显现之相，从无自性的角度来说，圆满了空性的体性，从任运成就的角度来说，观修生圆双运、乐空无别的大乐，这种见解是执着于三自性的外在意义的分别念。消除遮蔽坛城自性的黑暗，即所有欲望的功德，也不要以庸俗的自续来理解，而是将显现为境的视为母，将饮食、装饰等显现为父，以双运的方式接受。如《幻化经》云：“色声香味等，诸蕴知为母而享用。”又如《秘密成就法》云：“舍弃凡夫之身，以具足天慢之心，安住于殊胜禅定中，则必定成就无疑。”这样，通过瓶灌顶的作用，清净了生起粗身之因的脉之运行，从而获得身体极为调柔的功德，对有碍之物没有阻碍。脉中运行的界反转，从而使河流倒流。气凝聚于中脉，从而能抓住太阳和月亮。 能使一变为多，多变为一。三千世界包含在一颗芥子中，即能自在地驾驭超世间的六地以及宗派轮涅无二。如果宗派没有混淆，则是转变显现的迁识，光蕴的迁识，声音转变的迁识，这三种迁识中，最后一种是真实宣说的。最终的果位是将身金刚与化身相结合的方式，如《象王入胎经》云：“脉之运行清净融入法界道，身之垢净生起次第化身。”又如《结合七法》云：“彼之自性体性者，乃是身之金刚自性。”瓶灌顶的誓言是守护十四根本堕和八支粗罪。二是为宣说秘密灌顶，依靠莲花坛城而授予秘密灌顶。以欢笑满足，以幻化的喜乐生起贪欲，清净语之障碍，是自我加持之道。以拙火将能取所取融入独一味中脉。自生智慧圆满而不混杂宗派。迁识的譬喻。
English
Appearing as a magical display, from the perspective of clarity, it generates the aspect of appearance, and from the perspective of no self-nature, it perfects the aspect of emptiness. From the perspective of spontaneous accomplishment, it is the view of contemplating the great bliss of union, the inseparability of arising and completion, bliss and emptiness, which is the conceptual thought of grasping the external meaning of the three self-natures. Clearing away the darkness that obscures the self-nature of the mandala, that is, all the qualities of desire, without falling into ordinary self-continuity, one should accept what appears as the object as the mother, and what appears as food, drink, and ornaments as the father, in the manner of union. As it is said in the Illusion Sutra: "Forms, sounds, smells, tastes, etc., know the aggregates as the mother and enjoy them." And as it is said in the Secret Accomplishment: "Having abandoned the body of an ordinary person, with a mind possessed of divine pride, abiding in the supreme samadhi, then it will surely be accomplished without doubt." Thus, through the action of the vase empowerment, the movements of the channels that generate the coarse body are purified, and one obtains the quality of a very refined body, and there is no obstruction to what is tangible. The elements that flow within the channels are reversed, thus causing the rivers to flow upwards. The particles are bound in the central channel, thus one can grasp the sun and moon. One is able to make one into many, and many into one. The three thousand worlds are contained in a mustard seed, that is, one is able to freely control the six transcendent grounds and the non-duality of samsara and nirvana of the tenets. If the tenets are not mixed, then it is the transference of consciousness that transforms appearances, the transference of the mass of light, the transference of the transformation of sound, among these three transferences, the last one is explicitly mentioned. The ultimate result is the way of uniting the body vajra with the emanation body, as it is said in the Elephant King's Descent: "The movement of the channels is purified, dissolving into the path of the sphere of reality, the obscurations of the body are purified, the generation stage is the emanation body." And as it is said in the Sevenfold Union: "The nature and essence of that is the nature of the body vajra." The vows of the vase empowerment are to protect the fourteen root downfalls of the channels and the eight gross faults. Secondly, in order to show the secret empowerment, the secret empowerment is conferred based on the lotus mandala. Satisfied with laughter, desire arises with the joy of illusion, purifying the obscurations of speech, it is the path of self-blessing. With tummo, the grasper and the grasped are dissolved into the one taste central channel. Spontaneously arising wisdom is perfected without mixing tenets. The analogy of transference.