Tibetan
་ལ་དམིགས་ནས་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་དང༌། བདེ་བའི་མྱུ་གུས་ཁ་རྒྱན་དཱུར་ཝར་བཤད་པ་ཡང་སྣང་སྟེ། གཞུང་སོ་སོས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དག་ལ་གཅིག་ཤོས་ཀྱིས་གཅིག་འགོག་པའི་རིག་པ་བསམ་པ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན། རྒྱ་གར་བའི་གཞུང་མང་པོ་ནས་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་ལྔའི་ཁ་རྒྱན་བཤད་ཅིང༌། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བའི་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ལས་ཤུག་པའི་ལྡེམ་བུའང་བཤད་པ་དང༌། དེ་ལས་ལྡོག་པའི་དྲག་པོའི་དམ་རྫས་དུ་མ་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་བཟུང་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཁ་ནི་ཤིང་ལོ་གསར་པས་བརྒྱན། །ཞེས་དང༌། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་གདན་དུ་བཏིང༌། །ཞེས་པ་ལ་དཔགས་ ནས་ཁ་རྒྱན་ནི་ཤིང་དང༌། ཀུ་ཤ་ནི་གདན་ལས་གཞན་དུ་མི་འཕོ་བར་ངེས་ན། བཟང་པོ་ཡོངས་བཟུང་ལས། ཡལ་ག་བཟང་པོས་ཁ་རྣམས་བརྒྱན། །ཞེས་པས་ཡལ་གའི་སྒྲ་ནི་ཁྱབ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཤིང་ཁོ་ནའི་རང་དབང་ཅན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་ལ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། ལྡུམ་བུ་བཟང་པོ་དང༌། ཤིང་གི་ཡལ་འདབས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་ཤེས་སོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུད་སྡེ་བསྲེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་པས་འདིར་ཕྱོགས་རིས་སུ་མི་གཅོད་ལ། བསྟན་བཅོས་བསྲེ་བ་ནི་གང་ཟག་གི་གཞུང་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་འགྲེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དག་པ་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་ངོ་ནས་སྔགས་ཕྱི་པ་ལྟར་ན། བུམ་པའི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག ཁ་རྒྱན་དང་མགུལ་ཆིངས་དང༌། དུང་ཞལ་དྲི་ཞིམ་པའི་ཆུ་མེ་ཏོག་དཀར་པོས་བརྒྱན་པའི་མཆོད་ཡོན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་གཟུངས་རྡོར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ། ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་མཚོན་ལ། བཅུད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བླུགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་མཚོན་པ་དང༌། བུམ་པའི་ནང་གི་བསིལ་བའི་ངོ་བོས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་གདུང་བཅིལ་བས་ནི་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མཚོན་ལ། ལྷ་སྒོམ་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། སྐུ་བཞིར་མཚོན་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པའང་རང་བཞིན་གྱིས་ ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ནང་པ་ལྟར་ན་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གནས་ཡིན་ཏེ། །ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་རྟ་བབས་རྒྱན། །གཟུངས་ཐག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྟགས། །སྨན་ལྔ་ཐུགས་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འབྲུ་རྣམས་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །རིན་ཆེན་རྣམ་ལྔ་སྐུ་ཡི་འོད། །སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས། །སྤོས་སོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བུམ་པ་གྲངས་ངེས་སུ་ལོངས་པ་ཡོད་ན་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཚན་མ་དགོད་པའི་རིམ་པ་ལྟར་དུའམ། ཡང་ན་སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་སྒོ་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དྲིའི་མཎྜལ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བརྒྱད་དང་གཙོ་བོའི་བུམ་པ་ནི་དབུས་སུ་བཞག་པར་བྱ་ལ། །དེ་དག་ཏུ་ལྷ་བསྐྱེད་ཚུལ་ཡང་ལྷའི་སྒོ་ནས་བུམ་པའི་གྲངས་ངེས་བསྡུས་པའི་ཕྱོགས་ལྟར་དཔྱད་ཅིང༌། རྣམ་རྒྱལ་གཅིག་པོ་ལས་མེད་ན་དེ་ཉིད་དུ་ལྷ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་བུམ་ནི་ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ་འགོད་པ་རྒྱ་གར་བའི་ལུགས་ཡིན་ལ། རྣམ་རྒྱལ་ལྡིང་ཁྲི་ལ་འགོད་པ་ཉིད་ལ་ནི་ལུང་དང་རིགས་པའི་གནོད་བྱེད་ཡོད་དེ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བར་འདི་མི་དགོས་གསུངས་ནས་བུམ་པའི་སྟེགས་ཀྱི་མཉྫི་ནས་དང་བཅས་པ་བོར་ཏེ་བུམ་པ་གསུམ་སྦྲཻལ་བར་བཞག་གོ །ཞེས་སོ། །འདི་ལྟར་དབང་རྫས་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་ ཐུགས་ཀ་ལས་གློ་བུར་སྤྲུལ་པར་མོས་པའམ། དེ་མ་ཐག་སྤྱན་དྲངས་པའི་དབང་ལྷ་གློ་བུར་བའི་ཕྱག་མཚན་ཡིན་པས་སོ། །ལྷ་བསྐྱེད་པའི་གནས་ནི་སྔོན་རབས་པ་ཁ་ཅིག བྱ་སྤྱོད་གཉིས་བུམ་པའི་སྟེང་གི་དུང་ཞལ་དུ་ལྷ་བསྒོམ་ལ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་བླ་མེད་གཉིས་བུམ་པའི་ནང་དུ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་འདོད་ཀྱང༌། བུམ་པའི་སྟེང་གི་དུང་ཞལ་ལམ། ཐོད་ཕོར་དང༌། བླ་མེད་ལ་ཐོད་པ་སོགས་བཤད་པ་ནི་མཆོད་ཡོན་འབུལ་བའི་སྣོད་ཁོ་ན་ཡིན་པས་བརྟག་གཉིས་ལས། ཐམས་ཅད་ཆུ་ལས་ཁམ་ཕོར་དུ། །ཉུང་ཟད་བླུགས་ཏེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི། །བུམ་པ་བཾ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་བུམ་པའི་སྟེང་བཞག་བྱ། །དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་གོ་བ་ཐད་ཀར་བླངས་ཏེ་བུམ་ནང་དུ་བསྐྱེད་པ་ལས་ཕྱོགས་འཛོལ་བའི་ལུགས་སུ་སྣང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷ་བུམ་པའི་ནང་དུ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་ཆད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང༌། བླ་མེད་ལ་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འོད་ཞུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་དཔྱད་བཟོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་སྟེང་གི་དུང་ཞལ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་ཡོན་དྲི་བཟང་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་སྦགས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏོ་ད་ཀ་ཐ་ཧཱུྃ་དང་འབྲུ་གསུམ་ལན་བདུན་ གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་པ་དེ་ཉིད་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་ལས་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་
Chinese
关于这点，比玛拉上师和德威缪古也曾说过用杜尔瓦草作装饰，但是，对于各种经典各自特别规定的内容，如果认为可以用一种来否定另一种，这种想法是没有意义的。为什么呢？因为许多印度经典中都说了用芒果等五种树木作装饰，有些金刚橛续中也说了用杉树的嫩枝，而且还有许多与此相反的猛烈的誓言物，所以不能执着于一方面。金刚空行母中说：“口以新树叶装饰。”以及“吉祥草束铺为座。”如果根据这些就断定装饰只能是树木，吉祥草只能是座垫，不能移作他用，那也是不行的。善现受持中说：“以妙树枝装饰口。”因为树枝这个词的含义很广，所以不能只限定为树木的专属。总续中也说：“分为好的灌木和树的枝叶两种，就明白了。”因此，混合续部是佛的教言，所以在这里不作偏袒的区分。混合论典必定是人的著作，所以不是颠倒。从清净结合的方式来说，按照外密的方式，瓶子的形状和颜色，装饰和颈带，海螺，盛满香水的供水，用白花装饰的供品等上面，有系着护身结、金刚、花环等的，外在显现的物体都象征化身。注入二十五种精华，使众生的福德资粮圆满，从而增长受用，这象征报身。瓶子内部清凉的体性平息烦恼的酷热，这象征寂静法身。观修本尊是自性身。这样象征四身，菩提的一切法也自然圆满。 按照内密的方式，在结合的坛城仪轨中说：“瓶是天神之住所，装饰颈带马缰饰，护身结是大悲之象征，五药大悲菩提心，谷物诸天之自性，五宝身之光明，心髓智慧心之界，香等戒律功德胜。”像这样的。
English
In this regard, it is also mentioned that Master Vimala and Dewai Myugu spoke of using Durva grass as an ornament. However, for the contents specifically prescribed by various scriptures, it is meaningless to think that one can be used to negate the other. Why? Because many Indian scriptures mention using mango and other five trees as ornaments, and some Vajrakila tantras also mention using cedar branches. Moreover, there are many fierce samaya substances that contradict this, so one cannot cling to one aspect. Vajra Dakini says, "The mouth is adorned with fresh tree leaves." and "Kusha grass bundles are spread as seats." If, based on these, one concludes that ornaments can only be trees and kusha grass can only be seat cushions and cannot be used for other purposes, that is not acceptable. The Auspiciously Held says, "The mouths are adorned with auspicious branches." Because the word "branch" has a broad meaning, it cannot be limited to being exclusive to trees. The General Tantra also says, "It is understood by dividing it into two types: good shrubs and tree branches." Therefore, mixing tantras is the teaching of the Buddha, so there is no partial distinction here. Mixing treatises is definitely the work of individuals, so it is not a reversal. From the perspective of the method of pure union, according to the outer tantra, the shape and color of the vase, the ornaments and neckbands, the conch shell, the offering water filled with fragrant water, and the offerings decorated with white flowers, etc., on top of which are amulets, vajras, garlands of flowers, etc., all external phenomena represent the Nirmanakaya. Filling it with the twenty-five essences completes the accumulation of merit for sentient beings, thereby increasing enjoyment, which symbolizes the Sambhogakaya. The cool nature inside the vase pacifies the heat of afflictions, which symbolizes the peaceful Dharmakaya. Meditating on the deity is the Svabhavikakaya. Thus, symbolizing the four kayas, all the dharmas of Bodhi are naturally complete. According to the inner tantra, in the mandala ritual of union, it says: "The vase is the abode of the deities, ornaments, neckbands, and horse-rein ornaments, the amulet is the symbol of great compassion, the five medicines are great compassion and Bodhicitta, the grains are the nature of the deities, the five precious gems are the light of the body, the essence is the wisdom of the mind's sphere, incense and so on are the victory of morality and qualities." Like this.
Chinese
如果需要确定瓶子的数量，那么就像在彩沙坛城中放置标志的顺序一样，或者在先前准备好的八个门槛上，每个香水坛城上放置八个瓶子，主瓶子放在中央。在这些瓶子中生起本尊的方式，也应根据本尊的数量，按照本尊的角度来简化瓶子的数量。如果没有单独的尊胜佛母，那么就在那里生起所有的本尊。事业瓶放置在东门的左侧是印度人的习俗。而将尊胜佛母放置在宝座上，则存在经文和理证的妨害，因为（经文中）说光网中不需要这个，所以连同瓶子的底座一起舍弃，将三个瓶子并排放置。就这样，灌顶物被认为是坛城主尊的心间突然化现的，或者是因为那是立即迎请的灌顶本尊的持物。关于本尊生起的位置，一些古代人认为，事部和行部在本尊瓶子上的海螺口中观修本尊，而瑜伽部和无上瑜伽部则在本尊瓶子中生起。然而，瓶子上的海螺口或颅碗，以及无上瑜伽部的颅骨等说法，仅仅是供养供品的容器，因此在《二观察》中说：“一切从水中入食器，少量倾注尊胜母，瓶从嗡字所生起，珍宝瓶上放置好，于彼处生起坛城。”这是直接理解为在瓶内生起，似乎是一种错误的观点。因此，虽然在一切法类中，本尊都同样在瓶内生起，但瑜伽部以下需要迎请智慧尊，而无上瑜伽部则需要在俱生智无二无别的巨大乐空状态中融入光芒，这种差别是值得研究的。尤其是在无上瑜伽部的场合，尊胜佛母瓶子上的海螺口等供品，用香、妙香和五甘露浸泡，念诵“嗡 班扎 阿弥利多 达嘎 达 吽”（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏོ་ད་ཀ་ཐ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओṃ वज्र अमṛतोदक ठः हुṃ，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛtodaka ṭhaḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 瓦吉拉 甘露水 扎 吽）和三字咒七遍，加持成为智慧甘露，观想水的微细颗粒都变成金刚的自性，在念诵结束时，由于供养供品的缘故，本尊融入光芒。 《金刚鬘》
English
If a definite number of vases is needed, then it should be done as in the order of placing symbols in a sand mandala, or eight vases should be placed on each of the eight prepared door frames on top of each scented mandala, and the main vase should be placed in the center. The way to generate deities in these vases should also be considered according to the number of deities, simplifying the number of vases from the perspective of the deities. If there is only one Namgyalma (藏文：རྣམ་རྒྱལ་མ།，梵文：Vijayā，梵文罗马拟音：Vijayā，汉语字面意思：尊胜佛母), then all the deities are generated in that one. Placing the action vase to the left of the east gate is an Indian custom. However, placing Namgyalma on a throne has scriptural and logical objections, because it is said that this is not needed in the web of light, so the base of the vase along with the stand is discarded, and the three vases are placed side by side. Thus, the empowerment substances are considered to be suddenly emanated from the heart of the mandala lord, or because they are the attributes of the empowerment deities who are immediately invited. Regarding the place of deity generation, some ancient scholars believe that in Kriya and Charya tantras, the deities are meditated upon in the conch shell on top of the vase, while in Yoga and Anuttarayoga tantras, they are generated inside the vase. However, the conch shell or skull cup on top of the vase, and the skull in Anuttarayoga tantra, etc., are said to be merely containers for offering substances. Therefore, in the Two Examinations, it says: "Everything from water into the kamaphala cup, a little poured for Namgyalma, the vase generated from Vam, placed on top of the precious vase, there the mandala should be generated." Taking this as a direct understanding and generating it inside the vase seems to be a mistaken view. Therefore, although in all cases the deities are similarly generated inside the vase, the difference is that in Yoga tantra and below, the wisdom beings are invited to descend, while in Anuttarayoga tantra, there is the distinction of dissolving into light in the state of great bliss and emptiness, inseparable from the union of commitment and wisdom beings, which is worthy of investigation. In this context of Anuttarayoga tantra, the offerings such as the conch shell on top of the Namgyalma vase are mixed with incense, good scents, and the five elixirs, and blessed as the wisdom nectar by reciting "Om Vajra Amrita Udaka Tha Hum" (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏོ་ད་ཀ་ཐ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओṃ वज्र अमṛतोदक ठः हुṃ，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛtodaka ṭhaḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 瓦吉拉 甘露水 扎 吽) and the three seed syllables seven times. The subtle particles of water are visualized as being of the nature of vajra, and at the end of the recitation, the deity dissolves into light due to the offering of the offering substances. Vajra Garland.