Tibetan
་དུ་བལྟ་བའི་མངོན་ཕྱོགས་དང༌། རྒྱབ་ཏུ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀྱིས་བལྟ་བ་གཉིས་གཉིས་དང༌། ཤར་དུ་གཡས་བརྐྱང་དང་ལྷོར་གཡོན་བརྐྱང་དང༌། ནུབ་ཏུ་ས་ག་དང༌། བྱང་དུ་ཟླུམ་པོ་དང༌། དབུས་སུ་མཉམ་པ་དང་ཁ་སྦྱོར་དང༌། རུས་སྦལ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་བུང་བའི་དྲྭ་བ་སྟེ་སྟངས་སྟབས་བརྒྱད་དང་གར་གྱི་ཉམས་དགུས་ཐོ་བ་དང༌། དབྱུག་པ་དང༌། མདའ་གཞུ་དང༌། རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་བསྟན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱི་ལས་རིམ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་རང་རང་གི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ཙམ་དུས་ བཟུང་བའི་སླད་དུ། ཨོཾ་པྲ་ཎ་མ་མི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ན་ཞེས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་ནས་ཕྱག་བྱས་ལ། མ་རིག་པ་དང་བདུད་ཀྱི་གཞན་དབང་དུ་སོང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་བལྟས་ཏེ། དེ་དག་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དུ་ལངས་ཏེ། མིག་གཡས་པ་མ་ལས་ཉི་མ་དང༌། གཡོན་པ་ཊ་ལས་ཟླ་བ། མིག་འབྲས་ཧཱུྃ་ལས་དུས་མཐའི་ཞུགས་སུ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་བལྟ་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བལྟ་ཞིང༌། ཧཱུྃ་གི་གླུ་དང་རྡོ་རྗེའི་རྐང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་ལ་གྱད་འགྲོས་སུ་བསྐོར་ཞིང་དེའི་ཚེ་རྐང་པའི་འོག་ནས་བསྐལ་བའི་མེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བྱེར་བར་བསམས་ནས་རྡོར་དྲིལ་དཔུང་འགོར་ཐོད་དབྱུག་ལྟར་གདེངས་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བ་དང༌། མདའ་ལྟར་འཕང་བ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག་པ་དང༌། ཞགས་པ་ལྟར་འཕང་བ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཆབས་གཅིག གཙོ་བོའི་སྔགས་དང་སུམྦྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་བཀའ་བསྒོ་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དོན་ཚང་བ་ཡིན་ཏེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའམ་མི་ནུས་པའམ་བྱ་བ་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའམ་མི་འདོད་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་དམ་ཉུང་ཟད་མ་བསྒྲུབས་ནའང༌། སྐབས་སུ་བབ་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གེགས་བསལ་བ་ནི་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོས་པའི་རྗེས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་གཞི་དྲི་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་བྱུགས། མེ་ཏོག་དང་སྤོས་དང་གླུ་གར་ལ་སོགས་པས་ཟུར་བཞི་དང་སྒོ་བཞི་ནས་མཆོད། གཞི་དེར་ཐལ་མོས་བཀབ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་བདུན་བཟླ་བཞིན་པར་མངོན་རྟོགས་བསྒོམས་ནས་ས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་ལ་ཉལ་བ་ནི་ས་བཟུང་བ་དངོས་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། བཀའ་བསྒོ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་བཟུང་བའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་དམ་ལ་མི་འདུ་ཞིང་སླར་ལ་གནོད་སེམས་འཆང་བ་རྣམས་བཀུག་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་ཕུར་བུས་གདབ་པ་ལས་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའང་རྗེ་བོ་བཙོན་དུ་བཅིངས་ན་འབངས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་ཉན་པ་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་གྱི་བདག་པོ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ཡིན་པས་དེ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་གཟིར་ཞིང་མནན་པའི་གཏའ་ལ་གཞུག་པ་ནི། དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱུ་ནྱ་ཏས་སྟོང་པར་སྦྱངས། དེའི་ངང་ལས་རཾ་ལས་ཉི་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལའང་ཧཱུྃ་གིས་ མཚན་པའི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྤྲོས་པས་གོ་མཚམས་མེད་པར་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་འཁྲིགས། དེའང་འོག་གི་ས་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང༌། སྟེང་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་རེར་གྱུར་པའི་ཕྱི་རོལ་མདའ་ལ་སོགས་པ་མཚོན་ཆའི་དྲྭ་བར་འཁྲིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འབར་ཞིང་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ནང་དུ་རང་ཉིད་ཁྲོ་བོ་གཞན་ལས་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བགེགས་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཅན་དུ་བསྒོམས་ལ། སྙིང་ག་ནས་ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་བགེགས་ཐམས་ཅད་པའི་ངོ་བོར་བཀུག ཁྲོ་བོ་བཅུའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕུར་བུ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་རིགས་པ་དང་བཅས་དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བརྒྱལ་བར་བསམས་ལ་ཕུར་གདན་ལ་འདེབས་པའམ། སྟེགས་བུའི་མཐའ་བསྐོར་འོད་ཕྲེང་གི་ཐད་དམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་བའི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་འདེབས་པ་གང་བདེར་འདོད་ལ། དེའང་སྟེང་ཤར་གྱི་ཤར་དང་འོག་ནུབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུའོ། །གལ་ཏེ་ཕུར་བུ་གཅིག་ལས་མེད་ན་དམིགས་པ་སྔ་མ་ལྟར་དུ་བསྒོམས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དམིགས་ནས་དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གདབ་ པའམ། གཅིག་ཀྱང་མེད་ན་ལག་པའི་ཁུ་ཚུལ་གན་རྐྱལ་དུ་གནས་པ་བསྒྱུར་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ས་ལ་བསྣུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུར་བ་དམིགས་པ་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བས་གདབ་པར་རུང་སྟེ། ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནུས་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུར་བུས་གདབ་ཅེས་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ཕུར་པའི་རྒྱུ་ཚད་དང་དབྱིབས་བྱུག་བདུག་བྲབ་གསུམ་བྱས་པའི་ལས་བཞི་སོ་སོའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་བསྒོམ་དོན་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཁོ་ན་བཤད་གཞི་རྨད་དུ་བྱུང་བས་བཟོ་ལ། ཁྲོ་བཅུ་སོ་སོའི་གར་གྱི་སྟངས་སྟབས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་སྟ་གོན་ལ་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། ས་ལྷ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་དང༌། བུམ་པ་དང༌། སློབ་མ་སྟ་གོན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ས་ཆོག་གི་སྐབས་སུ་ཡོད་པས་སྐབས་འདིར་མི་བྱེད་པ་མང་བས་མེད་ཀྱང་རུང་ལ། འོན་ཀྱང་ལྷག་པའི་ཉེས་པ་མེད་དེ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷ་སྟ་གོན་མ་བྱས་ན་ལྷ་ལ་དབང་ཟ་བ་དང་བརྙས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པས་སྙན་གསན་དབབ་པའི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ཙམ་བྱ་བའི་ཚད་ནི་ལྷའི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཞག་ན། རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གར་དབང་དང༌། དོན་གྲུབ་ཀྱི་ རིགས་རྣམས་ཁྲུ་གསུམ་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་ཇེ་ཆེར་སྤར་བའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཁྲུ་གསུམ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་བཞི་པ། །ཁྲུ་ལྔ་པ་ནི་སྣང་བྱེད་ལའོ། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྲུ་དྲུག་པ། །རྟའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲུ་བདུན་པའོ། །ཞེས་སོ། །གནས་ཁང་ཡངས་དོག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བཞག་ན་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་ཞགས་པ་ལས་དོན་མཐུན་པར། དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གང་ཚད་དུ་བྱ། །ཡང་ན་ཁྲུ་ནི་གསུམ་གྱི་ཚད། །ཡང་ན་ལུས་གང་ཚད་དུ་སྟེ། །ཡང་ན་ལུས་ཀྱི་གསུམ་གྱི་ཚད། །ཡང་ན་ཁྲུ་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས། །ཞེས་སོ། །སྦྱིན་བདག་གི་འབྱོར་བའི་སྒོ་ནས་བཞག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་དབང་ཕྱུག་གམ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཀུན་ནས་དཔག་ཚད་མཐའ་རུ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བྲི་བར་བྱ། །མཁས་པས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཡི། །སེམས་རྣམས་ཡང་དག་བལྟས་ནས་ནི། །འདོད་པས་ཚད་རྣམས་བྱས་ན་ཡང༌། །ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་ཡོན་སྦྱར་ན་དཔག་ཚད་ཙམ་ཡང་མ་བཀག་ལ། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་འབྱོར་བའི་དབང་དུ་ལག་མཐིལ་ཉིད་དུའང་བྲི་བར་རུང་ན་སའི་སྟེང་དུ་ནི་ཆེ་ཆུང་ཐ་དད་པ་ཉིད་མོས་པའི་རྗེས་སུ་རུང་བའི་ཚུལ། རང་གི་འདོད་ པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན། །ལག་པའི་མཐིལ་དུ་བྲིས་བྱས་ནས། །བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་དོན་བྱེད་དེ། །ས་སྟེང་སོགས་སུ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་ལག་གིས་བྲི་བར་མ་ནུས་པ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་བྲི་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་ཆུང་ཇི་ཙམ་བྱ་བའི་གཞི་ངེས་པར་བྱས་ནས་ལྷ་གནས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐིག་གི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལའང་ལས་ཐིག་སྔོན་ལ་གདབ་པ་དང༌། ཡེ་ཐིག་སྔོན་ལ་གདབ་པའི་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ས་ར་ཧས། དང་པོ་དཀར་རྩི་ཐིག་སོགས་པས། །རིམ་བཞིན་ཐིག་གདབ་ངེས་པར་བྱ། །དེ་སྟེང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་བཏབ་པས། །ཀུན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བརྐྱང་བར་བྱ། །ཞེས་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོག་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཞི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ལྷའི་ངོ་བོར་མོས་པའི་གཤེར་ཐིག་དཀར་པོ་བཏབ་ལ། དེ་ནས་རློབ་བྱེད་ཡེ་ཐིག་གིས་ལས་ཐིག་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡེ་ཐིག་ནམ་མཁའ་ལ་གདབ་པ་བཞིན་དུ་ས་ལའང་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་འདེབས་པའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། བློ་ལྡན་ནམ་མཁར་ཐིག་གདབ་བྱ། །དེ་བཞིན་འོག་ཏུ་ཐིག་རབ་གདབ། །ཅེས་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འབར་བ་ལས། །ཐིག་ སྐུད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པ། །ལྟེ་བར་ཁུ་ཚུར་གཡོན་གྱིས་བཟུང༌། །ལས་ཀུན་བྱེད་པས་བཟུང་ནས་ནི། །ནམ་མཁར་བཏབ་པས་རང་བཞིན་དང༌། །ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བྱེད། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་ཕྱིར་ས་ཐིག་གདབ། །ཅེས་སྤྲུལ་གཞི་ལས་སྤྲུལ་པ་འབྱེད་པ་ལྟར་ཡེ་ཐིག་སྔོན་ལ་བཏབ་པས་བར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་པ་ཞིག་བྱད་དང་མེ་ལོང་གི་རྣམ་པ་ལྟར་ས་ལ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བལྟར་མངོན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དོན་དུ་ཡེ་ཐིག་སྔོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྤྲུལ་གཞིའང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་གདངས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་འཆར་ཞིང༌། དེ་ལས་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པའི་ཁྱབ་བྱེད་དང་སྒོ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ལས་ཐིག་གི་རྒྱུན་ནི་རས་བལ་དཀར་པོ་དང༌། ཡེ་ཐིག་གི་རྒྱུ་ནི་ཚོན་སྣ་ལྔ་པ་སྟེ། གཉིས་ཀའང་རིན་ལ་མ་བརྩེགས་པའི་དཔའ་བོའི་རིན་གྱིས་ཉོས་པ་གང་ཞིག་གཞོན་ནུ་མས་བཀའ་ཐབས་ལེགས་པར་བྱས་པ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལས། རས་བལ་པདྨའི་རྒྱུས་པ་དང༌། །ཤི་བའི་སྐྲ་ཡི་སྐུད་པའམ། །བྷ་སུ་ཏ་ཡི་ཐིག་སྐུད་བྱ། །ཞེས་དང༌། པུཎྜ་རཱི་ཀ་ལས། གཟུངས་ མ་མཚན་དང་ལྡན་པ་གཅིག །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མོར་དབང་བསྐུར། །ཐིག་སྐུད་
Chinese
朝前看的显现和朝后看的后方视线，各有两次；东方伸右臂，南方伸左臂；西方为萨嘎，北方为圆形；中央为平等和合一；龟甲顶端和蜜蜂的网，即八种姿势和九种舞蹈表情，以及锤、杖、弓箭、刀的印契，这些都展示了金刚舞的仪轨，是血饮大尊总的续部，特别是幻化网舞等，是通达各续部自身意义之处。为了略作归纳，念诵“嗡 扎纳 玛弥 萨瓦 达塔嘎达 纳”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡，敬礼，一切如来），双手合十于顶，向如来们致敬。以慈悲心看待所有因无明和魔力而受控制的众生，为了消除他们，持金刚铃，升起忿怒的傲慢。右眼由“玛”化为太阳，左眼由“札”化为月亮，眼珠由“吽”化为末劫之火燃烧的金刚眼，向四面八方观看。以“吽”的歌声和金刚步伐，在坛城的地基上进行巨大的步伐，此时观想脚下发出如劫火般的光芒，使恶毒者四散。然后将金刚铃如颅杖般举在肩上，如轮般旋转，如箭般射出，如铁钩般钩取，如绳索般抛出等手印，同时念诵主尊的咒语和苏姆巴尼，仅驱逐和命令邪魔就已足够，如《鬘论》所说：“即使完全不知、不能、喜欢简化或不愿，金刚步伐等全部或少量未修持，也不会损害当下之事，因为驱除障碍通过绕行等也能成就。”如是安住于本尊的慢心中，在命令邪魔之后，用香和五甘露等好好涂抹将要建造坛城的地基，用鲜花、熏香、歌舞等从四个角落和四个门供养。用手掌覆盖地基，念诵坛城主尊的百字明。
English
The manifestation of looking forward and the outward gaze of looking backward, each twice; extending the right arm to the east and the left arm to the south; the west is Saga, the north is round; the center is equality and union; the turtle shell apex and the bee's web, that is, eight postures and nine dance expressions, and the mudras of hammer, staff, bow and arrow, and sword, these demonstrate the ritual of the Vajra dance, which is the general tantra of the Great Blood Drinker, and especially the dance of the Magical Net, etc., are the places to understand the meaning of each tantra itself. In order to summarize briefly, reciting "Om Prena Mami Sarva Tathagata Na" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: Om, salutation, all Tathagatas), with palms together at the crown of the head, paying homage to the Tathagatas. Looking with compassion at all sentient beings who are controlled by ignorance and demonic power, in order to eliminate them, holding the vajra bell, rising with the pride of wrath. The right eye transforms from "Ma" into the sun, the left eye transforms from "Ta" into the moon, the pupil transforms from "Hum" into the Vajra eye burning with the fire of the end of time, looking in all directions. With the song of "Hum" and the steps of the Vajra feet, circumambulating the ground of the mandala with huge strides, at this time visualizing light rays like the fire of the eon emanating from under the feet, causing the malicious ones to scatter. Then raising the vajra bell on the shoulder like a skull staff, rotating it like a wheel, shooting it like an arrow, hooking it like an iron hook, throwing it like a rope, etc., with the mudras, at the same time reciting the mantra of the main deity and Sumbhani, it is sufficient to merely expel and command the demons, as the Garland Tantra says: "Even if completely ignorant, unable, liking to simplify, or unwilling, all or a few of the Vajra steps, etc., are not practiced, it will not harm the present situation, because the removal of obstacles can also be accomplished through circumambulation, etc." Thus abiding in the pride of the deity, after commanding the demons, the ground on which the mandala will be built is well smeared with incense and the five ambrosias, etc., and offered with flowers, incense, song, and dance, etc., from the four corners and four doors. Covering the ground with the palms, reciting the hundred-syllable mantra of the lord of the mandala.
Chinese
念诵身印和百字明七遍，观修现观，然后舒展和收缩地神之轮而睡，这是真正的占地。第五是，下令之后，在占据坛城地基之时，对于不守誓言且怀有恶意者，招请他们，用十忿怒尊的金刚橛来防护，这叫做防护。如同君主被囚禁，臣民自然听命一般，十方鬼神之主等十位，在坛城事业未完成之前，折磨和镇压他们，作为抵押。将一切执着于实有的事物，以空性（梵文：śūnyatā）来净化。从那之中，从让（藏文：རཾ，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：火种子字）中，在日轮之上，从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽）中，从各种金刚的中心也以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽）来标志的光芒中，生起燃烧的金刚，放射光芒，无有间隙地凝聚成一体。下方的大地变成各种金刚的自性，四面八方都是金刚的栅栏，上方变成金刚的帐篷和帷幔，外面箭等武器的罗网也凝聚，观想自己在燃烧且难以忍受的火焰中，成为胜过其他忿怒尊，吞噬所有魔障者。从心间放射出无数忿怒尊的欲王。将十方护法招请为一切魔障的体性。观想具有十忿怒尊自性的，具有尺度和相好的金刚橛，以金刚爪的理路，从大自在天开始的各位护法的头顶到脚底，像灰烬一样刺穿，思维他们在法性中昏厥，然后将金刚橛安放在橛座上，或者在台座周围的光鬘处，或者在坛城房屋外面的八个方向安放，怎么方便怎么来。也就是上方东方的东方和下方西方的西方。如果只有一个金刚橛，那么像之前的观想一样观修，并对准坛城的中央，安放在大自在天的方向。 或者，如果一个也没有，就将手握成拳头，手背朝上，翻转过来，念诵“嗡 班匝 阿 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：oṃ vajra āḥ hūṃ，梵文罗马拟音：om vajra ah hum，汉语字面意思：嗡 班匝 阿 吽）”敲击地面，以之前的观想作为三摩地的金刚橛来安放也是可以的。或者，如果以智慧能够做到，那么以三摩地的金