Tibetan
ན་སྦྱར་ན་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩའི་སྒྲས། །གློ་བུར་དྲི་མ་གཏོར་དང་ཥེ་ཀ་ཏས། །སྐལ་བ་བླུགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྲུབ། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་དབང་གི་སྒྲ་བཤད་ནི། སྣོད་དུ་རུང་བ་དང་ལུགས་སུ་ལུགས་པའི་རྣམ་པ་ལྟར་ལམ་བསྒོམ་རུང་དང༌། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་བླུགས་པ་ལྟར་འཇོག་པས་ན་དབང༌། དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་པས་ན་གཏོར་བའི་དོན་དུ་འཇོག་པ་སྟེ་སྔ་མ་ལས། སྣོད་དུ་རུང་ཕྱིར་བུམ་དབང་སྟེ། །བླུགས་གཏོར་དག་པར་བྱེད་པས་ དབང༌། །ཞེས་དང་བརྟག་གཉིས་ལས་ཀྱང༌། གཏོར་དང་བླུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །དེས་ན་དབང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་ད་ལྟ་ནས་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཚུལ། དབང་མཆོག་རང་ལ་གནས་པ་ཁམས་དྲུག་གི ། རྟེན་དང་འབྱོར་པ་རྒྱུ་ཡི་དབང་ཡིན་ཏེ། །སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོ་གས་བསྐུར་བ་དང༌། །རང་གི་དམིགས་པས་འདྲིས་པ་ལམ་གྱི་དབང༌། །རྒྱུ་དུས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བཞིན་དུ། །རང་སེམས་སྐུ་བཞིར་སྨིན་པ་འབྲས་བུའི་དབང༌། །དབང་བཞི་རྫོགས་ཚེ་རིག་འཛིན་སྡོམ་པ་འཐོབ། །དེ་ལ་སེམས་ནི་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ལ། ཕུང་པོའི་རྟེན་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ། འབྱུང་བའི་རྟེན་རྩ་དང༌། རྩའི་བརྟེན་པ་སྲོག་གི་རླུང༌། རླུང་གི་བརྟེན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པས་དེ་དག་ཀྱང་སྨན་གྱི་རོ་དང༌། ནུས་པ་དང༌། དྲི་དང༌། ཞུ་རྗེས་ལྟ་བུར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་དུ་ཚོགས་པ་གཅིག་པ་ལས་རང་གི་སེམས་རྒྱུད་དྲི་མས་གོས་མ་མྱོང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ལ་དབང་གི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་གནས་པའི་ཚུལ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བཤད་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཉིད་རྟོགས་ན་དབང་ཡིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཕུར་བུ་མཆོག །ཅེས་སོ། །དེའང་འཁོར་བའི་གནས་ སྐབས་ན་འབྱུང་བ་ལྔ་དང༌། དེའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་བསྣན་པས་ཁམས་དྲུག་གི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྐྱེན་དང་འབྱོར་པ་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུའི་དབང་དུ་གནས་པའི་ཚུལ་ནི། རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ནི་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་སྟེ། །ཕུང་པོའི་རྟེན་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ། །འབྱུང་བའི་རྟེན་ནི་རྩ་རྣམས་སོ། །རྩ་རྣམས་བརྟེན་པ་སྲོག་གི་རླུང༌། །སྲོག་རླུང་བརྟེན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཞེས་པ་ལྟར་ལས་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ། སྐྱེ་མཆེད་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ལ་སོགས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པ་ནི་བུམ་པའི་དབང་གི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་སྟེ་སྡོམ་འབྱུང་ལས། དང་པོ་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་དུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་བཞུགས། །ཞེས་སོགས་པས་བསྟན་ནོ། །དེ་བས་ན་ལམ་བསྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་བུམ་དབང་གི་ས་བོན་ལུས་འདིའི་རྩའི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཡེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུར་གནས་པས་དེའི་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དག་བྱེད་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ལམ་གྱི་དབང་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གསང་དབང་གི་ས་བོན་དག་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་གནས་པ་དེའི་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དག་བྱེད་གསང་བའི་དབང་དང༌། ཤེར་དབང་གི་ས་བོན་ཀུན་རྫོབ་ བྱང་སེམས་དང་རྟེན་བརྟེན་པར་འབྲེལ་པ་སེམས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེའི་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དག་བྱེད་ཤེར་དབང་སྟེ་ཤེས་རབ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །དབང་བཞི་པའི་ས་བོན་ད་ལྟ་བལྟར་མི་མངོན་ཀྱང་བདེ་སྟོང་གི་མྱོང་ཞེན་དང་བཅས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དེའི་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་ཚིག་དབང་གིས་དག་པར་བྱེད་པས་རླུང་སེམས་དངས་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་སྟོང་མཐའ་བྲལ་རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པའི་ལམ་དབང་བཞིའམ། དེའང་གཞན་དུ་ཐོག་མར་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་པའི་བསྐུར་བྱ་སྐུར་བྱེད་ལ་ལྟོས་ཏེ་དབང་གི་བརྡའ་འཕྲོད་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་རྒྱུ་དབང་དུའང་བཞག་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བླ་མས་སློབ་མ་ལ་བསྐུར་བ་ནི་གཞི་ལམ་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་བསྡུ་རུང་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་བདག་འཇུག་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་དབང་བཞི་དང༌། བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་རྒྱུན་ལ་གོམས་སུ་འཇུག་ཅིང་དད་པས་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལམ་དབང་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དུས་ན་རང་གི་རིག་ཆ་ལ་ལྡན་པའི་དབང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་དེ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་སྤྲིན་སྦུབས་ལྟ་བུས་བལྟར་མི་མངོན་པར་ བྱས་པ་གང་ཞིག ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་མངོན་རྟོགས་རྣམ་པ་བཞིའི་རྩལ་སྣང་རྒྱས་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྤྲིན་སྦུབས་ལྟ་བུའི་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་ལ་བསལ་བ་ལས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ས་བོན་ཙམ་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་རྐྱེན་ཚོགས་གཉིས་ལས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་འཕེལ་བ་སློབ་ལམ་རྫོགས་པའི་རྒྱུན་མཐར་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སྔ་ཕྱིར་སྨོན་པ་ལྟར་མ་ཡིན་པར། འདིར་རྒྱུ་དུས་ནས་རང་སེམས་སྐུ་བཞིར་སྦྱོར་བའི་འབྲས་དུས་ཀྱི་དབང་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཐོབ་པའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ད་ལྟ་དེ་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་དངོས་སུ་མ་སྐྱེས་པས་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ས་ཟིན་གཞན་པ་མེད་དོ་ཟེར་ན། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དག་ནི་དབང་བསྐུར་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ཡང་ཡོད་དེ་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པས་གསལ་ལ། གལ་ཏེ་སྨིན་པའི་ཚད་དེའི་རྒྱུད་ལ་སྔར་མེད་ཀྱྀ་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གསར་པ་འཐོབ་དགོས་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་འགྱུར་བས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་སྟང་གང་གིས་གཅོད། འདི་ ལྟར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྣ་འདྲེན་ནི་དབང་གི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ད་ལྟ་མངོན་སུམ་དུ་བལྟར་མི་མངོན་ཀྱང༌། སྨིན་པའི་ཚད་དུ་རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་རྟེན་གང་ཞིག་ལ་མཐོང་སྤང་སྤོང་རུང་དང༌། མཐོང་ལམ་སྐྱེ་རུང་ལ་སྨིན་པའི་འཐད་པ་འཇོག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། ཇི་ལྟར་རྨ་དང་ཟས་ལ་དེ་དག་གིས། །གཟག་དང་དཔྱད་དུ་རུང་བས་སྨིན་འདོད་ལྟར། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་འདིར་ཕྱོགས་གཉིས་ཞི་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་དཔྱད་པ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་བསྟན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བས་ན་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ནི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འབད་པ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ས་བོན་ཡུད་ཙམ་ལ་སྨིན་པ་མ་ཤའི་སྦྱོར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དབང་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ། བུམ་པ་དང༌། གསང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་བར་ཆད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་བཅས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། གསུམ་པོ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །བཞི་པ་དོན་གྱི་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་འདིས་སྔགས་སུ་བུམ་དབང་གི་འབྲས་བུ་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ལ་བཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ ཀྱང་མདོ་ལམ་གྱིས་དྲང་དོན་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་ཤེས་ནུས་སོ། །དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་བྱིན་ནས་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། རྗེས་གནང་དང་དབུགས་དབྱུང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་དབང་རྟེན་གྱི་ལག་པ་སློ
Chinese
如果加上阿毗ಷ迦的词语，就会成就突然清除污垢和倾注福分两种方式。如是说。对此，灌顶的词义解释是：如能成为容器和如法行持的方式一样，能够修持道，以及如同将果位智慧的特殊能力倾注于相续中一样安立，因此是灌顶。因为能使污垢清净，所以安立为清除之义，如前者所说：因为能够成为容器，所以是瓶灌顶，倾注清除使之清净是灌顶。以及在《观察二品》中也说：所谓清除和倾注，因此称为灌顶。如是。如是四种灌顶的次第，从现在开始以因、道、果的自性而安住的方式：殊胜灌顶安住于自身，六界的所依和顺缘是因之灌顶；上师亲自以仪轨授予，以及自己以所缘熟悉是道之灌顶；如因时大光明灌顶一般，自心成熟为四身是果之灌顶；圆满四灌顶之时，获得持明者的律仪。对此，心是具有名四蕴的智慧之所依，蕴的所依是五大，五大的所依是脉，脉的所依是命气，气的所依是菩提心，因此这些也如同药物的味道、能力、气味和消化后的残渣一样，在一个上互相依赖聚集为一体，从中自己的心相续未曾被污垢沾染，具有如来藏者，灌顶的自性从原始就安住的方式。金刚橛的解释续部中说：若证悟心性即是灌顶，一切自明普巴殊胜。如是。于轮回的处境中，五大以及其上加上智慧，以六界的特殊所依之因和顺缘具足的因之灌顶而安住的方式是：金刚炽燃续部中说：心是名四蕴，蕴的所依是五大，五大的所依是脉，脉所依赖的是命气，命气所依赖的是菩提心。如是所说，从因位时的五蕴到五部佛，五大到五母，十二处到勇士空行等，成为具足三处本尊坛城之相
English
If the term Abhiṣeka is added, it accomplishes the two ways of suddenly clearing away defilements and pouring blessings. Thus it is said. Regarding the explanation of the word empowerment (dbang): Just as one can become a vessel and practice according to the system, one can practice the path, and just as the special power of the wisdom of the fruit is poured into the continuum, it is established as empowerment. Because it purifies defilements, it is established as the meaning of clearing away, as the former says: Because it can become a vessel, it is the vase empowerment, pouring and clearing makes it pure, it is empowerment. And in the Two Examinations (brtag gnyis), it also says: What is called clearing and pouring, therefore it is called empowerment. Thus it is. The order of such four empowerments, from now on, the way they abide in the nature of cause, path, and fruit: The supreme empowerment abides in oneself, the basis and resources of the six elements are the empowerment of the cause; the master himself bestows it with rituals, and one's own familiarity with the object is the empowerment of the path; like the great light empowerment at the time of cause, one's own mind maturing into the four bodies is the empowerment of the fruit; when the four empowerments are complete, one obtains the vows of the vidyadhara. Here, the mind is the basis of wisdom, possessing the four aggregates of name, the basis of the aggregates is the five elements, the basis of the five elements is the channels, the basis of the channels is the life-force wind, the basis of the wind is the bodhicitta, therefore these are also like the taste, power, smell, and residue of medicine, relying on each other in one gathering, from which one's own mind-stream has never been stained by defilements, possessing the essence of the Tathagata, the way the nature of empowerment has been abiding from the beginning. In the explanatory tantra of Vajrakilaya, it says: If one realizes the nature of mind, it is empowerment, all self-aware Phurba is supreme. Thus it is. In the state of samsara, the five elements and the addition of wisdom on top of them, the way they abide in the empowerment of the cause with the special basis of the six elements, the conditions, and the resources being complete is: In the Vajra Burning Tantra, it says: The mind is the four aggregates of name, the basis of the aggregates is the five elements, the basis of the five elements is the channels, the channels rely on the life-force wind, the life-force wind relies on the bodhicitta. As it is said, from the five aggregates at the time of cause to the five Buddha families, the five elements to the five mothers, the twelve sources to the heroes and heroines, etc., becoming the deity of the mandala complete with the three places.
Chinese
圓滿於輪迴是寶瓶灌頂的自性，如《總集經》所說：「最初於天之自性中，金剛薩埵安住。」等等所示。因此，在修道之前，作為前行之寶瓶灌頂的種子，此身之主要脈輪本來就安住於化身，為了淨化其暫時的垢染而給予寶瓶灌頂，是道的灌頂。同樣地，秘密灌頂的種子，以文字的自性安住於圓滿報身，為了淨化其暫時的垢染而給予秘密灌頂。智慧灌頂的種子，世俗菩提心與所依能依相關聯，心性安住於大樂法身的自性中，為了淨化其暫時的垢染而給予智慧灌頂，智慧是俱生之見，而智慧是了知其自性的勝觀。第四灌頂的種子，雖然現在看似不明顯，但安住於具有樂空體驗的俱生智慧中，以語灌頂淨化其暫時的垢染，從而將清淨風心的智慧，離邊的覺性空性，具有三解脫之特性的能力置於相續中，是四道灌頂。或者，在其他方面，最初依賴儀軌，觀待所灌與能灌，從灌頂的表徵能夠理解的方面來說，也安立為因灌頂，因此，上師如此給予弟子灌頂，可以歸攝為基灌頂和道灌頂兩種。除此之外，自入、甚深瑜伽之四灌頂，以及習慣於加持轉移的傳承，並以信心精進修持一切，都是道灌頂。在因位時，自身具有的灌頂之真實性，如同太陽的壇城，被輪迴的自性，阿賴耶識與八識聚等的暫時垢染，如雲霧般遮蔽而無法顯現。在道位時，以精通四種現觀的功用顯現之方便，剎那間消除如雲霧般的暫時垢染，從而產生廣大的暫時功德，並且從波羅蜜多乘中，將趨入安樂逝的如來藏，僅僅是種子的狀態存在於相續中，從二種緣起力，於無數三大阿僧祇劫中增長。
English
The completion in the cycle of existence is the nature of the vase empowerment, as stated in the Sutra of Gatherings: "Initially, in the nature of the deity, Vajrasattva abides." and so on. Therefore, before practicing the path, the seed of the vase empowerment, which is the preliminary, the main channels of this body naturally reside as the Nirmanakaya (emanation body). To purify its temporary defilements, the vase empowerment is given, which is the empowerment of the path. Similarly, the seeds of the secret empowerment reside as the Sambhogakaya (enjoyment body) in the nature of letters. To purify its temporary defilements, the secret empowerment is given. The seeds of the wisdom empowerment, the conventional Bodhicitta (enlightenment mind) and the dependent origination, are related, and the mind itself resides in the nature of the Dharmakaya (truth body) of great bliss. To purify its temporary defilements, the wisdom empowerment is given. Wisdom is the co-emergent view, and Jnana (wisdom) is the Vipassana (insight) that knows its nature. The seed of the fourth empowerment, although not visible now, resides as the co-emergent Jnana with the experience of bliss and emptiness. The word empowerment purifies its temporary defilements, thereby placing the power of the wisdom of clear wind-mind, the awareness of emptiness free from extremes, and the characteristics of the three liberations into the continuum, which are the four path empowerments. Alternatively, initially relying on the ritual, depending on the one who is empowered and the one who empowers, from the aspect of understanding the symbols of empowerment, it is also established as the cause empowerment. Therefore, when the Guru (teacher) bestows empowerment on the disciple in this way, it can be included in both the base empowerment and the path empowerment. Other than that, self-entry, the four empowerments of profound yoga, and becoming accustomed to the lineage of blessing transference, and diligently practicing with faith, are all path empowerments. At the time of the cause, the suchness of empowerment that one possesses, like the mandala of the sun, is obscured by the temporary defilements of samsara (cyclic existence), the Alaya (store consciousness) and the eight consciousnesses, like clouds and mists, and cannot be seen. At the time of the path, with skill in the means of manifesting the power of the four types of Abhisamaya (realization), the temporary defilements like clouds and mists are instantly removed, thereby generating vast temporary qualities. And from the Paramita (perfection) vehicle, the Tathagatagarbha (Buddha-nature) that goes to the blissful passing, existing in the continuum as just a seed, increases from the two causal conditions for three countless great kalpas (aeons).