Tibetan
་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སྐུ་དང་གསུང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ནས་བསམ་པ་ཚིམ་པར་བྱེད་ནུས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་བ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་ནུས་པས་གཞན་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པའོ། །ཅི་འདོད་བྱེད་པ་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་གནམ་རྡོ་ལྷུང་བ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས་པའི་སྒྲ་དང༌། གཅིག་ལས་དུ་མ་དང༌། དུ་མ་ལས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཀུན་ ཀྱང་རང་གི་བཞེད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུའི་དངོས་གཞི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཏེ། སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཤེས་བྱའི་སྣང་བརྙན་ཡོད་དགུར་འཆར་བ་ནི་ཁ་སྦྱོར་དང༌། གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྒྲ་ཚིག་གི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་ལ་རོལ་བ་དང༌། དེའང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ་མེད་དགག་གི་དཔྱད་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བཞིས་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའམ། དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་གཞན་དོན་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ནམ་དུའང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་རྟག་པ་དང༌། གདུལ་བྱའི་མོས་པ་དང་དབང་པོ་ལ་འཚམས་པའི་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བརྙན་དང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་ནམ་ཡང་འགོག་ པ་མེད་པར་འཆར་བ་དང་གསུམ་གྱིས་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤུགས་ལས་འགྲུབ་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་གང་དུའང་མི་འགྲོ། གང་དུའང་མི་གནས། བརྗོད་པ་མེད་པ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་སོན་པ། གདུལ་བྱའི་ངོར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རྣམ་པ་དང༌། དོན་ཐམས་ཅད་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པ་སྟེ། དེ་གང་ལས་བྱུང་ན། ཤེས་བྱའི་ད་ཤིང་སྐམ་པོ་མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མེས་བསྲེགས་ནས་མངོན་དུ་མཛད་པ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་སྐྲག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་པ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཞེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་འདས་ལེར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་སྤྱི་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཚོམས་ཏེ་ལེའུ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། ། ཐུག་རྗེ་ཆེ་ཞུ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་རྣམ་མཁྱེན་ཤིང་རྟ།
Chinese
能隨其所欲，示現種種身語等幻化，使之心滿意足。一切自在，能使眾生安住於二資糧圓滿之果位，無一剎那不為利他而轉。隨心所欲，為自他二利，能使天降石雨，海起濤聲，一化為多，多化為一等，獲得神通自在。所有這一切，都僅僅依賴於自己的意願，因此對於無漏功德無不自在，故稱具有權勢。如是，十三地之加行位，即由此現證果位之本體雙運身，具足七支。身為一切相，於所知之顯現無餘顯現，是為合和。語為一切相，遠離語詞之障礙，是為圓滿受用。意為一切相，從能取所取之分別念中解脫，安住於不變之大樂，並且其自性空寂，即從斷滅之邊解脫，具有四種自證自知之體性，是為自利圓滿。從充滿慈悲心中，如意寶或如意樹般，不費力氣地成辦他利，是為無緣大悲。此大悲心恆常不斷，是為常。與所化眾生之意樂與根器相應之色身顯現與無量法門，永不間斷地顯現，此三者自然成就他利圓滿，故稱二利任運成就之佛陀。法性不往任何處，不住任何處，不可言說，遍及輪涅一切，於所化前顯現一切智智，一切相與一切義皆安住於一切有情之相續中，從一切罪業中解脫，以一切功德莊嚴，此從何而生？乃是將所有所知之枯樹，以無分別之火焚燒後而現前，為了使孩童們捨棄恐懼，故安立為如來之勝義諦。妙吉祥！
English
Being able to manifest various forms of body and speech according to their desires, satisfying their minds. Everything is under control, being able to place sentient beings in the state of complete two accumulations, without a single moment not turning to benefit others. Doing whatever is desired means that for the benefit of oneself and others, one can make stones fall from the sky, the ocean roar, transform one into many, and many into one, thus gaining mastery over miraculous powers. All of this depends solely on one's own wishes, so one is said to be endowed with power because one has control over all uncontaminated qualities. Thus, the practice stage of the thirteenth ground is the very basis of the resultant state, the union body with seven branches: The body, being all forms, appearing in all knowable appearances, is union. Speech, being all forms, free from the obscurations of sound and words, is perfect enjoyment. Mind, being all forms, liberated from the thoughts of grasping and being grasped, dwelling in unchanging great bliss, and also being without inherent existence, that is, liberated from the extreme of annihilation, possessing the characteristic of four self-cognizances, is the perfection of self-benefit. From being completely filled with compassion, like a wish-fulfilling jewel or a wish-fulfilling tree, effortlessly accomplishing the benefit of others, is aimless great compassion. That great compassion is constant without ever ceasing, is permanence. The appearance of form bodies and infinite Dharma doors that are suitable for the inclinations and faculties of those to be tamed appear without ever ceasing, and these three naturally accomplish the perfection of benefiting others, hence it is called a Buddha who spontaneously accomplishes the two benefits. The nature of reality does not go anywhere, does not abide anywhere, is inexpressible, pervades all of samsara and nirvana, manifests omniscient wisdom before those to be tamed, all aspects and all meanings abide in the continuum of all sentient beings, is liberated from all sins, and is adorned with all qualities. From where does this arise? It arises from burning all the dry trees of knowable objects with the fire of non-discrimination, and in order to dispel the fear of children, it is established as the ultimate truth of the Tathagata. Manjushri!
Chinese
无生亦无灭，此乃如来之殊胜语。如是说。于《出世间品》中云：诸佛乃是法身，犹如清净之虚空。如是说。《功德宝藏》中，安立明咒藏总纲之品，即第十章之释。 敬请大悲垂听。《功德宝藏》中果乘之广释，名为《遍知车》。
English
This which is without arising and without ceasing is the sublime speech of the Tathagatas. Thus it is said. In the chapter on transcending the world, it says: The Buddhas are the Dharmakaya, like pure space. Thus it is said. From the Treasury of Precious Qualities, the collection that establishes the general principles of the Vidyadhara Pitaka, which is the commentary on the tenth chapter. Please grant great compassion. From the Treasury of Precious Qualities, the extensive commentary on the Fruition Vehicle, the All-Knowing Chariot.