Tibetan
ཆད་པའོ། །གསུམ་པའི་དོན་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྟེ་འོག་ཏུ་སྟོན་པས་མཚོན་ནོ། །དེ་ ལྟར་སྤྲོས་བཅས་ལ་ལྟོས་པའི་གསང་དབང༌། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ལ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་བཞི་ལས། ཕྱི་ནི་མཎྜལ་དང་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འཁོར་ལོས་དག་པར་བྱེད་པའོ། །ནང་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བུམ་པའི་གནས་ངེས་པའོ། །གསང་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་ཆེན་པོར་མཚོན་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ལ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བཟླ་བའི་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་ཐལ་འགྱུར་ལས། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་མཆོག་ནི། །མཎྜལ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཚིགས་སུ་བཤད་པས་དབང་སྦྱིན་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ལ་ཡང༌། ཕྱི་ནི་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའོ། །ནང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གསང་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་གོ །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྒྲས་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་ལ་འདྲིས་པར་བྱས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་མཚོན་པ་སྟེ་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་ པ་ལ། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འོག་བཞིན་དབྱེ། །དེ་ཚེ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡང༌། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ངེས་པར་བརྟག །གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་མ་དག་ན། །རང་རང་མཐུན་པའི་དགེ་བས་སྦྱང༌། །དབང་ནི་བརྡའ་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །རང་རིག་གསལ་བའི་རང་ངོ་སྤྲད། །བརྡའ་དགྲོལ་མན་ངག་མཁས་པས་སྤྱད། །ཅེས་སོ། །རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་ཕྱི་ནི་འདུག་སྟངས་སྟོན་པའོ། །ནང་ནི་ལྟ་སྟངས་སྟོན་པའོ། །གསང་བ་ནི་དེ་གཉིས་བསྟུན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྤྱོད་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། སོང་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་བརྡའ་དོན་སྤྲོད་པ་སྟེ་ཐལ་འགྱུར་ལས། རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ། །སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཕྱེ་ལ། །ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ངེས་པར་བརྩམས། །དེ་ལ་གོམས་ཏེ་གཟིགས་སྟངས་སྦྱར། །མངོན་སུམ་རིག་པ་ལུང་གི་བརྡའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་གི་དག་བྱ་དག་འབྲས་ལ་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་རྒྱ་བཞི་ཞིག་པ་ལ་བཞི་ཚན་དུ་ངེས་པའི་དབྱེ་བས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རང་ངོའི་དབྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་ས་བཅུ་དྲུག་ལ་གནས་པའི་ངེས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་དབྱེ་བས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་ གནས་སྐབས་ན་བཅུ་དྲུག་པོའི་རྣམ་གྲངས་ལ་འགྱུར་བརྩིས་པས་དག་བྱའི་དྲི་མ་ལ་ལྟོས་ན་སྤྱིར་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་དྲུག་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ། དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་ལ་ལྟོས་ན་དབང་ཉིས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་བཞིར་འབྲེལ་པས་ཕྱེ་ན་ཆིག་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་དག་བྱ་འགྲོ་བའི་ལུས་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཉིས་ལས་བྱེད་པའི་འགྱུར་གྱིས་ཕྱེ་ན། ཆིག་ཁྲི་སུམ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱད་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པས་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཉེ་བར་སྡུད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དབང་བསྐུར་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྦྱར་ན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ཀྱིས་དང་པོ་ལའང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་ཚོགས་ལམ་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འཐོབ་པའི་རྟེན་བྱེད། སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་སྦྱོར་ལམ་ངེས་འབྱེད་ཆ་བཞི་རྫོགས་པའི་རྟེན་བྱེད། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་མཐོང་ལམ་རྫོགས་པའི་རྟེན་བྱེད། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་བསྒོམ་ལམ་ས་དགུ་རྫོགས་པའི་རྟེན་བྱེད་དོ། །དེ་རིག་འཛིན་བཞི་དང་སྦྱར་ན་དབང་བཞིའི་འཇུག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ས་དང༌། འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་དང༌། རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་དང་པོ་བཞི་པོ་ས་བཅུ་དྲུག་དང་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ཡོད་དོ། །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི་མགོན་ པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ཞིབ་པ་ནི་ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་རིམ་ཁང་དྲུག་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། ཐེག་པའི་རྩེ་མོ་བླ་ན་མེད་པ་འདིའི་དབང་གི་ཁྱད་པར་ནི་མཁས་སུ་རེ་བའི་ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཅན་དང་མཛའ་བ་མ་ཡིན་ཀྱང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་གཟིགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཀྱང་ཐེག་པ་འདིའི་ལམ་སྲོལ་འབྱེད་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང༌། གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་དོ་ཟླ་སྤོབས་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་དག་གི་གཞུང་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོའང་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་གཞན་དབང་གིས་བརྫི་བར་མ་ནུས་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་འབྱིན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་ཚུལ་ཇོ་བོའི་དམ་ ཚིག་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང༌། བླ་མའི་ཞལ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་དང༌། ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དབང་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས་ལུང་བསྟན་པའི་དབང་དང༌། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་ཐོབ་པའི་དབང་དང་བཞིའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་དང་པོ་ནི་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ལྟོས་པ་དག་དང༌། གཉིས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཛའི་ཁང་སྟེང་དུ་གླེགས་བམ་བབས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། གསུམ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་འགྲོ་བཟང་གིས་ཨོ་རྒྱན་དྷརྨཱ་གཉྫོ་ནས་བརྟག་གཉིས་དང་མ་ཧཱ་མ་ཡ་གཉིས་མ་བྱིན་བླང་བས་བདག་གིར་བྱས་པ་ན་མཁའ་འགྲོ་མས་བསྙེགས་ཏེ་རྗེས་ལ་ཟིན་པའི་ཚེ་ཆོས་དེའི་བདག་པོ་གྱིས་ལ་ཤོད་ཅིག་ཅེས་རྗེས་སུ་གདམས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། བཞི་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་ཐོབ་པ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་སྟེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བྱའི་སློབ་མས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ནི་དབང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ཐ་སྙད་ཁོ་ན་ལའང་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་རང་ལུགས་ཀྱི་དབང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་བསྡུ་བའི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཤིང་ཁྱད་པར་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང༌། བསམ་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་གྱིས་དབང་བཞིའི་ངོ་བོར་མ་འདུས་པ་མེད་ལ། འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནམ་ཟླ་དུས་བཞི་དང༌། ནང་དུ་ ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་བཞི་དང༌། གསང་བར་གཏི་མུག་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཆ་མཉམ་པ་བཞི་དང༌། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་བཞིའམ། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། ཆད་པ་དང༌། རྟག་པའི་མུ་བཞི་སྦྱོང་ཕྱིར། བུམ་པ་དང༌། གསང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བཞིས་དག་པར་སྦྱང་ཞིང༌། ཚོགས་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་བཞི་བགྲོད་ནས། སྤྲུལ་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྐུ་དང༌། ཆོས་སྐུ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་གོ་འཕང་བཞི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོང་ནས་གོང་དུ་ལྟ་ཁྱད་ཞུགས་པའི་དབང་བཞི་བྱུང་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་དང༌། །གསང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི། །སྡེབས་ནི་རྣམ་པ་
Chinese
完结。第三个意义是智慧和明智的灌顶，这将在下面说明。像这样，相对于有相的秘密灌顶。对于无相的灌顶，也有外、内、秘密、究竟四种。外是依靠坛城和宝瓶，使身语意的字轮清净。内是所有法无生等，确定宝瓶的处所。秘密是所有事物都象征着无自性的显现解脱无别大。究竟是所有法皆空且无我等，以殊胜的证悟来重复的词语，即珍贵的灌顶。从归谬论中说：无相的殊胜灌顶，依靠坛城和宝瓶，以偈颂来给予灌顶。像这样。对于极无相的灌顶，外是区分轮回和涅槃。内是为了实践二十五种智慧，供养坛城并祈请等。秘密是从虚空的四个方向进入心性的门。究竟是以虚空广大的声音，使人熟悉法界之义，并象征着无自性的心性无有边际和中心。从归谬论中说：对于极无相者，轮回和涅槃如下区分。那时从虚空的体性中，身语意的障碍也以体性来确定。如果行为不净，则以各自相应的善行来净化。灌顶是依靠象征，认识自明的光明自性。解脱象征的口诀由智者来实践。像这样。对于最无相者，外是展示坐姿。内是展示观看方式。秘密是将两者结合起来在佛土中实践。究竟是，用“去吧”等词语来传达象征意义。从归谬论中说：对于最无相者，打开心之坛城的门，确定身体的坐姿，习惯它并结合观看方式，现量觉知是经文的象征。像这样。对于这样的灌顶，所要净化的和所净化的结果，以身体四大分解为四组来确定的分类来简要说明，并以自性的分类分为十六和十六，安住在十六地上。
English
Completed. The third meaning is the empowerment of wisdom and intelligence, which will be explained below. Like this, relative to the secret empowerment with characteristics. For the empowerment without characteristics, there are also four types: outer, inner, secret, and ultimate. The outer is to purify the letter wheels of body, speech, and mind by relying on the mandala and vase. The inner is that all dharmas are unborn, etc., determining the place of the vase. The secret is that all things symbolize the great manifestation of liberation without self-nature. The ultimate is that all dharmas are empty and selfless, etc., repeating the words with special realization, which is the precious empowerment. From the reductio ad absurdum it says: The supreme empowerment without characteristics, relying on the mandala and vase, gives empowerment with verses. Like this. For the extremely non-elaborate empowerment, the outer is to distinguish samsara and nirvana. The inner is to offer the mandala and pray, etc., for the purpose of practicing the twenty-five wisdoms. The secret is to enter the door of mind from the four directions of space. The ultimate is to familiarize oneself with the meaning of the realm of reality with the vast sound of space, and to symbolize the mind without self-nature without limit and center. From the reductio ad absurdum it says: For the extremely non-elaborate, samsara and nirvana are distinguished as follows. At that time, from the nature of space, the obscurations of body, speech, and mind are also determined by nature. If the behavior is impure, purify it with corresponding virtues. Empowerment is based on symbols, recognizing the self-nature of self-luminous clarity. The mantra of liberating symbols is practiced by the wise. Like this. For the most non-elaborate, the outer is to show the sitting posture. The inner is to show the way of looking. The secret is to combine the two and practice in the Buddha field. The ultimate is to convey the symbolic meaning with words such as "Go." From the reductio ad absurdum it says: For the most non-elaborate, open the door of the mandala of the mind, determine the sitting posture of the body, get used to it and combine the way of looking, and direct perception is the symbol of the scripture. Like this. For such empowerment, the object to be purified and the result of purification are briefly explained by the classification of the four elements of the body decomposing into four groups, and divided into sixteen and sixteen by the classification of self-nature, residing on the sixteen grounds.
Chinese
详细阐述了确定之理，并通过幻化的分类，极其广博地阐述。 在此阶段，如果考虑到十六种名目的变化，就净化对象的垢染而言，一般有一万六千六百个。就净化的能力而言，与二百八十九个四灌顶相关联，如果分开，则变为一千一百五十六个。此外，如果通过净化对象所行之十二种不同身体的变化来划分，则有一万三千八百八十七十二个等等，以此来概括业的边际。这些如果与圆满灌顶之果的功德相结合，则分为暂时和究竟两种。首先，通过有相，成为获得圆满十二资粮道功德之所依。通过无相，成为获得圆满四加行道之所依。通过极无相，成为获得圆满见道之所依。通过最无相，成为获得圆满修道九地之所依。如果将其与四种持明相结合，从忆念四灌顶的进入开始，瑜伽地，大瑜伽地，分别瑜伽地和证悟瑜伽地这前四者，存在与十六地相结合的方式。究竟的果位是怙主金刚持的地位，关于身语意不灭之庄严轮功德圆满的详细情况，应从殊胜大乘第六次第中了解。这个无上顶乘的灌顶的特点是，虽然不与那些被期望成为智者，被生起之分别念所压倒的，具有肤浅实用智慧的孩童为友，但由于亲眼见证了法性的真谛，显现了远离尘垢的法眼，甚至在圣地拥有如海洋般的经藏和续部之自在的大班智达无垢法友，也加入了开创此乘道路的行列。在雪域的论师们之中，从显现了与法称论师齐名的骄傲，以及四种正见的真实性之角度来看，对于那些以目标为境之有心者们的论典，不依赖他者的胜利者二
English
It elaborates on the certainty in detail, and explains extensively through the divisions of transformation. In this stage, if we consider the variations of the sixteen aspects, generally there are sixteen thousand six hundred in relation to the impurities to be purified. In relation to the power of purification, it is associated with two hundred and eighty-nine sets of four empowerments, which, if divided, become one thousand one hundred and fifty-six. Furthermore, if divided by the transformations performed by the twelve different bodies of the object to be purified, there are thirteen thousand eight hundred and eighty-seventy-two, etc., thus summarizing the limits of karma. If these are combined with the qualities of the fruition of the complete empowerment, they are divided into temporary and ultimate. Firstly, through elaboration, it serves as the basis for obtaining the qualities of completing the twelve stages of the accumulation path. Through non-elaboration, it serves as the basis for completing the four parts of the joining path. Through extreme non-elaboration, it serves as the basis for completing the path of seeing. Through the most non-elaboration, it serves as the basis for completing the nine bhumis of the path of meditation. If these are combined with the four Vidyadharas, from the remembrance of entering the four empowerments, the first four, the Yoga Bhumi, the Great Yoga Bhumi, the Differentiating Yoga Bhumi, and the Realization Yoga Bhumi, there exists a way of combining them with the sixteen Bhumis. The ultimate fruit is the state of the Protector Vajradhara. The detailed account of the qualities of the inexhaustible adornment wheel of body, speech, and mind should be understood from the sixth chapter of the Supreme Vehicle Ratnakuta. The distinction of the empowerment of this unsurpassed peak vehicle is that, although it is not friendly with children who are expected to be wise, who are overwhelmed by the arising of conceptual thoughts, and who possess superficial practical wisdom, the great Pandit Vimalakirti, who, having directly seen the truth of Dharma-nature and manifested the Dharma-eye free from dust, has attained mastery over the Sutras and Tantras like an ocean in the sacred land, has also joined in pioneering the path of this vehicle. Among the logicians in the land of snow, from the perspective of manifesting the reality of the fourfold correct knowledge, with pride equal to the fame of Dharmakirti, the victorious two who do not rely on the doctrines of those with minds focused on objects