Tibetan
་དུ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་ བརྩེགས་པར་འདོད་པའི་ལུགས་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་ལྟར་ན་རྩིག་ཞེང་ལ་ཆ་ཕྲན་གྱི་ལྔ་ཆ་ལས་མི་འབྱུང་བས་ཕྱི་ནས་ནང་རིམ་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ལེགས་སོ། །སྤྱིར་ཚོན་ཐོབ་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་དམིགས་བསལ་གྱིས་ངེས་དགོས་ནའང་སྤྱི་མཚན་དུ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་མཐིང་ག ལྷ་སྣམ་དམིགས་བསལ། མུ་ཁྱུད། འོད་ཕྲེང༌། རྩིབས་སམ། པདྨ། མཆན། གྲུ་ཆད། གློ་འབུར། བར་ཁྱམས། སྒོ་དང་ཀ་བ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག གསེར་ཁྱམས། ཁྲག་ཁྱམས་ནི་རང་མིང་གིས་གོ་སླ་ལ་རྩིབས་སྟེང་སྔོན་པོ། འདོད་སྣམ་མམ་སྟེགས་བུ་ནི་ཤེལ་ལམ། གསེར་དང༌། པདྨ་རཱ་ག་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དེ་དམར་པོར་བྱེད་པ་ཤས་ཆེ། ཕ་གུའམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣམ་བུ་ནི་སེར་པོ། དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ཀྱི་གཞི་ནག་པོ་ལ་དྲ་བ་ནི་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ནོར་བུས་མཛེས་པ། ཤར་བུའི་ཟ་ར་ཚགས་དང༌། མདའ་ཡབ། མཆོད་རྟེན་རིས་རྣམས་ནི་དཀར་པོ་ལ་དེ་དག་གི་ས་ནི་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སྔོན་པོར་བྱའོ། །མུན་པའི་སྣམ་བུ་དང་གླང་རྒྱབ་ནི་བར་སྟོང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ནག་པོའོ། །རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བ་དང༌། འཁྱོག་པོའི་ནང་ལོགས་བླ་རེ་བྲེ་བའི་འོག་གི་ས་ནི་སོ་སོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁ་དོག་དང༌། ཕྱི་མ་ནི་ཕྱོགས་མདོག་གིས་ སྤྲས་པའི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བཞི་པ་དང༌། བརྒྱད་པ་དང༌། བཅུ་གཅིག་པ་སོགས་བརྡའ་དོན་གྱི་ཆ་ལས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དེ་རྟ་རྐང་གཞི་སྔོན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་འགྲེང་བུ། ཆུ་སྐྱེས་དམར་པོ། སྒྲོམ་མཛེས་ཚོན། ཟ་ར་ཚགས་དཀར་པོ་ལ་གཞི་ནག་པོ། སྣ་འཕྱང་སེར་པོ། སྒྲིལ་འཕྱང་གཞི་ནག་པོ་ལ་དྲ་བ་དཀར་པོ། ཤར་བུ་དཀར་པོ་སྔོན་པོའི་གཞིར་སྒྲིལ་བ། རྒྱ་ཕིབས་ཁྱུང་མགོ་མཐིང་ག་པདྨ་དམར་པོ། འཁོར་ལོ་བཞི་དང་རི་དྭགས་སེར་པོ། གདུགས་དཀར་པོ། སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་མཚམས་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རའི་ས་མཐིང་ག་ལ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའམ་སེར་པོ། མེ་རི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མདོག་ཅན། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ནག་པོའམ། གཙོ་བོའི་སྐུ་མདོག་ཏུ་བཤད་པའང་ཡོད་ལ། ཕྱོགས་སོ་སོའི་དབུས་རྭ་རྣམས་ནི་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་གཤེགས་པའི་མདོག་ཅན་དང༌། རྭ་རྩེ་གསུམ་པ་ཡིན་ན་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནི་དེའི་གློ་ན་ཡོད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོག་དང༌། རྭ་ལྔ་པ་ཡིན་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱོགས་དང་དབུས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་མདོག་སྟེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའོ། །ཞེས་བཤད་པས་གསལ་པོར་མངོན་པའི་རྭ་གཉིས་ནི་གཡས་གཡོན་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་ཁ་དོག་དང་བསྟུན་ལ། ཕག་ནས་ཅུང་ཟད་མངོན་པའི་རྭ་ གཉིས་ནི་རྒྱབ་མདུན་གྱི་རྒྱལ་བའི་མདོག་དང་བསྟུན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཕྱོགས་སོ་སོའི་རྭ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱོགས་དེའི་རྒྱལ་བའི་མདོག་དང་བསྟུན་པར་ཡང་བཤད་དོ། །ཡང་གཙོ་བོ་ཞལ་བཞི་པ་ལ་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞལ་མདོག་གོ །ཞེས་ཀྱང་བཤད་དེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བ་ལ་འོག་གཞིའི་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་མདོག་རྟ་བབས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ་གསེར་ལས་བྱས་པའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་དང༌། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་རང་མདོག་དང༌། ཏཱ་ལའི་ལྗོན་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་རྣམས་ཕྱོགས་རེར་གཉིས་གཉིས་སྤེལ་མར་བྲིས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་འོག་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ནི་ལྗང་གུ། གེ་སར་སེར་པོ། འདབ་མ་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའོ། །དེའི་གཞི་ནི་དམར་ཤས་ཆེ་བའི་དཀར་པོའོ། །རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་སྟེ་དེའི་སྣམ་བུ་ནི་རླུང་གིས་མཚོན་པས་བསྒོམ་དོན་དུ་འོག་གཞིའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ནས་སྟེང་དུ་འོག་མིན་ལ་ཐུག་གི་བར་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའོ། །འོད་ཕྲེང་གི་ཁ་དོག་ལྔ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱིར་གསལ་དུ་འཕྲོ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་ཕྱིའི་ཚོན་ས་སྟེ། ནང་གི་ཚོན་ས་ནི་ཇི་སྐད་ དུ། རྩ་ཐིག་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཟུར་ཐིག་གཉིས་ཀྱིས་བཅད་པའི་ཕྱོགས་བཞིའི་ས་གཞི་རྣམས་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོག་གོ །བསྒོམ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་ཐོག་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པས་ཐོག་ནི་ཕྱི་ནང་ཁ་དོག་མི་གཅིག་པར་མི་མངོན་ལ། ནང་གི་ཀ་བ་རྣམས་ཀྱང་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོག་ལ་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་འཁོར་ལོ་སོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་མཚན་པའོ། །གདུང་ཟླུམ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི་སྔོན་པོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ནི་སོ་སོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོག་དང་མཐུན་པ་ཉིད་སྐབས་ཕྱེད་པར་སླའོ། །གཙོ་བོའི་ས་ནི་རིགས་ལྔ་སྤྱིར་བཏང་ལ་དེ་དང་དེའི་མདོག་དང༌། མ་ངེས་པ་ཅན་ལ་དེའི་རིགས་བདག་གང་ཡིན་དང་དབུས་ཀྱི་ས་གཞི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ནི་ལྗང་གུ་ལ་འདབ་མའི་དབྱེ་བ་ནི། བདེན་བྲལ་ལྗང་དང་དབང་ལྡན་ནག །མེ་དང་རླུང་གི་མཚམས་ནི་སེར། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་དམར་པོའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱིའི་ཚོན་སའི་ཐ་སྙད་བསྟན་ལ། གཞན་དུ་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་རང་ལུགས་དམིགས་བསལ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་གཟུ་ལུམ་ལས་ཐར་བར་བྱའོ། །འདི་དག་གི་ཚུལ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྔམ་གློག་ལས། མཁའ་འམ་ཡིད་ ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །འབྱུང་ཆེན་བརྩེགས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་སྟེང་རིན་ཆེན་སྣ་བཞི་ལས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཚད་དཔག་མེད། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ས་གཞི་ནི། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་གཅལ་དུ་བཀྲམ། །མནན་ནེམ་བཏེག་འཕར་མཛེས་པའི་གཞི། །དེ་ལ་ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །གྲུ་བཞི་ལྷམ་པ་མཛེས་པར་སྣང༌། །རིན་ཆེན་སྣ་བཞི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ། །གློ་འབུར་བཞི་ཡང་མཁར་ཐབས་ཚུལ། །རིན་ཆེན་བཞི་ལས་གྲུབ་པའོ། །བུམ་པའི་རྩེ་མོ་ཆོས་ཀྱི་ཏོག །རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟར་བཀྲ་བའོ། །སྒོ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །རྟ་བབས་བརྒྱད་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དབུས་ནས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ། །ལྟེ་བར་བཅས་ཤིང་རྩིབས་རྟེན་ལྡན། །གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་མཛེས་པར་འབར། །རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་འབར་བར་འཁྱིལ། །སེམས་ཅན་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང༌། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་གདན་མཆོག་ལྡན། །རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་རྣམ་བརྟན་མཛེས། །ཕོ་བྲང་དེ་ཡི་རྒྱན་མཆོག་ཀྱང༌། །ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འབར། །བླ་རེ་རྒྱལ་མཚན་ན་བཟའ་གདུགས། །དར་དང་དོ་ཤལ་མུ་ཏིག་ཕྲེང༌། །དྲིལ་བུ་དང་ནི་རྔ་ཡབ་སྩོགས། །རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཚོགས་མཛེས་པ་དང༌། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་ རྒྱན་རྣམས་ཀྱང༌། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཐའ་ཡས་མཆོག །གཞལ་ཡས་དེ་ཡི་སྒོ་བཞི་ན། །གླང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས། །རྟ་བབས་རྣམས་ཀྱི་ཙོང་ཙོང་ལ། །གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་འབར་བ་དག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཚན་ཡང་སྒྲོགས། །སྒོ་དྲུང་དེ་དག་རེ་རེ་ན། །ཏཱ་ལའི་སྐྱེ་ཤིང་ཅོང་ཙོང་བྲེས། །དྲི་དང་གཟུགས་དང་འོད་དུ་ལྡན། །ཏཱ་ལའི་སྐྱེ་ཤིང་དེ་དག་ལ། །ཁུ་བྱུག་ལ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི། །བྱ་རྣམས་སྙན་པའི་སྐད་ཀྱང་སྒྲོག །སྒོ་དྲུང་དེ་དག་རེ་རེ་ན། །ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་དབྱིབས་ལེགས་པ། །བྲོ་མཆོག་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ། །གྲངས་མེད་དེ་དག་རེ་རེ་ན། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཕྱི་རོལ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ན། །རྩེ་ས་འཆག་ས་བརྗོད་མི་ལང༌། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་བསམ་ཡས་མཆོག །མ་བཙལ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དག་པ་ཡང་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་དང་སྦྱར་ན། གཞིའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་འབྱུང་དུ་རུང་བའི་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པས་སྒོ་བཞིར་སྣང་བ་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་སྟེ། བསྒོ
Chinese
五种颜色堆叠的方式有两种，后一种认为墙的宽度不超过小部分的五分之一，因此从外到内排列是最好的。一般来说，颜色的获得需要根据各个坛城的特殊性来确定，但作为一般特征，中心的中心是蓝色的，神像的布料是特殊的。外圈、光环、轮辐或莲花、边缘、角、突出物、走廊、门和柱子都是方向的颜色，金色的走廊和血红色的走廊从字面上很容易理解，轮辐上方是蓝色的。想要的布料或台阶是水晶或黄金，以及红莲花等任何珍贵的宝石，但大部分是红色的。父布或珍贵的布料是黄色的，网状或半网状的底色是黑色的，网是珍珠项链，用宝石装饰。东部的扎拉网和箭杆、佛塔图案是白色的，它们的地面是天空的本质，所以应该是蓝色的。黑暗的布料和牛背是空间的特征，所以是黑色的。马厩的柱子和弯曲的内部，以及悬挂的帷幔下的地面，是各自方向的如来的颜色，后者是用方向的颜色装饰的天空的本质。第四个、第八个和第十一个马厩布料等，由于象征意义而不确定，马腿的底色是蓝色的，上面有直立的金刚杵。红色的莲花，装饰框架的颜色。白色的扎拉网，底色是黑色的。黄色的垂饰。卷曲的垂饰，底色是黑色的，上面有白色的网。白色的东部，在蓝色的底色上卷曲。屋檐上的琼鸟头是蓝色的，莲花是红色的。四个轮子和黄色的鹿。白色的伞。门和门框的四个角落有半月形金刚杵。石墙的地面是蓝色的，上面有白色或黄色的金刚杵。火焰山具有五种智慧的颜色。宫殿的下部地基是各种金刚杵的中心，是黑色的，或者说是主尊的颜色。各个方向的中央角是各自方向的佛的颜色，如果是三个角，左右两个角是其两侧的如来的颜色，如果是五个角，则是其他方向和中央的佛的颜色，根据情况而定。正如所说，这非常清楚。
English
There are two ways of stacking five colors, the latter of which considers that the width of the wall does not exceed one-fifth of a small part, so it is best to arrange it from the outside to the inside. In general, the acquisition of colors needs to be determined according to the particularity of each mandala, but as a general feature, the center of the center is blue, and the cloth of the deity is special. The outer ring, halo, spokes or lotus, edges, corners, protrusions, corridors, doors and pillars are all the colors of the directions, the golden corridor and the blood-red corridor are easy to understand literally, and the top of the spokes is blue. The desired cloth or steps are crystal or gold, and any precious gems such as red lotus, but most of them are red. The father cloth or precious cloth is yellow, the base of the mesh or half-mesh is black, and the mesh is a pearl necklace, decorated with gems. The eastern Zara net and arrow shafts, stupa patterns are white, and their ground is the essence of the sky, so it should be blue. The dark cloth and the back of the bull are the characteristics of space, so they are black. The pillars of the stable and the curved interior, and the ground under the hanging curtain, are the colors of the Tathagatas in their respective directions, and the latter is the essence of the sky decorated with the colors of the directions. The fourth, eighth, and eleventh stable cloths, etc., are uncertain due to symbolic meanings, the base color of the horse leg is blue, with an upright vajra. Red lotus, the color of the decorative frame. White Zara net with a black base. Yellow pendants. Curled pendants with a black base and white nets. White eastern, curled on a blue base. The griffin head on the eaves is blue, and the lotus is red. Four wheels and yellow deer. White umbrella. Half-moon vajras at the four corners of the door and door frame. The ground of the stone wall is blue with white or yellow vajras. The Flame Mountain has the colors of the five wisdoms. The lower base of the palace is the center of various vajras, which is black, or it is said to be the color of the main deity. The central horns of each direction are the colors of the Buddhas of their respective directions, and if there are three horns, the two horns on the left and right are the colors of the Tathagatas on its sides, and if there are five horns, they are the colors of the Buddhas in other directions and the center, depending on the situation. As it is said, it is very clear.
Chinese
两角与左右的佛的颜色相符，从猪略微显露的角，与前后佛的颜色相符。有些地方也说各个方向的所有角都与该方向的佛的颜色相符。又说主尊四面像各自具有自己方向的面色。还说，对于幻化寂静，下基的轮，方位颜色，马步的左右，画有黄金制成的吉祥宝瓶，如意树的本色，棕榈树，珍宝堆，沐浴池等，每个方向两个两个交替排列。各种金刚之下的莲花中心是绿色的，花蕊是黄色的，花瓣是各种颜色的。它的基底是偏红的白色。金刚地，即它的毡子，以风为象征，作为观修的要点，从下基的风轮边缘到上面的色究竟天之间，由于金刚墙存在，所以是各种颜色的。光鬘的五种颜色，是五方如来智慧的自性，所以是显现照耀的方式。以上是外在的颜色，内在的颜色如所说：在脉络内的坛城中，被两条对角线分割的四个方向的地面，是各自方向的如来的颜色。所观修的坛城的四个方向的屋顶也同样。这样说来，屋顶内外颜色不一致，不明显，里面的柱子也具有自己方向的如来的颜色，并以各自种姓的标志法轮等的连串图案来标示。圆柱的颜色是蓝色，金刚与各自方向的如来的颜色相符，容易理解。主尊的位置，对于五种姓来说，一般是那个种姓的颜色，对于不确定的，则与该种姓的部主和中央的地面相符。各种莲花的中心是绿色的，花瓣的区分是：离真绿色，具力黑色，火和风的交界处是黄色，各个方向是红色。就像这样。这显示了坛城总体的颜色术语，另外，各续部的自
English
The two horns correspond to the colors of the Buddhas on the left and right, and the horns that slightly protrude from the pig correspond to the colors of the Buddhas in front and behind. In some places, it is also said that all the horns in each direction correspond to the color of the Buddha in that direction. It is also said that the main deity with four faces has the color of its own direction. It is also said that for the peaceful manifestation of illusion, on the left and right of the lower base wheel, the direction color, and the horse stance, are painted auspicious vases made of gold, the natural color of the wish-fulfilling tree, palm trees, piles of jewels, and bathing pools, with two of each alternately arranged in each direction. The center of the lotus beneath the various vajras is green, the filaments are yellow, and the petals are of various colors. Its base is a whitish color with a reddish tinge. The vajra ground, i.e., its felt, is symbolized by wind, and as a key point for contemplation, from the edge of the wind wheel of the lower base to the Akanishta above, it is of various colors because the vajra fence exists. The five colors of the light garland are the nature of the wisdom of the five Tathagatas, so it is the way they manifest and shine. The above is the external coloring, the internal coloring is as it is said: In the mandala within the channels, the ground of the four directions divided by two diagonal lines is the color of the Tathagata of its own direction. The roofs of the four directions of the mandala to be contemplated are also the same. Thus, the colors of the roof inside and outside are not the same and are not obvious, and the pillars inside also have the color of the Tathagata of their own direction, and are marked with a series of patterns such as the wheel, which is the symbol of their respective families. The color of the cylindrical pillars is blue, and the vajra corresponds to the color of the Tathagata of each direction, which is easy to understand. The position of the main deity, for the five families, is generally the color of that family, and for the uncertain ones, it should correspond to the lord of that family and the central ground. The center of the various lotuses is green, and the distinction of the petals is: truthless green, powerful black, the junction of fire and wind is yellow, and the various directions are red. Just like that. This shows the color terminology of the mandala as a whole, and in addition, the self of each tantra series.