Tibetan
ང༌། ནང་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་ཤེས་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་དབྱེར་མེད་པའི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་མཐའ་གཉིས་གང་ལའང་མི་གནས་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ནི་ཐབས་མང་བ་དང༌། དཀའ་བ་མེད་པ་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་དང༌། ཐབས་མྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་གང་ཟག་དེས་རང་རང་ གི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེའི་སྦྱོང་བྱེད་ལྷ་དང་སྔགས་ལ་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། འདུ་ཤེས་སྒྱུར་བའི་ཚུལ་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ཟིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གྲོལ་ཞིང་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཐབས་ཡོད་པས་ཐབས་མང་བ་དང༌། དཀའ་ཐུབ་དང་སྡོམ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱིས་མི་གདུང་བར་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལམ་ལ་བཀྲིར་ཡོད་ཅིང་ངལ་བས་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པར་ཉོན་མོངས་པ་གདུལ་བའི་ཐབས་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་མང་པོས་རང་དང་གཞན་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡོད་པས་དཀའ་བ་མེད་པ་དང༌། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དག་ལ་སྤྱད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་འཆིང་བར་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ལྟར་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་དུས་ཡུན་རིང་མོར་བསྒྲུབ་དགོས་པ་མ་ཡིན་གྱིས། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡོད་པས་ཐབས་མྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་དམིགས་པ་དང་གྲོགས་དང་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེ་བས་མྱུར་བའི་ཚུལ། དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གྲོགས་ཀྱི་མཐུ་དང་སྤྱོད་པ་ཡི། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི། ། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་སྒྲོགས། །ཞེས་པ་ལྟར་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་མྱུར་བ་ནི། སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷར་སྣང་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཟབ་མོས་རླུང་དབུ་མར་བཙུད་ནས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་མྱུར་དུ་ལྡོག་པར་ནུས་པ་དང༌། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཟུང་བས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྡོག་ནུས་ཤིང༌། བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཞར་བྱུང་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། དབང་པོ་རྣོ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་བློ་འཇུག་པར་ནུས་པའོ། །སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་མྱུར་བ་ནི། དཀའ་ཐུབ་དང་སྡོམ་པས་མ་གཟིར་བས་མཐུན་པའི་གྲོགས་དང་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱི་གེགས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། མཉམ་པ་དང༌། མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་བསམ་པ་མཉམ་པའི་གཉའ་གནོན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཅིང་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་ལ་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འདྲེས་པས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གེགས་མི་འཇུག་པ་སྟེ། དོན་གཅྀག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང༌། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང༌། །དབང་པོ་རྣོན་པོས་དབང་བྱས་ཕྱིར། །སྔགས་ཀྱི་ ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་ཐམས་ཅད་འདྲེན་ཏོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ཐབས་མང་པོ་དེ་གང་ཟག་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་ལ་དགོངས་པ་ཡིན། མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཀྱང་ནུས་སོ་ཞེས་འདོད་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ནི་རྒྱུ་དང་རྗེས་དཔག་ལམ་དུ་བྱེད་ཅིང་ཐབས་ལ་འཁྲུལ་པས་དབང་པོ་རྣོ་བའི་གེགས་སུ་འགྱུར་ལ་སྔགས་སུ་འབྲས་བུ་དང་མངོན་སུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་རང་གིས་ཀྱང་རྨོངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ལས་ཕྱི་སྣང་བའི་བདེན་ཞེན་སྒྱུ་མར་བསྒོམ་པ་དང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རིག་པས་བཟློག་པ་ཙམ་ལས་མེད་པས་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་འབྱུང་བའི་རིག་པ་ལ་རྨོངས་ཤིང༌། མགོ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་མི་འགྲུབ་པས་སྔགས་སུ་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་རྫོགས་པ་ནི་འཚོལ་བས་མ་རྨོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷར་མ་ཤེས་པས་གནས་ཚུལ་གྱི་དོན་ལ་རྨོངས་པས་རང་ལ་འབྲེལ་པ་ཐོགས་ཚད་ཀྱི་དོན་གཅིག་ཅར་དུ་བྱེད་མི་ནུས། གསང་བ་རྟོག་ཚོགས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་མ་ཤེས་པར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་རྨོངས་ཏེ་རྣམ་རྟོག་མ་སྤངས་པར་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་མི་ནུས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་འཕོ་བ་ཐོབ་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་དག་མཉམ་བློ་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་མ་ཤེས་ཤིང་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ནས་རྟོགས་སོ་སྙམ་པའི་སྤྲོས་བྲལ་དང༌། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་རྨོངས་པ་ཉིད་དེ་ཡིད་དཔྱོད་ཅན་གྱི་བློ་ལ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་ཡན་ལག་ནི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་གྲགས། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་མང་པོ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་དེ། །ས་ཆུ་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི། །མེ་རླུང་གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་ཉིད། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ཆོས་སོ་ཅོག །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོ་པ་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལྷག་པ་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོ་པས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་སྣོད་བཅུད་དག་མཉམ་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཐབས་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བརྗོད་པ། །རྡོ་རྗེ་ སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ལུས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་རྫོགས་པ། །འདི་དག་མ་ལུས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་དང༌། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཆེན་པོ་ལས། སློབ་དཔོན་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །ཞེས་པ་ལྟར་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའི་མོས་གུས་ཀྱི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་ཡུན་རིང་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པར་མཐོང་ལམ་བཙན་ཐབས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་ནའང་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་འདི་ན་གསང་སྔགས་ཚུལ་བཞིན་སྟོན་པར་ནུས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༌། དེའི་སྣོད་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ཕྱོགས་དང་མི་འགལ་བའང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ན། སྔགས་ལམ་ལ་གྱ་ཚོམ་དུ་འཇུག་པ་མཐའ་དག་དབང་རྣོན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཟུང་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་སྤྱོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་འཇུག་ངོགས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་སྤྱད་བསྲུང་གི་དམ་ཚིག་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེར་གནས་པ་ལས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་སོ་ཐར་གྱི་ཕས་ཕམ་པའི་དོ་མ་ཡིན་ན། རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། ཐབས་ལ་བརྟེན་ པའི་གནང་བཀག་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བཀག་པ་སྔགས་སུ་བག་ཡངས་སུ་གནང་བ་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཉོན་མོངས་པ་དངོས་བསྟན་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་མེད་པས་སོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་དང་འབྲེལ་བར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སྣང་བཅས་ཀྱི་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་ལམ་དུ་བྱེད་ཅིང༌། རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དངོས་ལ་བསྒོམ་ལམ་གྱི་སྤོང་བྱེད་ཡོད་པས་སྲིད་པའི་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བ་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་དང༌། གསང་སྔགས་སུ་དབང་པོ་རྣོན་པོས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་འབྲེ
Chinese
我，内心的真如自性无有而双运的智慧，以二智识为一体无别的方便智慧双运，不住于二边的殊胜方便，称之为方便。如是之方便，以方便众多、无有艰难、方便善巧、方便迅速等而超胜。如此，利根之人，了知各自的烦恼为何，之后依彼之对治本尊与咒语之瑜伽，以及转变观念之理，以善巧方便之行持所摄持等众多门径，而有自解脱且随顺摄受他众之方便，故为方便众多。不以苦行与律仪之行持而困顿，随欲而行之路皆可通行，不需以辛劳而成就，以调伏烦恼之方便甚深且广大，众多能令自他解脱之方便，故为无有艰难。虽行无间罪五等不善之业与罪恶，然亦不因此而束缚，善于引导有情之方便。不像名相乘一样，需以地与波罗蜜多之广大行持于长久时日中修持，而有于现法中迅速成就之方便，故为方便迅速。彼亦以所缘、友伴与随行三者广大而迅速之理。如云：所缘极清净，友力及行持，具慧者之乘，宣说为大中之大。如是所缘极清净而迅速者，乃是清净一切戏论习气之本尊显现，以及以贪欲之甚深行持将气融入中脉，能迅速令错乱之显现回遮。执持诸佛之誓言，能令业之异熟回遮，自然生起加持与广大福德资粮，以及利根者能自性上于法界清净大平等中入定。从行持之门径而迅速者，不以苦行与律仪所困顿，故与和合之友伴，一切念头皆不转为道之障碍，以及平等与和合之行持，稳
English
I, the wisdom of uniting the emptiness of the inner mind's true nature, the union of skillful means and wisdom inseparable as one essence of two knowledges, the special means of not abiding in either extreme, is called means. Such means are superior because they are numerous, without difficulty, skillful, and swift. Thus, a person with sharp faculties, having understood the nature of their respective afflictions, relies on the yoga of deities and mantras that counteract them, and on the method of transforming concepts, being sustained by skillful conduct, and through many other gates, there is a means to liberate oneself and to subsequently take hold of others, therefore it is numerous in means. Without being burdened by asceticism and the practice of vows, the path to whatever one desires is open, and without having to accomplish it through hardship, there are many profound and vast means to subdue afflictions and liberate oneself and others, therefore it is without difficulty. Even if one engages in non-virtuous actions such as the five heinous crimes and transgressions, one is not bound by them, but is skilled in the means of guiding beings. Unlike the characteristic vehicle, one does not have to practice the vast conduct of the grounds and perfections for a long time, but there is a means to quickly accomplish it in this very life, therefore it is a swift means. Moreover, the reason for its swiftness is that the object of focus, companions, and subsequent conduct are vast. As it is said: 'The object of focus is completely pure, the power of friends and conduct, the vehicle of the wise, is proclaimed as the great among the great.' Thus, the swiftness of the completely pure object of focus is that the appearance of the deity, which completely purifies the continuum of the habits of elaboration, and the profound conduct of desire, by inserting the wind into the central channel, are able to quickly reverse the deluded appearance. By holding the vows of the Buddhas, one can reverse the ripening of karma, and blessings and a great accumulation of merit naturally arise, and those with sharp faculties are able to naturally enter into the great equality of the pure realm of phenomena. The swiftness from the gate of conduct is that one is not burdened by asceticism and vows, therefore one has harmonious companions, and all thoughts do not become obstacles on the path, and equal and harmonious conduct, stable
Chinese
以出家的行为成为思想一致的负担，以修行各种佛法来利益众生，互相帮助，仪轨的增减混合着相同的行为，不会陷入疑惑的障碍，意义虽然相同却不愚昧。方法多却没有困难。因为敏锐的根器所主宰。咒语的乘法特别殊胜。这样全部引导。这里有些人认为众多方法是指个别的人。认为通过见道和度可以做到。度之路是作为原因和后来的道路，因为方法上的错误，会成为敏锐根器的障碍，而在咒语中，将结果和显现作为道路，所以乘的入门自己也是愚昧的。从相上来说，除了将外在显现的真实执着观想为幻化，并用遍计所执的智慧来遣除之外，没有其他的，所以对自性圆成实的生起智慧感到愚昧。即使是布施头等，也不能利益众多的众生，所以在咒语中，方法殊胜，圆满众多众生的利益，通过寻找就不会愚昧。同样，因为不了解内在的蕴、界和处所具备的三处本尊，所以对实情感到愚昧，无法同时做与自己相关的所有事情。因为不了解秘密的分别念和烦恼是智慧，所以在道路的形态上感到愚昧，不舍弃分别念就无法进入胜义智慧的海洋。由于获得加持的转移，没有了解一切法自性清净平等，超越心识的真谛无别，并且将名相上的胜义变成声音分别的对境，认为自己证悟了，这就是离戏论。从灌顶的智慧中，如实证悟的两种有差别，所以在证悟的见地上是愚昧的，不是意识分别念的智慧所能理解的。特别是无上密法来自于幻化。《金刚界支分》中说，五蕴圆满的佛被称为五佛。诸多的处、界都是菩萨的自性。地是水和佛眼佛母，火是风和白衣度母，虚空是法界自在母。
English
Becoming a burden of unified thought through the practice of renunciation, benefiting beings by practicing various aspects of Dharma, helping each other, and the increase or decrease of rituals mixed with the same conduct, does not lead to the obstacle of doubt. Although the meaning is the same, it is not ignorant. There are many methods but no difficulties. Because it is dominated by sharp faculties. The vehicle of mantra is particularly supreme. Thus, it guides all. Here, some think that the many methods refer to a specific individual. They believe that it can also be achieved through the path of seeing and transcendence. The path of transcendence is taken as the cause and subsequent path, and because of errors in method, it becomes an obstacle to sharp faculties. In mantra, the result and manifestation are taken as the path, so the entrance to the vehicle itself is also ignorant. From the perspective of characteristics, there is nothing other than contemplating the external appearance of true clinging as illusion and dispelling it with the wisdom of complete imputation, so one is ignorant of the arising wisdom of the perfectly established nature. Even giving away one's head and so on does not benefit many beings, so in mantra, the supreme method of perfecting the benefit of many beings is not ignorant through seeking. Similarly, because one does not understand the inner aggregates, realms, and sources as the three complete deities, one is ignorant of the meaning of reality and cannot do all things related to oneself at once. Because one does not understand that secret conceptual thoughts and afflictions are wisdom, one is ignorant of the form of the path, and one cannot enter the ocean of ultimate wisdom without abandoning conceptual thoughts. Because of obtaining the transference of blessings, one does not understand that all dharmas are naturally pure and equal, and that the truth beyond mind is inseparable, and transforming the nominal ultimate into the object of sound discrimination, thinking that one has realized it, this is freedom from elaboration. There is a difference between the two types of realization, such as realizing from the wisdom of empowerment, so one is ignorant of the view of realization, which is not understood by the wisdom of consciousness and discrimination. In particular, the unsurpassed secret mantra comes from illusion. In the "Vajra Body Limb," it is said that the five complete Buddhas are known as the five Buddhas. The many sources and realms are all the nature of Bodhisattvas. Earth is water and Buddha Eye Mother, fire is wind and White-Clothed Tara, space is the sovereign mother of the Dharma realm.