Tibetan
ས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བག་ཡོད་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམས་ནི། ཉམས་ན་གསོ་བའང་འོག་མ་ལས་འཕགས་ཏེ། །ཉན་ཐོས་སྡོམ་ཁྲིམས་འཆབ་སེམས་མ་སྐྱེས་ན། །ལན་བདུན་གསོར་ཡོད་འཆབ་བཅས་ལན་གཅིག་ཀྱང༌། །གསོ་བའི་ཡུལ་མེད་རྫ་བེའུ་ཆག་པ་བཞིན། །བྱང་སྡོམ་རིན་ཆེན་ཉེར་སྤྱད་ཆག་དང་འདྲ། །གཞན་རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བསྟེན་ནས་གསོ། །གསང་སྔགས་སྡོམ་པ་རིན་ཆེན་སྣོད་ཞོམ་ལྟར། །རང་སྟོབས་མཐུ་ཡིས་གསོ་རུ་བྱར་ཡོད་པས། །བླ་མ་སྤུན་བརྙས་འཕྲལ་དུ་མཉེས་བྱས་བསྐང༌། །གསུང་གི་ཐ་ཚིག་ཉམས་ན་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །བསྒོམས་ལ་སྙིང་པོའམ་ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་ཐེར་གདོན། །ཐུགས་ལས་ཉམས་ན་ལོ་གསུམ་སྨྲ་བ་བཅད། །གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་གསོ་བའི་ཐབས། །དེ་ལ་སྤྱིར་ལུས་ངག་གི་གྲོགས་སུ་སེམས་ཀྱི་བརྩམ་པ་སྔོན་དུ་མི་འགྲོ་བ་ནི་གཏི་མུག་སྟུག་ པོ་དང༌། ཚོར་བ་མ་ཡིན་པས་གཟིར་བ་འགའ་ཙམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལས་མེད་པས་ཉེས་པ་ལ་འཆབ་སེམས་སྐྱེས་པ་ནི་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་གནས་སྐབས་སུ་གསོ་བར་དཀའ་བས་ན་ཕུང་པོ་གསུམ་པོ་ལས་ཀྱང་མི་འཆབ་བོ། །མི་སྦེད་དོ། །ཞེས་བསྟན་ལ། ཁྱད་པར་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་ཡུལ་ལ་དངོས་པོར་བལྟ་བའི་དབང་དང༌། ལུས་ངག་གིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་པས་རྫ་གྱོ་མོ་ཆག་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་འཆབ་བཅས་གསོར་ཡོད་པའང་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གནས་ལ་ཞུགས་པས་དེའི་སྡོམ་པ་ནི་མེད་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ཤིང༌། སེམས་ཀྱི་ལས་གཙོ་ཆེ་བས་ཉམས་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་ནས་སོར་ཆུད་པར་བྱ་བར་རུང་ཡང་གཞན་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ཅན་མགར་གྱི་ལས་ཐབས་ལ་གོམས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཆག་གྲུམས་སུ་གྱུར་པ་བཞུ་བཏུལ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་དབང་དང༌། བདག་ ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལ་གནས་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མ་བསྟེན་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོར་ཆུད་པར་བྱར་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་གསེར་དངུལ་གྱི་ཉེར་སྤྱད་ཞོམ་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྲོང་བར་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་ལྟ་བུས་ནི་གཙོ་བོར་སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་སྦྱོར་བས་འཕྲལ་དུ་དག་ཚངས་བྱ་ཞིང་ཚོགས་དང་ཞབས་ཏོག་ལ་སོགས་པས་སོར་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། བླ་མ་དང་ནི་ཉེ་བའི་འཁོར། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་སྲིང་མོ་ལ། །ངན་སྨྲས་ཚིག་གི་ཟུར་ཙམ་ཡང༌། །བརྡའམ་དངོས་པོས་བརྗོད་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་དག་ཏུ་ཡང༌། །བྱུང་ན་ཡིད་ཀྱིས་བཤགས་པར་བྱ། །དངོས་དང་ཞེ་ཡིས་བྱས་པ་དང༌། །གལ་ཏེ་དྲན་པས་མ་ཟིན་པར། །ཐལ་བར་གྱུར་ཀྱང་མ་བཤགས་ན། །ཐུར་དུ་བལྟས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་མདོག་དམར་པོར་བསྒོམས་ལ་སྙིང་པོའམ་ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་ཐེར་གདོན་ཅིང་བླ་མའི་ཡོན་ ཏན་བརྗོད་པ་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར། ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ལ་རང་རྡོར་སེམས་སུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ་ནས་དབང་བཞི་བླངས་རྗེས་བླ་མ་རང་ཉིད་ལ་བསྟིམ་ནས་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་པའི་ངང་ལ་ལོ་གསུམ་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ་རྔམ་གློག་ལས། བླ་མ་སྤུན་ལ་སྨད་གྱུར་ན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཉེས་བྱས་ཏེ། །མཐོལ་བཤགས་དྲག་པོས་འགྱོད་བྱས་ན། །དེ་ནི་བསྐང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བདག་གམ་བླ་མ་སྤུན། །མ་བསྐངས་བར་དུ་ཚེ་འཕོས་ན། །དེ་ནི་བསྐང་བའི་ཚད་ལས་འདས། །གསུང་གི་ཐ་ཚིག་རལ་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་བདག་བསྒོམས་ཏེ། །ཐ་ཚིག་གང་བཀླགས་འབུམ་འབུམ་འདོན། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རལ་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བདག་བསྒོམས་ལ། །ལོ་གསུམ་བར་དུ་མི་སྨྲ་བར། །བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་བྱ། །ཡན་ལག་ཐ་ཚིག་རལ་གྱུར་ན། །སོ་སོ་རང་རང་རིགས་ཀྱིས་བསྐང༌། །ཞེས་སོ། །དྲུག་ཆ་ལས་ཐལ་ཐུན་ཚོད་འདའ་བའི་མཚམས། །འགལ་དང་ཉམས་དང་འདས་དང་རལ་བ་ཞེས། །ཞག་དང་ཟླ་བ་ལོ་གཅིག་ལོ་གཉིས་འདས། །གསོ་བར་རུང་སྟེ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལྕི། །ལོ་གསུམ་ འདས་ན་གསོ་བར་རུང་མ་ཡིན། །འགལ་ན་ཚོགས་འཁོར་ཉམས་ན་བདོག་དགུས་བསྐང༌། །འདས་ན་བུ་དང་ཆུང་མ་ནོར་དང་དབྱིག །རལ་ན་སྲོག་གི་གསོ་བའི་རྣམ་གཞག་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རྣམ་པར་བཀོད་ལས་གསུངས། །དེ་ལ་སྤྱིར་ལྟུང་བ་ཕལ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་དགོས་ཏེ། ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་ཡུལ། དེར་འདུས་ཤེས་པའི་བསམ་པ། ལུས་ངག་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་སྦྱོར་བ། སྒོ་གསུམ་གང་གིས་གྲུབ་པའི་ལས་ལམ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཐུག་བཞི་ཚང་ན་སྔགས་སྡོམ་གཏོང་བས་ཕམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྔར་བཀོད་ཟིན་ལ།
Chinese
如前所说。像这样具有谨慎之心的感受，如果戒律损坏，恢复也比下者殊胜。如果声闻的戒律没有生起隐瞒之心，即使恢复七次，但如果带着隐瞒，一次也无法恢复，就像陶罐破碎一样。菩萨戒就像珍贵的受用损坏一样，需要依靠其他因缘，依止善知识来恢复。密宗戒就像珍贵的容器倾斜一样，可以通过自己的力量来恢复，所以如果轻视上师和道友，要立即让他们欢喜并忏悔。如果誓言的语言损坏，就要修持金刚法，念诵心咒或者百字明十万遍。如果从意中损坏，就要禁语三年，一心安住是恢复的方法。总的来说，身语的帮助，心的造作不先行的，是深厚的愚痴，因为不是感受所逼迫，只有少许的情况，所以对罪恶生起隐瞒之心，在显宗和密宗两种情况下都难以恢复，因此对于三聚忏悔，也不要隐瞒，不要隐藏。这样说。特别是别解脱戒，是由于把对境看作实有，以及身语所摄的色法戒律，所以就像陶器破碎一样。如果带着隐瞒可以恢复，也是因为进入僧残罪，所以那个戒律就如同没有一样，如前所说。菩萨的戒律，是了知诸法如影像和幻化，心的作用最重要，所以损坏的可以通过依止善知识来恢复，但是依靠他缘，就像习惯了铁匠的技艺，珍贵的容器破碎了，通过熔炼等方法，像以前一样制作一样。密宗的誓言，是了知轮回和涅槃的一切法平等性的缘故，以及了知自己的自性是本尊和宫殿等殊胜的行仪，即使不依止善知识，也可以自己恢复。譬如金银的受用倾斜了，自己也能扶正一样。因此，根本堕第一条和第三条等，主要是针对身体的誓言损坏，所以要立即
English
As previously stated. Those who experience such mindful feelings, if the precepts are broken, restoration is more excellent than the lower ones. If the Hearer's precepts do not give rise to a concealing mind, even if restored seven times, but if with concealment, even once cannot be restored, like a broken clay pot. The Bodhisattva precepts are like precious possessions that are broken, and need to rely on other conditions, relying on a virtuous friend to restore. The Secret Mantra precepts are like a precious container that is tilted, and can be restored by one's own power, so if one despises the guru and Dharma brothers, one should immediately please them and make amends. If the word of the vow is broken, one should practice the Vajra Dharma, recite the heart mantra or the hundred-syllable mantra a hundred thousand times. If broken from the mind, one should observe silence for three years, and abiding in one-pointedness is the method of restoration. In general, the help of body and speech, the action of the mind not preceding, is thick ignorance, because it is not compelled by feeling, only in a few cases, so giving rise to a concealing mind towards sins, it is difficult to restore in both Sutra and Tantra, therefore, for the three heaps of confession, one should not conceal or hide. This is what is said. In particular, the Pratimoksha precepts are because of seeing the object as real, and the precepts of form included in body and speech, so they become like broken pottery. If it can be restored with concealment, it is also because of entering the Sanghavasesa offense, so that precept is as if it does not exist, as previously stated. The Bodhisattva's precepts are because of realizing all phenomena as images and illusions, and the action of the mind is most important, so those that are broken can be restored by relying on a virtuous friend, but relying on other conditions, like being accustomed to the skills of a blacksmith, a precious container is broken, and through smelting and other methods, it is made as before. The Secret Mantra vows are because of realizing the equality of all phenomena of Samsara and Nirvana, and abiding in the supreme conduct of knowing one's own nature as deity and palace, etc., even without relying on a virtuous friend, one can restore oneself. For example, if gold and silver possessions are tilted, one can straighten them oneself. Therefore, the first and third root downfalls, etc., are mainly directed at the broken vows of the body, so one should immediately
Chinese
应当清净沐浴，并通过荟供和侍奉等来弥补。如《大庄严经》中说：对上师和亲近眷属，金刚兄弟姐妹们，哪怕一句恶语的边角，也不要用暗示或直接的方式说出。如果即使在梦中出现，也要用心忏悔。对于身语意所造作的，如果因不记得而疏忽，即使已经发生也不忏悔，那么就会头朝下堕入地狱。如此说。如果誓言中的语誓言破损，那么观想根本上师即是所有如来之语金刚的自性，红色身色的佛陀金刚法身，念诵心咒或百万字明咒，仅仅以赞颂上师的功德为要。对于违背上师心意的过失，观想自身明观为金刚萨埵，在头顶观想上师，献上七支供，接受四种灌顶后，将上师融入自身，禁语，在心意融合的状态中安住三年。如《怖畏电光》中说：如果诋毁金刚兄弟，今生就要令其欢喜，以强烈的忏悔来后悔，那就是弥补的殊胜方法。如果自己或金刚兄弟，在未弥补之前就去世，那就是超过了弥补的限度。如果语誓言破损，观想自己为金刚法，念诵所破誓言的十万遍。如果意誓言破损，观想自己为金刚萨埵，三年中不说话，精进修习禅定瑜伽。如果支分誓言破损，各自以自己的种姓来弥补。如此说。从六分之一开始，超过时间限制的情况，称为违越、破损、超过和毁坏。经过一天、一个月、一年、两年，还可以弥补，但后者比前者更严重。如果超过三年，就无法弥补。违越则以荟供弥补，破损则以九种财物弥补，超过则以儿女、妻子、财产和牲畜弥补，毁坏则以生命来弥补的补救方法，在《金刚日藏庄严经》中宣说。对此，一般而言，大多数堕罪需要具备四个支分：产生堕罪的处所，在那里产生认识的意念，如果与身语相关联，那么就是那样的行为，以三门中的任何一门完成的业道终结，四者齐全，就是因为舍弃了密咒誓言而被称为失败的原因，之前已经叙述过了。
English
One should purify oneself with cleansing and restore vows through practices such as tsok offerings and service. As stated in the Great Array: "Towards the lama and close attendants, vajra brothers and sisters, even a mere hint of malicious words, should not be spoken through signs or directly. If it occurs even in dreams, one should confess it in one's mind. For actions done intentionally or unintentionally, if one is negligent and does not confess even after it has happened, one will fall headfirst into hell." Thus it is said. If the speech samaya is broken, one should meditate on the root lama as the essence of the speech vajra of all the Sugatas, the red-colored Buddha Vajra Dharmakaya, recite the heart mantra or the hundred-syllable mantra a hundred thousand times, and focus solely on praising the qualities of the lama. For faults that contradict the lama's mind, one should visualize oneself clearly as Vajrasattva, visualize the lama on one's crown, offer the seven-branch prayer, receive the four empowerments, then dissolve the lama into oneself, maintain silence, and remain in a state of blending mind and intention for three years. As stated in the Fierce Lightning: "If one disparages a vajra brother, one should please him in this very life, and repent with strong confession, that is the supreme way to restore. If oneself or a vajra brother passes away before restoring, that exceeds the limit of restoration. If the speech samaya is broken, one should meditate on oneself as Vajra Dharma, and recite the broken samaya a hundred thousand times. If the mind samaya is broken, one should meditate on oneself as Vajrasattva, and for three years, without speaking, diligently practice meditation yoga. If the branch samayas are broken, each should be restored by their own lineage." Thus it is said. From one-sixth onwards, the situation of exceeding the time limit is called transgression, breakage, passing, and ruin. Passing one day, one month, one year, or two years can still be restored, but the latter is heavier than the former. If three years have passed, it cannot be restored. Transgression is restored with tsok offerings, breakage is restored with nine possessions, passing is restored with children, wife, wealth, and livestock, and the methods of restoring ruin with life are taught in the Vajra Sun Array. In general, most downfalls require four branches: the place where the downfall occurs, the intention of recognition arising there, if it is related to body and speech, then that is the action, the completion of the path of action accomplished by any of the three doors, when all four are complete, it is said to be a defeat because of abandoning the mantra vows, the reason for which has been stated before.