Tibetan
་ཁྲིམས་མེད། །གང་ལ་ བདག་གི་འདུ་ཤེས་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད། །འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་བྲལ་ལ་སྡོམ་མིན་ག་ལ་ཡོད། །གང་ལ་སྡོམ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་རློམ་སེམས་མེད། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པར་རྣམ་པར་འདྲེན་པས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བླ་ན་མེད་པ་གང་ཞིག་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རང་ཉམས་ཀྱི་གོ་བས་དཔགས་པའི་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ན་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ལམ་དུ་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་གུས་པར་བྱས་ནས། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་སྤྱད་པར་བྱ་ལ། གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་དང་མི་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་སླར་གསོར་མི་རུང་བས་ན། མདོར་ན་གབ་པའི་གསང་བ་མ་རྟོགས་པ། །སྦས་པའི་གསང་བར་མངོན་འཆེལ་ཀུན་ལ་གཟུར། །ཞེས་འདོམས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་གནང་བཀག་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་སྤྱད་ན་ལམ་གཞན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་ཤིང་མྱུར་བའི་ཚུལ། ཉིན་བཞིན་བྲམ་ཟེ་གསོད་དང་མཚམས་མེད་སྤྱོད། །སྔགས་སྡོམ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་རུང་བས་ན། །གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱིས་ཆེ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ལ་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་སྤངས་པའི་གདུལ་བྱ་མཚམས་མེད་ལ་སོགས་པའི་ལས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྔགས་སྡོམ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་རུང་ཞིང༌། ཇི་སྲིད་འགྱོད་པ་དང་བཅས་ཤིང་ལས་ངན་པ་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱི་ནས་ལམ་སྟོན་གྱི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བལྟས་ནས་དེའི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་གཡོས་ན་བླ་མ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མན་ཆད་དུ་འབྱུང་མི་ཤེས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྔགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་དང༌། དམ་ཚིག་གི་ཆ་རེ་རེ་ལ་གུས་པར་བལྟས་ཤིང་དང་དུ་བླངས་པ་ལས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཛད་ཅིང་ཚོགས་ཆེན་པོ་རྫོགས་པ་དང༌། ཐབས་ཟབ་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་བ་ཡོད་པས་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ། ཚེ་གཅིག་ལ་གྲོལ་བའི་འཐད་པ་ཡང་གདན་བཞི་ལས། ཉིན་བཞིན་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དང༌། །མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་དང༌། །ཆོམ་རྐུན་ལས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ། །འདི་ཡི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ། །སྡིག་ པས་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང༌། དམ་པ་དང་པོ་ལས། གདོལ་པ་སྨྱིག་མ་མཁན་སོགས་དང༌། །མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་རྣམས།
Chinese
无有戒律。何者 无有我之觉受，有情之觉受。于觉受离贪者，何来非律仪？何者于律仪与非律仪，无有傲慢心。此乃以戒律律仪而如是引导宣说。如是虽说，然何者为无为之无上戒律，乃是现见圣谛之瑜伽大自在者们，自然生起之行境，故非凡夫以自身体验之理解所能衡量，故于以信解而行之道路上，唯以经教之方向恭敬之。应以方便与智慧圆满摄持而行有为之戒律。若不具足彼二，则自性之烦恼者，不可复原。总之，未领悟隐藏之秘密，对隐藏之秘密显露轻蔑，应远离一切。如是，若能如实知晓金刚乘道之开许与遮止而行持，则较其他道更为殊胜且迅速。 日日杀婆罗门，行无间罪。 以咒誓生起之所依堪能故， 秘密咒之方便，何须赘言其大？ 于此，纵然是其他乘所扬弃之应调伏者，具有无间等罪业者，然堪能作为咒誓生起之所依。只要怀有悔意，且从彼恶业中回转之后，视具相之导师为佛，不离依其教言而修持，则不仅从上师处，乃至波罗蜜多以下所不能生起之佛之加持，于咒之境地中生起。且对每一条誓言皆恭敬视之并受持，亦能耗尽无量之罪障，圆满广大之资粮。且因具有甚深且名目繁多之方便，故能成为利根者之所依，于一生中解脱之理，亦出自《四座经》中：日日杀婆罗门，行五无间罪，以盗窃之业受用，以此道亦能解脱，不为罪垢所染。以及《第一大士经》中：旃陀罗、编竹者等，行五无间罪者们。
English
There is no discipline. To whom There is no perception of self, no perception of sentient beings. For those who are free from attachment to perception, where is non-discipline? For those who have no arrogance about discipline and non-discipline. This is said to be guided by the precepts of discipline. Although it is said that way, what is the unsurpassed discipline of the unconditioned, which is the realm of practice that naturally arises for the great yogis who see the noble truth, so it cannot be measured by the understanding of ordinary people's own experience, so on the path of practice with faith, only the direction of the scriptures is respected. One should practice the conditioned discipline with skillful means and wisdom. If one does not possess these two, then the inherently afflicted one cannot be restored. In short, if one does not understand the hidden secret, and reveals contempt for the hidden secret, one should stay away from everything. Thus, if one knows and practices the permission and prohibition of the Vajrayana path as it is, it is more superior and faster than other paths. Killing Brahmins daily and committing heinous deeds. Since it is suitable as a basis for the arising of mantra vows, What need is there to mention the greatness of the secret mantra's skillful means? In this regard, even if it is a trainee abandoned by other vehicles, who has deeds such as the uninterrupted, it is suitable as a basis for the arising of mantra vows. As long as one has remorse and turns away from that evil deed, one should regard a qualified guru as a Buddha and not deviate from practicing according to his teachings. Then, not only from the guru himself, but even the blessings of the Buddha that cannot arise below the Paramitas arise in the state of mantra. And by respecting and accepting each vow, one can exhaust immeasurable obscurations and complete great accumulations. And because there are profound and numerous skillful means, one can become dependent on sharp faculties, and the reason for liberation in one lifetime also comes from the Four Seats Sutra: Killing Brahmins daily, committing the five uninterrupted sins, enjoying the fruits of theft, one can be liberated by this path, and will not be stained by sin. And from the First Great Man Sutra: Chandala, bamboo weavers, etc., those who commit the five uninterrupted sins.
Tibetan
།སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སྤྱད་ན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་བླ་མ་སྨོད་པས་ནི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་པ་ལས། སེམས་ཅན་མཚམས་མེད་ལ་སོགས་པའི། །སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡང༌། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །ཐེག་པ་མཆོག་ནི་འདི་ལ་འགྲུབ། །སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་དག །བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་ཡོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན། ལྟུང་མཚམས་མི་ཤེས་བླ་མར་མི་གུས་དང༌། །བག་མེད་ལ་གོམས་ཉོན་མོངས་མཐུ་ཆེ་བཞི། །ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་སྒོ་བཞི་དེའི་སྟེང་དུ། །བརྗེད་ངས་ཆེ་དང་དྲན་པ་མི་གསལ་བ། །བསྣན་པ་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་རྒྱུ་དྲུག་ཡིན། །དེ་བས་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་གཉེན་པོ་ཡི། །ལོང་བ་དབྱེ་བའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པའི་བག །བསྲུང་བ་ཇི་བཞིན་ཉིན་མཚན་ཐུན་དྲུག་ཏུ། །སྤང་བླང་གནས་ལ་བསྒྲིམས་ཤིང་བསྒྲིམས་ཤིང་དཔྱད། །དེ་ལ་དམ་ཚིག་ཡལ་བར་འདོར་འདོད་མ་ཡིན་པས་མི་ཆོག་སྟེ་ལྟུང་བ་སོ་སོའི་བླང་དོར་གྱི་མཚམས་མི་ཤེས་པ་ལྟུང་ བ་འབྱུང་བའི་སྒོ་དང་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཤེས་ཀྱང་བླ་མར་མི་གུས་པས་དེས་འདོམས་པའི་གནས་ལ་ཆེ་ཐང་དུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། གུས་ཀྱང་བག་མེད་པའི་གནས་ལ་དགའ་བས་དེ་ཉིད་འདོད་རྒྱལ་དུ་གཏོང་བ་དང༌། གལ་ཏེ་བག་བསྲུང་བའི་བློ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་དུག་གསུམ་རང་རྒྱུད་པའི་ཕྱོགས་ལ་གཉེན་པོ་བསྟེན་མི་ནུས་པས་སེམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སྟེ་བཞིའི་སྟེང་དུ་བརྗེད་ངས་ཆེ་ལ་དྲན་ཤེས་ཉུང་བ་དང༌། དྲན་པ་མི་གསལ་ལ་གྲིམ་ཆ་ལྷོད་པ་གཉིས་བསྣན་པས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ལས། མི་ཤེས་པ་དང་བག་མེད་དང༌། །ཉོན་མོངས་མང་དང་མི་གུས་དང༌། །བརྗེད་ངས་དྲན་པ་མི་གསལ་བ། །འདི་དྲུག་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ལས་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ཡང་འདི་ལྟར་ལོ་གྲངས་མང་པོར་མིག་གི་དབང་པོ་དང་བྲལ་བའི་ལོང་བ་ཞིག་ནམ་ཞིག་སྨན་པ་མཁས་པའི་ཐུར་དཔྱད་ལས་དབྱེ་བའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་ན། དེའི་དཔྱད་ཁ་མ་ཟུམ་བར་དུ་ཉིན་དང་མཚན་མོ་མེད་པར་བག་ཟོན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་གྲིམ་པ་བཞིན་དུ་སྔར་བཤད་པའི་ཉིན་མཚན་ཐུན་དྲུག་གི་ཆ་ལ་ཤེས་བཞིན་དང་བཅས་པའི་དྲན་པས་བདག་ཉིད་ནི་ལྟུང་བ་འབའ་ཞིག་ གི་སྣོད་དང་ལྡན་ལ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ལས་ལྡོག་པ་ཅན་ནོ་སྙམ་པས་ང་རྒྱལ་བཅོམ་སྟེ་བག་མེད་དང་བཅས་པའི་འཁྲུལ་བ་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ཡང༌། དེ་བས་ང་རྒྱལ་བཅོམ་ནས་ནི། །བདག་ཉིད་མ་འཁྲུལ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ
Chinese
如果依循密咒的行持，今生就能成佛。如是。然而，诋毁上师不能成就。集经中说：众生造作无间罪等，大罪业者，金刚乘大海与，此殊胜乘亦能成就。然从内心诋毁上师者，纵勤精进亦终不能成就。如是。因此，不知堕罪界限，不敬上师，耽于放逸，烦恼炽盛四者，是生起堕罪的四门。其上，加上健忘和记忆不清，是誓言衰损的六因。因此，以正念和正知为对治，如盲人获得眼科医生手术分开眼翳之时，守护如是，日夜六时中，于取舍之处谨慎又谨慎地观察。因此，若不欲舍弃誓言，则不可不知各别堕罪的取舍界限，这是生起堕罪的第一道门。如是知晓，却不敬上师，不对上师的教诫重视。即使恭敬，却乐于放逸之事，任由其随心所欲。纵然稍有守护之心，却不能对治三毒自生的方面，心被压制。四者之上，加上健忘且正念少，记忆不清且松懈，二者相加则成六种。空行母律仪续中说：不知和放逸，烦恼多和不敬，健忘记忆不清，此六者是誓言衰损之因。如是。因此，不令其衰损而守护之理，亦如是，多年失明之盲人，若何时获得良医手术分开眼翳之时，于其伤口未愈合前，日夜不分谨慎守护一般，如前所说日夜六时分中，以具正知的正念，自思我乃是堕罪之器，与功德相违背，如此降伏我慢，守护放逸之理亦是。因此，降伏我慢之后，当知自心不迷乱。
English
If one follows the conduct of mantra, one will become a Buddha in this very life. Thus it is said. However, one cannot achieve accomplishment by reviling the guru. The Compendium says: Even sentient beings who commit great sins, such as the five heinous crimes, can achieve accomplishment in the Vajrayana ocean and this supreme vehicle. However, those who revile the teacher from the heart will never achieve accomplishment, no matter how hard they try. Thus it is said. Therefore, not knowing the limits of transgressions, not respecting the guru, being accustomed to carelessness, and having strong afflictions are the four doors through which downfalls occur. On top of these, adding great forgetfulness and unclear mindfulness makes six causes of vows being impaired. Therefore, with mindfulness and awareness as antidotes, like a blind person who, after many years, obtains the opportunity to have their eyes operated on by a skilled doctor, one should guard as diligently as they would day and night, six times a day, carefully examining what to abandon and what to adopt. Therefore, if one does not wish to abandon the vows, one must not fail to know the limits of what to adopt and abandon for each transgression. This is the first door through which downfalls occur. Even if one knows this, if one does not respect the guru, one does not value the guru's instructions. Even if one respects, if one delights in carelessness, one indulges in it willfully. Even if one has a slight intention to be careful, one cannot apply antidotes to the side of the three poisons that arise naturally, and the mind is overwhelmed. On top of these four, adding great forgetfulness and little mindfulness, and unclear mindfulness and laxity, makes six. The Tantra of the Vow of the Dakini says: Not knowing and carelessness, much affliction and disrespect, forgetfulness and unclear mindfulness, these six are the causes of vows being impaired. Thus it is said. Therefore, the way to protect oneself from being impaired by these is as follows: just as a blind person who has been without sight for many years, when they obtain the opportunity to have their eyes operated on by a skilled doctor, guards themselves carefully and diligently day and night until the wound has healed, so too, in the six periods of the day and night mentioned earlier, with mindfulness accompanied by awareness, one should think, "I am a vessel filled only with transgressions and turned away from qualities," and subdue pride, guarding against the errors of carelessness. Therefore, having subdued pride, one should know that one's own mind is not confused.