Tibetan
ཅེན་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། རིགས་ནི་དེ་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བས་ན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། དམ་ཚིག་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉིན་རེ་བཞིན་དེ་ལྟར་མ་ནུས་ན་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་གཞན་ལ་གཏོང་བའི་བསམ་པ་དང་ཚད་མེད་བཞིའི་དང་མཐའ་གཉིས་སམ་བཞི་ག་བསྒོམས་ཀྱང་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་པདྨའི་རིགས་སྣང་མཐའི་དམ་ཚིག་ནི། ཕྱི་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ནང་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐེག་པ། གསང་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་གྱི་ཐེག་པ་སྟེ། རྒྱལ་བས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་སྐལ་བའི་རྗེས་སུ་འཚམ་པར་གསུངས་པ་མཐའ་དག་དངོས་སུ་ཅི་ནུས་བཟུང་ཞིང་གལ་ཏེ་མ་ནུས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་མི་གཏོང་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་བཟུང༌། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ལས་ཀྱི་རིགས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས་རིགས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གུས་ཤིང་དང་དུ་བླང་བའི་སྟེང་དུ་ཡོ་ག་དང་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་བཤད་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང༌། གཏོར་མ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་དུ་བླང་བ་སྟེ། ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཉིན་མཚན་ཆ་དྲུག་ཏུ་བཅད་པའི་སོ་སོའི་ཁོངས་སུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དང་དུ་བླང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་དགོས་ཏེ། རྩེ་མོ་ལས། སྔ་དྲོ་སྡོམ་པ་བླང་བྱ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཉིན་ཕྱེད་དང་མཚམས་སུ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང༌། །པདྨོར་བྱེད་ པའི་རྣལ་འབྱོར་གང༌། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་ལས་སྦྱོར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་བྱང་ཆུབ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་དུས་དྲུག་ཏུ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཚོགས་སློབ་དཔོན། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ལའང་དེ་བཞིན་དྲུག །ཅེས་པ་ནི་ཀུན་ལ་མཚུངས་པའོ། །དེའང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟར་ན་བསྡུས་རྒྱུད་ལས། འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བགྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བར་བགྱི། །རལ་གྲི་ལ་ནི་མཆོད་པ་བགྱི་སྟེ་གསལ་བར་ཆུ་སྐྱེས་རིགས་ལ་སྡོམ་པ་དག་ནི་བསྐྱང་བར་བགྱི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་མཛད་རིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་བདག་གི་སྤྱོད་པར་བགྱི། །ཞེས་པས་གཞན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་ལ་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ལ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པ་དང༌། ཆུ་སྐྱེས་ཏེ་པདྨའི་རིགས་ལ་འཛག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟན་པའི་ཞུ་བདེས་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པའི་བྱེད་པ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་བསོད་ནམས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུ་བའོ། །ཁྱད་པར་བླ་མེད་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་གྱུར་སྲོག་ལ་འཚེ་བ་ཡང༌། ། ཞིང་བཅུ་ལས་གཞན་དབུ་མར་རླུང་རྟོག་གསོད། །རིན་ཆེན་རིགས་ལ་མ་བྱིན་བླང་བྱ་ནི། །མཚན་ལྡན་གཟུངས་དང་སྐལ་མེད་སྐྱེ་བོའི་ནོར། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རང་སྟོབས་མཐུ་ཡིས་བླང༌། །པདྨའི་རིགས་ལ་རི་དྭགས་མིག་ཅན་མཆོད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བུད་མེད་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད། །ལས་ཆོས་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟེན། །འཁོར་ལོའི་རིགས་ལ་ཤ་ཆེན་ལྔ་དང་ཆང༌། །ལས་ལ་བརྫུན་ཚིག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྒྲོག །དེ་ལ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པའི་གནས་གང་ཡིན་པ་གདེངས་སུ་གྱུར་ཅིང་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་བསྟེན་པ་ལ་ནུས་པ་རྙེད་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དག་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང༌། གཞན་དུ་སྔགས་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཅན་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་ཅན་དུ་གསུངས་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས་གཉིས་སུ་སྟོན་པ་ལས། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྲོག་ལ་འཚེ་བའང༌། ཞེ་སྡང་རང་རྒྱུད་ལྡན་དུ་མི་གནས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཞིང་བཅུ་ཚང་བའམ། ཉམས་པ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ངང་ཚུལ་ངན་པ་ཅན་གྱི་ལས་ངན་པའི་རྒྱུན་ཐབས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་གཅད་པར་མི་ནུས་ན། དྲག་ཤུལ་གྱི་ཆོ་གས་གསད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ངེས་བརྗོད་ལས། སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་དང༌། །བླ་ མ་དམོད་བརྩོན་མ་རུང་དང༌། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གནོད་བརྩོན་པ། །མཁས་པས་བསྒྲིམས་ཏེ་གསད་པར་བྱ། །ཞེས་དང༌། རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང༌། ཨེ་མ་ཧོ་གསོད་པ་འདི་ནི་བཟང༌། །ཞེས་སོགས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྲིད་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་སྲོག་གི་རླུང་སྟེ་རོ་རྐྱང་ནས་འཇུག་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་ལས་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པས་གསོད་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། སེམས་གཅིག་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ནི། །གང་ཕྱིར་སྲོག་ནི་སེམས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་དང༌། འབུམ་ལྔ་ལས། སྲོག་རླུང་ངེས་པར་འགགས་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགག་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མ་བྱིན་བླང་བའང༌། འཛག་བདེའི་རྒྱུན་ལམ་ཁེགས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགར་སྦྱོར་བའི་དཔའ་བོས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་ཅན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གཟུངས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཞིག་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་ཀྱང་འཕྲུལ་དགའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྟར་བདག་ཉིད་ལས་སྤྲུལ་པར་བསྟན་ ནས་བླང་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། འཕྲུལ་དགའི་ཚུལ་ཏེ་ཐ་དད་མིན། །གཞན་དུ་མ་བྱིན་ལེན་པའི་ཕྱིར། །བླངས་མེད་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱིས་དབྱིངས། །ཞེས་དང༌། དེ་ལྟར་བླངས་ནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དངས་མ་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་བྱིན་བླང་བའི་ཚུལ་བརྟག་གཉིས་ལས། བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མ་བྱིན་བླང༌། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་དང་མཚུངས་མཛེས། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐལ་མེད་ཀྱི་ལག་ཏུ་གནས་མ་ཡིན་པར་འཁྱམས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཁྱད་པར་བ་གང་ཡིན་པ་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་འཕྲོག་པའམ། མིན་ནའང་འཇུངས་པ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ། རྡོ་རྗེ་ལས། འཇུངས་པ་རྣམས་ལས་ནོར་བླངས་ལ། །སེམས་ཅན་བཀྲེན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་མི་ཡི་བདག་པོ་དང༌། །ཕྱུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་འཕྲོག་གོ །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཏེ། བླང་བྱའི་རྫས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་རྟོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སུས་ཀྱང་མ་བྱིན་བཞིན་དུ་རང་སྟོབས་ཀྱི་མཐུས་ལེན་པ་སྟེ། མདོ་ལས། གང་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི། །གང་གིས་ཀྱང་ནི་བྱིན་མ་ལགས། །དེ་ཉིད་རྟོགས་ པས་མ་བྱིན་བླང༌། །ཞེས་སོ། །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བསྟེན་པ་ལས་ལས་རྒྱ་ནི། ཞུ་བདེའི་རང་བཞིན་འཕོ་མེད་དུ་བརྟན་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་ནུས་ན་རི་དྭགས་མིག་ཅན་གྱི་མཆོད་པ་དང་དུ་བླང་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མཉེས་བྱ་དང༌། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་བསྲུང་བ་དང༌། །གསང་སྔགས་རིག་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དངོས་རིག་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡན་ལག་ཏུ་ནི་གཏུམ་མོའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཡིད་རིག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་གསུམ་ཡང་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ། རིམ་བཞིན་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་བསྒོམ་པ་དང༌། རྟོགས་གོམས་གདེངས་སུ་གྱུར་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུ་བདེས་དྲངས་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པས་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཁམས་འགྱུར་མེད་དུ་བརྟན་ཅིང༌། དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་དགོངས་པ་ཅན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་སྒྲར་བཏགས་ནས་དེ་ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱོར་བའི་ཚུལ། རྒྱུད་ལས། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོད་ལྡན་མ། །སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་མཛེས་མ་ཉིད། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། །དེ་ཉིད་མ་བསྟེན་འཚང་མི་རྒྱ། །ཞེས་སོ། །འཁོར་ལོའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཤ་དང་ཆང་ལ་སྤྱོད་པའང༌། རིགས་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་དྲེགས་པ་དང༌། གཙང་སྨེའི་རྟོག་པ་གཞིག་པའི་དོན་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་གནང་ཞིང༌། དེ་ཡང་རང་གི་བཟའ་བའི་དོན་དུ་དམིགས་ནས་གསད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོའི་ལས་ཀྱིས་གཞན་དབང་དུ་སོང་བའི་ཤ་དང༌། དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆང་ཡང་རང་ལུས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ངེས་ཤིང་མཆོད་རྫས་ལ་དམིགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པས་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ནས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་གསུམ་གྱིས་དངོས་ཞེན་དག་པར་བྱས་པས་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟག་མེད་ཀྱི་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་བ་ལས་མྱོས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། དེ་ལ་ག་བུར་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །ཤ་ནི་བཟའ་བ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཁྱད་པར་དུ་ ཡང་ཆང་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་གཞན་དུ་ཤ་ལྔ་བཟའ་བ་ནི་དབང་པོ་ལྔའི་དངས་མ་བཅིངས་པས་རྣམ་རྟོག་གི་ས་བོན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བཟའ་བ་དང༌། ཆང་འཐུང་བའི་སྒྲས་ནི་ཡས་འབབ་ཀྱི་ཞུ་བདེ་མས་བརྟན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ལས་ཐིག་ལེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བཏུང་བའི་དོན། རྣམ་རྟོག་དང་ནི་ཀུན་རྟོག་གི ། དངོས་དང་དངོས་མེད་སོགས་འཁྲུལ་བ། །རྣམ་རྟོག་དྲྭ་བའི་ས་བོན་ཚོགས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིས་བཟའ། །སྙིང་རྗེའི་སྣོད་ཀྱི་མཆོག་
Chinese
其为平等性智，种姓由此生出所需所欲，故为宝生，誓言乃是喜好布施者将彼等与之结合之体性。若不能如是日日行持，则应修自之身受用连同善根皆施予他众之发心，以及四无量心之首尾二者或四者皆修亦可。宝生种姓最殊胜，誓言悦意甚深广，日日亦于六时中，恒常行持四种施。如是说。第四莲花部无量光之誓言者，外别解脱、自证菩提、菩萨之乘，内事续、行续、瑜伽续之乘，秘密生起、圆满、大圆满三续之乘， 诸佛所说一切皆顺应所化众生之界、根、与福分，尽力如实受持，若不能受持，亦不以意舍弃。由大菩提所生之，清净莲花大种姓，外内秘密三乘法，一切圣法皆受持。如是说。第五事业部不空成就之誓言者，以其为一切事业之主，故于四种姓皆恭敬信受，并于瑜伽及无上瑜伽续部中所说之外内密供，朵玛，火供等一切事业仪轨皆受持。事业种姓最殊胜，具足一切诸律仪，如实无谬而受持，尽力行持供养事。如是说。彼等亦需于昼夜分为六份之各自范畴内，具足不间断受持之心。顶续云：清晨受持诸律仪，彼于正午及傍晚，昼与夜间三次中，佛及金刚与珍宝，莲花所作瑜伽者，彼等四种皆相应。佛法僧众菩提心，昼夜六时恒常行，金刚铃杵众师长，金刚持亦如是六。此乃一切皆相同。如是若依时轮，摄略续云：欲之金刚者，金刚铃杵手印上师亦当执持。珍宝者，布施当行持，此乃转轮
English
It is the wisdom of equality, and the family is the source of needs and desires, hence it is Ratnasambhava. The samaya is the nature of connecting those who delight in generosity to it. If one cannot do so daily, it is good to cultivate the thought of giving one's body, possessions, and roots of virtue to others, as well as the first and last two or all four of the immeasurable minds. The Ratna family is the most supreme, its samaya is pleasing and profound, and every day, in the six times, one should always give the four kinds of generosity. So it is said. The fourth, the samaya of the Padma family Amitabha, is the outer Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattva vehicles, the inner Action Tantra, Performance Tantra, and Yoga Tantra vehicles, and the secret Generation, Completion, and Great Completion three tantra vehicles. All that the Buddhas have said in accordance with the realms, faculties, and fortunes of those to be tamed, one should actually uphold as much as possible, and if one cannot uphold them, one should not abandon them in one's mind. Born from the great Bodhi, the pure great Padma family, the outer, inner, and secret three vehicles, all the holy Dharma should be upheld. So it is said. The fifth, the samaya of the Karma family Amoghasiddhi, is that since it is the master of all actions, one should respectfully accept all four families, and uphold all the outer, inner, and secret offerings, tormas, fire offerings, and other activity rituals spoken of in the Yoga and Anuttarayoga Tantras. The Karma family is the most supreme, possessing all vows, one should uphold them truly and without error, and do one's best to perform the work of offerings. So it is said. These also need to be within their respective categories, divided into six parts of the day and night, with a mind of continuous acceptance. From the Peak Tantra: In the morning, one should take the vows, then at noon and in the evening, three times during the day and night, the yoga of the Buddha, Vajra, Jewel, and Lotus, those four should be combined. Buddha, Dharma, Sangha, Bodhicitta, should be practiced constantly six times during the day and night, Vajra, Bell, Assembly, Teacher, and Vajradhara also six times. This is the same for all. According to the Kalachakra, the Condensed Tantra says: For the Vajra of Desire, one should also hold the Vajra Bell, Mudra, and Lama. For the Jewel, one should practice generosity, this is the turning of the wheel.
Chinese
我将守护胜者的誓言，我将供养利剑，我将清楚地守护莲花部的戒律。为了众生的解脱，我将行持胜者所生的菩提行。像这样，其他的大部分都相似，对于毗卢遮那佛部，要享用五肉五甘露；对于莲花部，要通过坚固的不漏之戒，以乐空双运使蕴界诸神感到满足。这些也都是通过福德、戒律和智慧这三种资粮来摄持的。特别是无上五部的戒律是：属于金刚部的，即使是伤害生命，也要在十方刹土之外，杀死进入中脉的风和分别念。属于宝生部的，不予而取的行为是，具有名称的陀罗尼和无缘众生的财物，要以圆满菩提的自身力量夺取。属于莲花部的，要供养眼神如鹿的女子，要享用空性之妇，要依止事业法、誓言和大手印。属于羯磨部的，要享用五大肉和酒，对于事业要说虚假的、如幻的语言。对此，作为所依的补特伽罗，对于作为无上瑜伽的见修行之所的任何地方都确信无疑，并且通过依止五部各自的誓言而获得力量，从而能够利益自他的那些人，要按照字面意思来理解。另外，对于仅仅是进入密咒道的人，则要理解为具有密意的说法，从而显示出这两种差别。金刚部的誓言是伤害生命，以不与嗔恨同住的伟大的慈悲，对于具足十方刹土，或者具有七种衰损的恶劣品性之人的恶业相续，如果用其他任何方法都无法断除，就要用猛烈的行为来杀死他们。如《谛语》中所说：对于损害佛法者，对于诅咒上师的不可救药者，对于总是想要伤害众生者，智者应当努力杀死他们。其他续部中也说：唉玛火！杀死他们是好的。等等，如教中所说。除此之外，就是指向确定之义的密意。就像这样，产生世间之因的主要因素是命根之气，也就是从右鼻孔进入的取舍之业气，进入中脉安住、融入、
English
I will uphold the vows of the supreme Victor. I will offer to the sword, and I will clearly uphold the vows of the lotus family. For the sake of the liberation of sentient beings, I will practice the Bodhisattva conduct of the Victorious One's lineage. Like this, most of the others are similar. For the Vairochana family, one should partake of the five meats and five nectars. For the lotus family, one should accomplish the act of satisfying the deities of the aggregates and elements through the bliss of melting, which is firm in the stainless discipline. These are also gathered by the three accumulations of merit, discipline, and wisdom. In particular, the vows of the unsurpassed five families are: For the Vajra family, even harming life, one should kill the winds and thoughts that enter the central channel, other than in the ten directions. For the Ratna family, the act of taking what is not given is to take the wealth of those with names, mantras, and those without fortune, by the power of one's own strength of perfect enlightenment. For the Padma family, one should offer to the doe-eyed woman, enjoy the woman of emptiness, and rely on action, Dharma, vows, and the great mudra. For the Karma family, one should partake of the five great meats and alcohol, and for actions, one should speak false, illusory words. For this, as the basis, the individual who is certain of any place that is the place of view, meditation, and conduct of unsurpassed yoga, and who gains power by relying on the vows of each of the five families, so that they can benefit themselves and others, should be understood according to the literal meaning. In addition, for those who have merely entered the mantra path, one should understand it as having a secret meaning, thus showing these two differences. The vow of the Vajra family is to harm life, with great compassion that does not dwell with hatred, for the evil deeds of those who possess the ten directions, or who have evil qualities with seven degenerations, if the continuation of evil deeds cannot be cut off by any other means, then they should be killed by fierce actions. As it says in "Definite Utterance": Those who harm the Buddha's teachings, those who are incorrigible in cursing the lama, those who always want to harm sentient beings, the wise should strive to kill them. And in other tantras it also says: Emaho! It is good to kill them! And so on, as taught. Other than that, it is the secret meaning that points to the definite meaning. Just like this, the main factor in creating existence is the life force, that is, the grasping and holding action of the air that enters from the right nostril, enters the central channel, abides, dissolves,