Tibetan
ས་སོ། །གསུམ་པ་དང་དུ་བླང་བ་ལྔ་ནི། དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་མང་ས་རཀྟ་ཟིལ། །དང་ལེན་ལྔ་ལ་གཙང་སྨེའི་གཉིས་རྟོག་འབྲལ། །དེ་སྐད་དུ་བམ་བརྒྱད་ལས། དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་མཾ་ས་དང༌། །རཀྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི། །སེམས་ཅན་རྟོག་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། །གཙོ་རུ་དང་དུ་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་རྟོག་པ་ལྡོག་པས་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་དང༌། རང་གི་ངོ་བོས་སངས་རྒྱས་ལྔར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ནུས་མཐུས་ནད་སེལ་བ་དང༌། བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་དང་དུ་བླང་བ་སྟེ། གསལ་བཀྲ་ལས། ནད་ལྔ་བསལ་ཕྱིར་བླང་བ་དང༌། །གཙང་སྨེའི་རྟོག་པ་སྦྱང་ཕྱིར་དང༌། །ཐུན་མོང་དགོས་པ་ལྔ་ཕྱིར་དང༌། །རིགས་ལྔ་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཚ་བའི་ནད་སེལ། མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ། རཀྟས་གྲང་བའི་ནད་སེལ། བཀྲག་མདངས་རྒྱས། པདྨའི་རིགས་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ། དྲི་ཆེན་གྱིས་དུག་ནད་སེལ། ཚེ་རིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་འཐོབ། དྲི་ཆུས་གག་པ་སེལ། སྐད་སྙན། ལས་ཀྱི་རིགས་དང་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འཐོབ། ཤ་ཆེན་གྱི་དངས་མས་མཛེ་ནད་སེལ། མཐུ་ཆེ། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ཀྱང༌། མི་བསྐྱོད་བསྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ནད་ཀུན་རྣམ་པར་སྤོང་བར་འགྱུར། །རྟག་པ་ཡིས་ནི་མདངས་ཆེན་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རྒས་པ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་བསྟེན་པ་ཡིས། །བུད་མེད་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །སྲོག་ཆགས་ལུས་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་དག །དོན་ཡོད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དཔལ་ལྡན་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཞི་བར་གཏོང༌། །མི་བསྐྱོད་བཏུང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྟོང་ཕྲག་ལྔར་ནི་འཚོ་བར་འགྱུར། །རྟག་པ་ཡིས་ནི་ཁྲི་རུ་བརྗོད། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མས་བྱེ་བར་ཏེ། །ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་གྲངས་མེད་ཚེ། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་རྟ་བདུན་པས། །དཔག་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཉི་མ་གཉིས། །འཁོར་བ་བསྒྲུབ་པའི་རྩ་བ་སྟེ། །འདི་དག་རྣལ་འབྱོར་པས་བརྟེན་ན། །སྐལ་བཟང་རྣམས་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྦས་དོན་དུ་རང་ལུས་ཀྱི་དངས་མ་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་ཞིང༌། གཞན་ལུས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་པའོ། །བཞི་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལྔ་ནི། ཕུང་པོ་འབྱུང་ ཡུལ་དབང་པོ་ཁ་དོག་ལྷར། །ཤེས་བྱ་ལྔ་ནི་ཤེས་རབ་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྱོད། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་བསྐྱོད་པར་ཤེས་པས་མཚོན། འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་ཡུམ་ལྔ། དབང་པོ་དང་དབང་ཤེས་ལྔ་སེམས་དཔའ། ཡུལ་ལྔ་སེམས་མ། ཁ་དོག་ལྔ་རིགས་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཀུན་གཞི་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། དབང་ཤེས་དང༌། ཡུལ་ལ་སོགས་པར་གྱེས་ཀྱང༌། རང་བཞིན་ཤེས་ནས་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ལྷ་དང༌། དེའི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པའི་དག་པ་དྲན་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ལས། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ། །རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུགས་སུ་སྲིད་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རང་མཚན་དུ་བལྟ་བ་ལས་ལོག་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབའ་ཞིག་ཏུ་བལྟ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལྔ་ནི། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་དེ་བཞིན། །བསྒྲུབ་བྱ་ལྔ་ནི་རྟོགས་གོམས་མཐུ་ཡིས་བསྒྲུབ། །འདི་དག་དམ་ཚིག་གསལ་བཀྲའི་དགོངས་པ་སྟེ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་ཤེས་བྱ་ལྔ་བོ་དེ་རྟོགས་གོམས་ཀྱི་མཐུས་རང་རྒྱུད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམ་ལྔ་ནི། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་དང༌། །རྣམ་ཤེས་ཡུལ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་དང་ཆོ་ག་ལྔ་རྫོགས་ནས། །རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཏིང་འཛིན་ཆོ་ག་ལྔ་ཡིས་སེམས་རྩོལ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལྔ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལྔ་པོ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་ལྟོས་གྲུབ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པར་བྱ་བ་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་ལྟ་བསྒོམ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་ལ། དེའི་ངང་ནས་སྤྱད་པ་དང༌། མི་སྤོང་བ་དང༌། དང་དུ་བླང་བ་གསུམ་ནི་སྤྱད་བྱའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ཡང༌། ལས་དང་པོ་པས་ཡིད་ཀྱིས་མི་སྤོང་བས་གུས་པ་དང་བཅས་ཤིང༌། ལུས་ཀྱིས་མི་སྤྱོད་པ་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་དང༌། འཇིགས་པ་གསུམ་ གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྤྱད་ལ་རང་གི་རང་ལ་མི་ཁྲེལ་བ་གཙོ་བོར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐོས་པ་ཉུང་ཞིང་བདུད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བསླད་པའི་བླུན་པོ་མ་རབས་པ་ཁ་ཅིག་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་སོ་སྙམ་ནས་སྤྱོད་པ་འདོད་རྒྱལ་དུ་སྤྱོད་པ་ཡོད་ཀྱིས་རྟོགས་སོ་སྙམ་པ་དེ་ཉིད་རང་མ་རྟོགས་པའི་མངོན་རྟོགས་མ་ནོར་བ་ཡིན་པས་རྣམ་རིག་སྐྱོན་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལའང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་འདི་འཕུང་འཚེངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་མྱོང་ལ་དྲོད་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནས་གནང་བཀག་གི་རིམ་པ་མ་བརྗེད་པས་ཉིན་མཚན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང༌། རྟོག་དཔྱོད་དང་བཅས་པས་དམ་ཚིག་དང་འགལ་ན་སྤང༌། མི་འགལ་ན་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་ཇི་སྲིད་སེམས་ལ་འཁུ་འཕྲིག་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའང་དེའི་རྗེས་སུ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་པས་དུས་ཚོད་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཉེས་སྤྱོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཁྲེལ་བག་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་བོ། །གསུམ་པ་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་ནི་ཕུར་པ་མྱང་འདས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གཅན་གཟན་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་གསད་མི་བྱ། །ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་ངན་པའི་དུག་མི་སྤྱོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ལྕུག་མ་རྩར་མི་བཅད། །གངས་ཀྱི་ཞུན་ཆུ་ཁོལ་ མ་ཡོང་མི་བཏུང༌། །པདྨ་རྒྱས་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཁ་མི་དབྱེ། །བུག་རྡོལ་ཅན་གྱི་སྣོད་དུ་བཅུད་མི་བླུག །མ་བརྟགས་པ་ཡི་ནོར་དང་ཟས་མི་བསྲེལ། །ཤེལ་གོང་དཀར་པོ་རྫབ་ཏུ་བསྣུབ་མི་བྱ། །སྣོད་ངན་ནང་དུ་སེང་གེའི་ཞོ་མི་བཞོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐབ་ཏུ་བསྲེག་མི་བྱ། །བྱ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཁྱུང་གི་གཤོག་མི་བཅག །གནམ་ལྕགས་སྡེར་མོ་ས་ལ་བརྡབ་མི་བྱ། །སྟག་གཟིག་རོལ་པའི་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མི་བཟའ། །རྡོ་རྗེས་གཏམས་པའི་བྲག་རྣམས་ཡོངས་མི་བཤིག །རྡོ་རྗེའི་རྭ་བས་བསྐོར་བའི་གོ་མི་ཧྲལ། །མུན་པ་སེལ་བའི་སྒྲོན་མ་ཡོངས་མི་གསོད། །རྡོ་རྗེའི་ཆུ་བོའི་འོལ་ཀ་བཅད་མི་བྱ། །རྒྱལ་པོའི་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་མཁར་རྫོང་གཏམས་པའི་རྨང་མི་བཟློག །རྒྱལ་མཚན་རྩེར་བཏགས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །འདོད་པར་གྱུར་པའི་མཚན་མས་དབོག་མི་བྱ། །ཞེས་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་སྒྲས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ནས་ཚོགས་ཆེན་གྱི་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བསྲུང་བ་ལྷག་པར་དུ་བསྟན་པས་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ། རིམ་པ་ལྟར། བླ་མ་ལ་མི་བརྙས། ཡུམ་ལ་མི་གཙེ། དད་པ་ཅན་གྱི་ཚོགས་མི་བཅད། དཀོར་ལ་མི་འབགས་ཤིང་ཕུང་ཀྲོལ་གྱི་རྩ་བ་ཆང་ མྱོས་པར་མི་འཐུང༌། མཆེད་ཀྱི་རིག་མ་མི་སྤྱད། མཚན་ངན་མི་བསྲེལ། འདྲེ་ཅན་དང་རྩོད་ཅན་གྱི་ནོར་མི་བསྟེན་ཞིང་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་ཟས
Chinese
地。第三，受用五种：大便、小便、血、肉髓。受用五种，清净与不净二者断绝分别。如是说于八万颂中：大便、小便、肉，以及血、菩提心，此乃为使众生分别颠倒，作为主要受用。如是分别颠倒，以法性自性，以自性成就五佛，以能力遣除疾病，以加持成就悉地之特殊物质，故而受用。光明疏中说：为遣除五种疾病而受用，为清净不净之分别而修习，为五种共同需要，为成就五部功德，从痛苦中解脱，获得悉地。如是，菩提心遣除热病，获得不忘陀罗尼，获得金刚部和如镜智。血遣除寒病，光彩增盛，获得莲花部和妙观察智。大便遣除毒病，长寿，获得如来部和法界智。小便遣除瘟疫，声音美妙，获得业部和成所作智。大肉髓遣除麻风病，威力大，获得宝生部和平等性智。如是，空行母金刚帐中也说：依止不动尊之瑜伽士，将完全舍弃一切疾病，以常法而使光彩大增，金刚日无有衰老，以依止金刚法，受用一切女子。众生身生金刚喜，是顿悟义成大王，具光彩，一切义成，瑜伽士息灭之。以饮用不动尊之合修，能活五千岁，常法说为一万，金刚日为一亿，无量寿为无数寿，如虚空般，七马车，无数金刚日二者，是成办轮回之根本，瑜伽士若依止此等，将与具善缘者相同。如是，秘密义为将自身之精髓束缚不泄，取他身之精华。第四，应知五者：蕴、生处、 境、根、颜色、天尊。应知五者，知
English
Earth. Third, the five things to be accepted are: feces, urine, flesh, blood, and marrow. Accepting these five severs the distinction between purity and impurity. As it is said in the Eight Thousand Verses: "Feces, urine, flesh, and blood, and bodhicitta, these are accepted as primary in order to reverse the discriminations of sentient beings." By reversing discriminations, one establishes the five Buddhas through the nature of reality itself, heals diseases through power, and achieves special siddhis through blessings, thus they are accepted. The Commentary on Clarity states: "They are accepted to eliminate five diseases, practiced to purify the discriminations of purity and impurity, for five common needs, for the qualities of accomplishing the five families, for liberation from suffering, and to attain siddhis." Thus, bodhicitta eliminates heat diseases, obtains the Dharani of Non-forgetting, and attains the Vajra family and the Mirror-like Wisdom. Blood eliminates cold diseases, increases radiance, and attains the Padma family and the Discriminating Wisdom. Feces eliminates poison diseases, grants long life, and attains the Tathagata family and the Dharmadhatu Wisdom. Urine eliminates plague, makes the voice melodious, and attains the Karma family and the Accomplishing Wisdom. Great flesh marrow eliminates leprosy, increases power, and attains the Ratna family and the Equality Wisdom. As it is said in the Dakini Vajra Tent: "The yogi who relies on Akshobhya will completely abandon all diseases. By permanence, great radiance will increase. Vajra Sun has no aging. By relying on Vajra Dharma, one enjoys all women. The Vajra Joy born from the bodies of beings is the Great King of Meaningful Accomplishment. Glorious, all meanings are accomplished, and the yogi pacifies them. By the practice of drinking Akshobhya, one will live for five thousand years. Permanence is said to be ten thousand, Vajra Sun is one hundred million, and Amitayus is countless lives. Like space, the seven horses, the two immeasurable Vajra Suns, are the root of accomplishing samsara. If yogis rely on these, they will become equal to those with good fortune." Thus, the secret meaning is to bind one's own essence without leakage and to take the essence of others' bodies. Fourth, the five things to be known are: aggregates, sources, objects, faculties, colors, deities. The five things to be known are know
Chinese
以智慧之力行事。于此，色蕴显现种种形象，受蕴珍宝生起，想蕴光明无边，行蕴有义成就，识蕴以不动而知晓为象征。五大为五母，五根与五识为勇士，五境为明妃，五色为五部，了知五智。如此，在不清净的状态下，从阿赖耶识中分离出识蕴之集合，以及根、识、境等；一旦了知自性，在清净的状态下，了知本尊及其法性为智慧，即是清净的忆念。三昧耶三安立中说：五蕴与五大，以及识、根、境等，应知本尊与坛城之自性。因此，金刚乘的规矩是，舍弃将三有之自性视为自相，而应仅仅视为佛之坛城。第五，所要成办之五事是： 金刚宝莲花，如是彼四者，所成办五者，以证悟串习力成办。此乃三昧耶明示之密意。如前所说之五种所知，以证悟串习之力，精勤于在自相续中现前成办之方便。彼经中云：所成办之五种三昧耶，五蕴与五大等，以及识与境等，坛城之成办者，圆满三摩地与五行仪轨后，成办胜者五部之坛城，以三摩地五行仪轨作意。如是，所知五者与所成办五者，乃是互相观待而成立者。了知所知乃是见之三昧耶，若能证悟彼者，则成办者乃是修之三昧耶，故应于见修双运中修持，于彼之中，行持、不舍弃、接受三者乃是行之三昧耶，然初学者以意不舍弃而恭敬，身不实行而有惭愧，以三种怖畏而行持无过失，且以不自欺为主要。此外，少闻且被魔所惑乱之愚者
English
Act with the power of wisdom. Here, the form aggregate manifests various forms, the feeling aggregate arises as precious jewels, the perception aggregate is boundless light, the formation aggregate is meaningful accomplishment, and the consciousness aggregate is symbolized by knowing immovability. The five elements are the five mothers, the five senses and five consciousnesses are heroes, the five objects are consorts, the five colors are the five families, and knowing the five wisdoms. Thus, in the impure state, the collection of consciousness aggregates, as well as the senses, consciousnesses, and objects, etc., separate from the ground consciousness; once the self-nature is known, in the pure state, knowing the deity and its dharma-nature as wisdom is pure recollection. In the Three Samaya Arrangement, it says: The five aggregates and the five elements, as well as consciousness, senses, objects, etc., should be known as the self-nature of the deity and mandala. Therefore, the rule of Vajrayana is to abandon viewing the self-nature of the three realms as self-characteristics, and should only view it as the mandala of the Buddha. Fifth, the five things to be accomplished are: Vajra, Jewel, Lotus, likewise those four, the five to be accomplished, are accomplished by the power of realization and habituation. This is the intention of the clear display of the samaya. The five knowables just mentioned are diligently applied to the means of manifestly accomplishing them in one's own mind-stream through the power of realization and habituation. From that very text: The five samayas to be accomplished are: the five aggregates and the five elements, as well as consciousness and objects, etc., the accomplisher of the mandala, after perfecting the three samadhis and the five rites, accomplishes the mandala of the five victorious families, and makes mental effort with the five samadhis and rites. Thus, the five knowables and the five to be accomplished are mutually dependent. Knowing the knowable is the samaya of view, and if one can realize it, then the accomplisher is the samaya of practice, so one should practice in the union of view and practice. Within that, the three of acting, not abandoning, and accepting are the samaya of conduct, but the beginner does not abandon with the mind and is respectful, does not act with the body and has shame and embarrassment, and acts without fault with the three fears, and mainly does not deceive oneself. Furthermore, the fool who has little learning and is misled by demons