Tibetan
ང་མདོར་བསྡུ་ན་ད་རེས་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ལམ་མཁན་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འགལ་བར་མི་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་འདུས་པའི་ཚུལ་མ་ཕམ་མགོན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས། བླ་མ་མཆོག་གིས་བཀའ་ བསྩལ་པ། །གལ་ཏེ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་རིག་ཀྱང༌། །ཇི་སྐད་སྨྲ་བ་དེ་བཞིན་བྱ། །དེ་བཞིན་བླ་མའི་བྱ་བ་ལ། །ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཆོག་གྱུར་ཀྱང༌། །རང་གི་ནུས་པས་འབད་དེ་བྱ། །བླ་མའི་ཐུགས་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང༌། །དཀྲུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བླ་མའི་ཟས་དང་ནོར་རྣམས་ལ། །རང་གི་སྲོག་བས་ཕངས་པ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྟག་ཏུ་བྱ། །གལ་ཏེ་བླ་མའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཆོས་བཤད་དབང་བསྐུར་རབ་གནས་དང༌། །བསམ་གཏན་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་རྣམས། །རྗེས་མ་གནང་བར་མི་བྱའོ། །མདོར་ན་ལུས་དང་ངག་ཡིད་ཀྱིས། །བྱ་བའི་རྣམ་པ་གང་བྱེད་ཀྱང༌། །བླ་མར་མ་ཞུས་མ་གནང་བར། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དགེ་བའི་ལས་གང་ཡང༌། །བླ་མ་ལ་ཞུས་བརྩམས་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ། །བླ་མ་མཆོག་དང་འབྲལ་མི་བྱ། །དུས་གསུམ་ཟས་ནི་ནམ་ཟ་ཡང༌། །སུམ་ཆར་བཅད་པའི་ཕུད་རྣམས་ཀྱིས། །བླ་མ་མཆོག་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །ནོར་དང་དཀོན་པའི་རིན་པོ་ཆེས། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ། །འདོད་པ་མེད་ཀྱང་ཕྱོགས་སུ་དབུལ། །ཅི་དང་ཅི་ཡི་ཕུད་རྣམས་ཀྱིས། །བླ་མ་མཆོག་ལ་བསྔོས་ཏེ་དབུལ། །མདོར་ན་བདག་གི་བསམ་པ་ ཀུན། །རྣམ་པར་དག་པ་ཟོལ་མེད་པར། །བླ་མའི་ཕྱོགས་སུ་དམིགས་པར་བྱ། །ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པོ་ནི་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་ཏུ་བཞག་ལ། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཆ་ནས་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་མི་འགྱུར་ལ་དམིགས་ནས་གནང་བཀག་གཉིས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་སྟོན་པའི་ཚུལ། ཐབས་ཀྱི་དབང་འགྱུར་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་ལྔ། །ཏན་གན་མ་བྱིན་ལེན་རྫུན་ཀྱལ་བའི་ཚིག །སྤྱད་བྱ་ལྔ་ནི་གནང་བཀག་ཤེས་པས་སྤྱོད། །དེ་སྐད་དུ་གསལ་བཀྲ་ལས། སྤྱད་པ་ལྔ་དང་མི་སྤོང་ལྔ། །དང་དུ་བླང་དང་བསྒྲུབ་དེ་བཞིན། །ཤེས་བྱ་ལྔ་རྣམས་མཐུན་མིན་བཤད། །ཅེས་ལྔ་ཚན་ལྔར་བཤད་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ཉིད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སངས་མ་རྒྱས་པ་འགའ་ཡང་མེད་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པར་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་ཁམས་ སུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་བདག་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་མི་བསྐྱེད་ཅིང༌། གཞན་ལའང་ཕན་པ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པའི་སྤང་གཉེན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་སྤྱོད་དུ་དབང་ཞིང་དེས་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དཀར་བ་དང་རྣམ་པར་གནག་པ་གཉིས་ཀ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་བར་དུ་ནི་དབུ་མར་ལས་རླུང་གསོད་པ་སོགས་འོག་ཏུ་འཆད་པའི་སྦས་དོན་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལྔ་ནི་རྒྱུད་ལས། སྦྱོར་སྒྲོལ་མ་བྱིན་ལེན་པ་དང༌། །རྫུན་དང་ངག་བླང་བརྗོད་པ་རྣམས། །ཐབས་མཆོག་ངེས་པར་ཟིན་པ་ཡིས། །གནས་སྐབས་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་མཐུན་པར་འདུས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་པར་བྱ། །རྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་བར་བྱ། །མ་བྱིན་པར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང༌། །བུད་མེད་དག་ཀྱང་བསྟེན་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནི་འདི་དག་གིས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་མི་སྤོང་བ་ལྔ་ནི། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཉོན་མོངས་ལྔ། །མི་སྤོང་ལྔ་ནི་རང་རྒྱུད་པ་དང་དབྲལ། །དེ་སྐད་དུ་གསལ་བཀྲ་ལས། ཡང་དག་དུག་ལྔ་ལོག་དུག་ལྔ། །ཞེས་པས་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་འབྱེད་པ་མེད་པ་ནི་གཏི་མུག་དང༌། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཆགས་པས་འདོད་ཆགས་དང༌། ལོག་པར་རྟོག་པ་སྒྲོལ་བའི་ཞེ་སྡང་དང༌། མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་སྲོ་མ་ཤི་བའི་ང་རྒྱལ་དང༌། གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་མི་ཆུད་པའི་ཕྲག་དོག་སྟེ་ལྔ་པོ་སྤངས་ན་དོན་དང་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པའི་དུག་ལྔ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྦས་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་རྒྱས་པ་ལས། རྣམ་རྟོག་ཉིད་ན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རྣམ་རྟོག་མ་བསྐྱོད་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་སོ། །ལོག་པའི་དུག་ལྔ་ནི། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། དབང་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཡིན་ལ། རང་གི་མཚན་ཉིད། ཕྱི་རྫས་དང་ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཞེན་ཅིང་སྲེད་པ་འདོད་ཆགས། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་ཞེ་སྡང༌། ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་གཏི་མུག ཁོང་ཁེངས་ཤིང་མཉེན་ལྕུག་དང་མི་ལྡན་པ་ང་རྒྱལ། གཞན་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་ཕྲག་ཏུ་མི་ཤོང་བ་ཕྲག་དོག་སྟེ། འདི་དག་སྤངས་ན་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རང་རྒྱུད་དུ་མི་ལྡན་པའི་ཀླུང་ལས་ལྡོག་ནས་ཉན་རང་གི་ལམ་དུ་གོལ་ བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐབས་ཞགས་ལས།
Chinese
总而言之，现在为了不违背从轮回中解脱之道的导师——上师的身语意，玛帕姆·衮波·嘎绕多吉（极喜金刚）说道： 上师至尊如此教诲：如果认识到过失的缺点，就如其所说的那样去做。同样，对于上师的事业，即使身体遭受极大的痛苦，也要尽自己的能力努力去做。上师的心，哪怕是一瞬间，也不要去扰乱。对于上师的食物和财物，要像爱惜自己的生命一样，瑜伽士要恒常这样做。如果在上师的净土中，讲经说法、灌顶、开光，以及禅定修行之事，未经允许，不要去做。总之，无论以身语意做出何种行为，未经上师请示和允许，哪怕是一点点也不要做。此外，任何善业，都要请示上师后再开始。在所有的瑜伽行持中，不要与至尊上师分离。无论何时食用三时之食，都要用分割成三分之一的精华部分，供养至尊上师。对于财物和珍贵的宝物，即使金刚持上师没有需求，也要尽力供养。无论是什么精华，都要供养并献给至尊上师。总之，我的所有想法，都要清净无伪，专注于上师的方向。一切美好的功德都会成就。如是说。 因此，这二十七条根本誓言是不可违越的，应作为誓言来守护。从方法上来说，为了观察是否能转化为利他，对于允许和禁止两种行为，是展示支分誓言的方式。方便的支配，支分二十五条：未经给予拿取、说谎、戏谑之语。五种应行之事，通过了解允许和禁止来行持。如《光明疏》中所说：五种应行和五种不舍弃，欣然接受和成办这四种，应知五种是否一致。如此将誓言分为五组，每组五个方面，这是因为所有无上密法的法，从原始以来，就没有哪位如来不在三金刚的大坛城中成佛，因此轮回和涅槃的一切都确定无疑地盖上了普贤王如来的手印，这些都是誓言。如果这样认识，那么一切法都是普贤王如来。
English
In short, now, in order not to act contrary to the body, speech, and mind of the guru, the guide on the path to liberation from samsara, Mahapam Gonpo Garab Dorje (Pramodavajra) said: The supreme guru taught thus: If you recognize the faults of wrongdoing, act according to what is said. Likewise, for the guru's activities, even if the body suffers extreme hardship, strive to do it with your own ability. The guru's mind, not even for a moment, should be disturbed. For the guru's food and wealth, cherish them as you would your own life; the yogi should always do this. If in the guru's pure land, teaching the Dharma, giving empowerments, consecrations, and engaging in meditation and contemplation, do not do them without permission. In short, whatever actions you do with body, speech, and mind, do not do even a little without asking and receiving permission from the guru. Furthermore, any virtuous deeds, begin them after asking the guru. In all yogic practices, do not separate from the supreme guru. Whenever you eat the three times' food, offer the essence of the portions divided into thirds to the supreme guru. For wealth and precious jewels, even if the Vajradhara guru has no need, offer them in that direction. Offer and dedicate whatever essence there is to the supreme guru. In short, all my thoughts should be pure and without pretense, focused on the guru's direction. All good qualities will be accomplished. Thus it is said. Therefore, these twenty-seven root vows are not to be transgressed and should be kept as vows. From the aspect of method, in order to observe whether they can be transformed into benefiting others, the two actions of allowing and prohibiting are the way to show the branch vows. The dominion of means, twenty-five branches: taking what is not given, lying, words of jest. The five things to practice, practice by knowing what is allowed and prohibited. As it is said in the "Clear Light Commentary": Five to practice and five not to abandon, gladly accepting and accomplishing these four, one should explain whether the five knowables are in harmony or not. Thus, dividing the vows into five groups, each with five aspects, is because all the teachings of the unsurpassed secret mantra, from the very beginning, there is no Tathagata who has not attained enlightenment in the great mandala of the three vajras, therefore all of samsara and nirvana are certainly sealed with the handprint of Samantabhadra, these are the vows. If one understands in this way, then all dharmas are Samantabhadra.
Chinese
之境。 中共同结合，自身不产生过失，并且对于他人也具有巨大利益的舍弃与亲近二者无别的誓言，可以如实地行使，因此它不会产生善与恶两种业及业果。在尚未如此领悟之前，仅仅是将正念安住在下文将要阐述的，在中脉中诛杀业风等的隐义上。其中首先应当行持的五种是，如续部所说：结合解脱不予取，妄语以及受语说，以殊胜方便确定，于彼等时应知晓。与此相符，在《集经》中也说：你应当杀害众生，也应当说妄语之语，不予取也应当享用，也应当依止妇女，以这些金刚道，一切有情将解脱。如是。第二，不舍弃的五种是：贪欲嗔恨愚痴五烦恼，不舍弃五者与自续部相离。如是于《光明疏》中说：真实五毒邪五毒。因此，证悟轮涅平等性后，无有分别即是愚痴，对于尚未如此领悟的有情，以大悲而生贪欲，为了救度邪见而生嗔恨，证悟平等性的见解，我慢未死，执二取之见行，不融入法性之界中的嫉妒，这五者如果舍弃，则与意义不近，因此称为真实五毒，是为隐义。如是于《广释》中说：分别念即是自生智慧，分别念不摇动，智慧不可说。如是。邪五毒是：总的体性是无常，是痛苦，是无我，是无自在，是空性。自己的体性：对于外物和内有情执着贪恋是贪欲，从各方面恼害是嗔恨，总是愚昧是愚痴，傲慢自大且不柔顺是傲慢，对于他人的富裕圆满无法容忍是嫉妒。如果舍弃这些，则从所知之自性上，烦恼不具自性的空性中脱离，而误入声闻缘觉之道。 因此，在《方便索》中说：
English
of the realm. By jointly combining, one does not create faults for oneself, and with great benefit for others, the samaya of inseparable abandonment and intimacy can be practiced as it is, and therefore it does not generate both white and black karma and karmic results. Until one has realized this, one should only keep mindfulness close to the hidden meaning explained below, such as killing the karma winds in the central channel. Among them, the five that should be practiced first are, as stated in the tantra: Union, liberation, not giving, taking, lying, and speaking words, with supreme means definitely grasped, one should know in those situations. In accordance with this, it is also said in the Compendium Sutra: You should kill living beings, you should also speak lying words, you should also enjoy what is not given, you should also rely on women, with these Vajra paths, all sentient beings will be liberated. Thus it is. Second, the five that are not abandoned are: desire, hatred, ignorance, the five afflictions, not abandoning the five separates from one's own continuum. As it is said in the Clear Illumination: The five correct poisons, the five wrong poisons. Therefore, after realizing the equality of samsara and nirvana, the absence of separation is ignorance, and for sentient beings who have not realized this, compassion arises as desire, hatred arises to liberate wrong views, the view of realizing equality, the pride of not dying, the view and conduct of grasping at duality, and the jealousy of not being able to fit into the realm of Dharma nature, if these five are abandoned, then they are not close to the meaning, therefore they are called the five correct poisons, which is the hidden meaning. As it is said in the Extensive Commentary: In conceptual thought itself is self-born wisdom, if conceptual thought does not move, wisdom is unspeakable. Thus it is. The five wrong poisons are: the general characteristics are impermanence, suffering, selflessness, lack of control, and emptiness. One's own characteristics: attachment and craving for external objects and internal sentient beings is desire, tormenting in every way is hatred, always being ignorant is ignorance, being arrogant and not flexible is pride, and being unable to tolerate the wealth and perfection of others is jealousy. If these are abandoned, then from the nature of what is to be known, one deviates from the emptiness in which afflictions do not have self-nature, and goes astray into the path of the Hearers and Solitary Realizers. Therefore, in the Net of Means it says: