Tibetan
ད་སྟེར་བ་ཉིད། །ཡ་ཞེས་ཉམས་ན་ཡལ་བར་འགྱུར། །དམ་ཞེས་བྱ་བ་བཅིངས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་གྲོལ་ན་ཉམས་པ་ཉིད། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་འདས་ན། །མེ་ཡིས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའོ། །ཞེས་དང༌། འཇམ་དཔལ་བཤད་རྒྱུད་ལས། དབང་རྣམས་འཛིན་པའི་རྟེན་དག་ནི། །དམ་ཚིག་ཡིན་ཏེ་ཉམས་ན་ཡལ། །དཔེར་ན་གྱང་དང་རི་མོ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རང་ཤར་ལས། འབུམ་སྡེར་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས། །མདོར་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ ཟུང༌། །དེ་ཡང་མདོ་བསྟན་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྟོགས་བྱེད་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་དང༌། །སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་དམ་ཚིག་དང༌། །བསྒྲུབ་པ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་དང༌། །ཐུན་མོང་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་དང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༌། །ཡན་ལག་གྲངས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༌། །གལ་མདོ་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་གོ །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ལས། དང་པོ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ནི་སོ་བྱང་དང་རྒྱུད་སྡེ་ཕྱི་པས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཤཱནྟ་ཏནྟྲ་ལས། སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་ལས། །བསྲུང་བར་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ། །ཐུན་མོང་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་སྔགས་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་འདིར་འཆད་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྤྱི་མདོ་ལས། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །བསྲུང་དང་སྤྱད་དང་ཡིད་འོང་དང༌། །མི་འདོར་ཤེས་བྱ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། །ཞེས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་གྲངས་ངེས་པའི་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དང༌། རེ་རེ་ལའང་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཏེ། དམ་ཚིག་རྣམ་བཀོད་ལས། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དག་ལས། །རེ་རེ་ལའང་དགུ་དགུ་སྟེ། །འཇུག་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་ པས་ཤེས། །ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་དམ་ཚིག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་ཡི་ཕྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ལ། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྟག་བྱ་སྟེ། །མ་བྱིན་བླངས་པས་ཕྱི་ཡི་ཡང༌། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་རྟགས་སུ་ཡན་ལག་ནད། །མི་བཟད་སྣ་ཚོགས་ལུས་ལ་འབྱུང༌། །མི་ཚངས་སྤྱད་པ་ནད་ཡིན་ཏེ། །རྟགས་སུ་དབང་པོའི་ནད་རྣམས་སོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ནི་གསང་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་རྟགས་སུ་དོན་སྣོད་ནད། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མྱོང་བའོ། །ཞེས་དང༌། བསྐང་བའི་ཆོ་ག་དང་བསྐང་ཚུལ་ནི་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། རྟགས་དང་སྦྱར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཕྱི་ཡི་ཕྱི་ལ་ལྡེར་སོ་དང༌། །རི་མོའི་ལས་ནི་ལན་བདུན་བགྱིས། །དེ་ཡིས་སྡིག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཕྱི་ཡི་ནང་ལ་ལུགས་སྐུ་བདུན། །རབ་ཏུ་གནས་པས་རྩོལ་བས་བཞེངས། །བླ་མ་མཆོག་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །ཕྱི་ཡི་གསང་བའི་རྟགས་བྱུང་ན། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་ཉིད། །དགུའམ་བཅུ་གཅིག་བླ་མ་ལའོ། །དེས་ནི་ནད་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། །དགེ་དང་ཞི་བའི་ལས་འགྲུབ་དང༌། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་བྱམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །སྐུའི་ནང་ལ་ ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ནི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་ལས། ནང་གི་ཕྱི་ནི་སྤུན་དང་ཡང༌། །གང་གིས་ཕ་དང་མ་ཉིད་དང༌། །རང་གི་ལུས་ལ་མི་སྨད་དོ། །ནང་གི་ནང་ཉིད་སྤྱིར་ན་ཡང༌། །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཆོས་རྣམས་ལ། །འཇུག་པར་འདོད་དང་ཞུགས་པ་དང༌། །ཞུགས་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་འཛིན་པའི་ལུས། །སྨད་ཅིང་མཐོ་བཙམས་རྒྱན་སྨད་ན། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བསླུས། །ནང་གི་གསང་བར་རང་གི་ལུས། །ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྨན་དང་ཟས་ལ་དུག་འདྲེས་ཟོས། །གལ་ཏེ་མཚོན་གྱིས་བཏབ་ན་ཡང༌། །ཟག་པའི་ལམ་མེད་ལུས་བརྒྱ་བླངས། །དེ་འོག་ཚ་བའི་དམྱལ་བ་མྱོང༌། །ཞེས་སོ། །སྐུའི་གསང་བའི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྐུ་ཡི་གསང་བ་ཕྱི་ལ་ཡང༌། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ནམ་སྲིང་མོ་ཡི། །ལུས་ཀྱི་རྒྱན་ལ་དཔྱས་པ་དང༌། །མཐོ་བཙམས་ལག་གིས་བརྡེག་པའི་ཚུལ། །གལ་ཏེ་གཞན་ལ་བྱེད་བཅུག་ན། །འདི་ཡང་མནར་མེད་རྒྱུད་འཕེལ་འགྱུར། །ནང་གི་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་པའི་མཆེད། །ཀུ་རེ་རྩེད་མོའི་ཚུལ་ཙམ་དུའང༌། །བརྡེག་གམ་བརྡེག་པར་བཙམས་པའམ། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཡུམ་ལ་གཙེས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་མ་བཤགས་ན། །འདི་ཡང་སྔར་དང་སྡིག་མཉམ་མོ། །གསང་བའི་གསང་བ་བླ་མ་ཡི། ། སྐུ་ཡི་གྲིབ་མ་མི་འགོང་ལ། །བླ་མའི་སྤྱན་ལམ་དག་ཏུ་ཡང༌། །མཚོན་ཆ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །རྐང་ལག་བརྐྱང་དང་ཉལ་མི་བྱ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་འདུག་དང་རྒྱབ་མི་བསྟན། །ལྷྭམ་དང་སྟན་དང་བཞོན་པ་དང༌། །གདུགས་སོགས་སྒེག་པའི་རྒྱན་རྣམས་སྤང༌། །བླ་མའི་གཟིམས་ཁང་དག་ལ་ཡང༌། །ལག་པས་མཚོན་ནམ་རྡོ་དག་གིས། །བཙམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ནི་འབུམ་འགྱུར་དུ། །བླ་མའི་གནས་ཁང་བཤིག་པ་དང༌། །སྐུ་ལ་བཙམས་ཤིང་བསྡིགས་བྱས་པ། །འདི་ཡི་སྡིག་པ་ཕ་མཐའ་ཡས། །གལ་ཏེ་བླ་མ་བག་མེད་པས། །མ་སྤྱད་སྟོངས་ནའང་ཕ་མཐའ་ཡས། །མཆེད་སྤུན་སྐུ་ལ་བརྙས་བྱས་ན། །འདི་ཡི་རྣམ་སྨིན་བརྗོད་མི་ནུས། །ཞེས་སོ། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ལའང་ཕྱིའི་ཕྱི་རྫུན་སྤོང་བ་ནི་འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པ་ལས། སྔགས་ཀྱི་མོས་པ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་ཕལ་པ་དག་ལ་ཡང༌། །བརྫུན་པའི་ཚིག་ནི་རང་འདོད་ཀྱིས། །སྨྲ་ལ་རྟག་ཏུ་དགའ་བ་ལ། །སྔགས་བཟླས་ནུས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང༌། །གཞན་ལ་སྨྲ་བའང་བཙུན་པ་མིན། །རང་གི་ངག་ཉིད་ཉམས་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ལྕེ་འབབ་འགྱུར། །མ་འོངས་དུས་ན་སྨེ་ཤའི་ལུས། །བདག་གི་ཕྱོགས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་འོག་ངན་སོང་ སྡུག་བསྔལ་ཡང༌། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསུང་གི་ཕྱིའི་ནང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཕྲ་མ་མི་སྨྲ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། སྔགས་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གང༌། །གཞན་གཉིས་དབྱེ་འཇུག་ཕྲ་མ་སྨྲ། །ཆོས་སྨྲས་འཁོར་རྣམས་མི་འདུ་དང༌། །ཅི་བྱས་ལོག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། །མ་སྤྱད་པར་ཡང་དགྲར་འགྱུར་དང༌། །ལུས་ལ་མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ་དང༌། །ཤི་འཕོས་ནས་ནི་སྡེར་ཅན་ལུས། །དེ་ནས་ངན་སོང་རིམ་གྱིས་མྱོང༌། །ཞེས་སོ། །ཕྱིའི་གསང་བ་གཞན་གྱི་ཞེ་གཅོད་པ་སྤོང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རྟག་ཏུ་ཞེ་གཅོད་ཚིག་སྨྲ་བ། །སྔ་མའི་ལས་དང་ཕྱི་མའི་རྟགས། །འགྲོ་བ་བྱམས་བྲལ་བཤེས་ཀྱང་སྡང༌། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་འཆོལ་བར་འགྱུར། །ཤི་འཕོས་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ལུས། །དེ་ནས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁོར། །ཞེས་སོ། །གསུང་གི་ནང་གི་གསུམ་ནི། ཆོས་སྨྲ་བ་ཕྱི། བསྒྲུབ་པ་ནང༌། བསྒོམ་པ་གསང་བ་སྟེ། དམ་ཚིག་རྣམ་བཀོད་ལས། སྔགས་པ་སྡོམ་ལ་གནས་པ་ཡིས། །ཆོས་སྨྲ་རྣམས་དང་ཆོས་བསྒྲུབ་དང༌། །ཆོས་ནི་སྒོམ་པའི་གང་ཟག་ལ། །སྨྲེ་ཞིང་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དང༌། །གཤེ་ཞིང་སྨད་པའི་ཚིག་སྨྲ་ན། །གཞན་གྱི་མོས་པ་ཉམས་ པ་དང༌། །རང་གི་བདོག་པ་ཉམས་པ་དང༌། །རང་གི་ཆོས་རྣམས་བརྗེད་ངས་ཏེ། །ཡིད་དཔྱོད་འདྲ་མིན་འཆོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསང་བའི་གསུམ་ནི། ཕྱི་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་སྲིང་ལ་སྨད་པ། ནང་བླ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཉེ་འཁོར། །གསང་བ་བླ་མ་ལ་སྨོད་པ་ནི། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། བླ་མ་དང་ནི་ཉེ་བའི་འཁོར། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་སྲིང་མོ་ལ། །ངན་སྨྲས་ཚིག་གི་ཟུར་ཙམ་ཡང༌། །བརྡའམ་དངོས་པོར་བརྗོད་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་དག་ཏུ་ཡང༌། །བྱུང་ན་ཡིད་ཀྱིས་བཤགས་པར་བྱ། །དངོས་དང་ཞེ་ཡིས་བྱས་པ་དང༌། །གལ་ཏེ་དྲན་པས་མ་ཟིན་པར། །ཐལ་བར་གྱུར་ཀྱང་མ་བཤགས་ན། །ཐུར་དུ་བལྟས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལ་གསུམ་ཚན་རེས་དབྱེ་བ་ལས། དང་པོ་ཕྱིའི་ཕྱི་ནི་སྙིང་པོའི་རྣམ་པར་ལེན་པའི་རྒྱུད་ལས། གང་དག་སྔགས་པ་
Chinese
再者，给予本身。如果“呀”字衰损，则会消失。誓言，是指约束。如果它本身解脱，就是衰损。如果“词”字超越，则会遭受火的痛苦。如是说。此外，《文殊师利续》中说：执持灌顶的所依是誓言，如果衰损就会消失。譬如墙壁和图画一样。如是说。如果从分类的角度来说，在《自生》中说：在《十万部》中所说的誓言，简要地指示，好好地记在心里。那也就是经部所指示的，如下：通达所依的见解之誓言，行持相续的誓言，修持总体的誓言，共同总体的誓言，身语意的誓言，支分数量的誓言，以及重要经部的决定之誓言。如是说。那些也归纳为共同、特殊、超胜三种誓言。第一，共同的誓言，是指包括别解脱、菩萨戒和外续部的任何一种。如《寂静续》中所说：别解脱和菩提心，事行瑜伽续部中，所说应当守护的，就是共同总体的誓言。如是说。第二种是普遍适用于密咒的誓言，因此这里要讲解。如《总经》中所说：身语意金刚的，守护、行持、悦意，不舍弃、了知、修持等，共有二十八条根本，其中身语意的誓言，也有外、内、密三种，每一种又分为三种，共有二十七种。如《誓言分别》中所说：从身语意之中，每一种都有九种，通过进入和事业的方式来了解。如是说。如果从自性上广为分析，在《誓言宝鬘分别安立续》中说：关于身的外部誓言，应当观察三种方式。如果拿取未给予之物，外部的，身的誓言就会衰损。它的征兆是肢体疾病，各种难以忍受的病会出现在身上。行持不净行是疾病，征兆是诸根的疾病。杀生是秘密的，它的征兆是脏腑疾病，瑜伽士会体验到。如是说。关于补阙仪轨和补阙方式，在《誓言殊胜续》中说：与征兆相结合的瑜伽士，对于外部的外部是舔舐，以及绘画的事业。
English
Moreover, giving itself. If the syllable "Ya" diminishes, it will disappear. A vow means a bond. If it itself is liberated, it is diminished. If the syllable "word" is transcended, then one will experience the suffering of fire. Thus it is said. Furthermore, in the Manjushri Tantra, it says: The basis for holding empowerments is the vow; if it is diminished, it will disappear. Like a wall and a painting. Thus it is said. If classified, it says in "Self-Arisen": The vows spoken in the Hundred Thousand Sections, briefly indicated, should be well kept in mind. That which is indicated in the Sutra is as follows: The vow of the view that realizes, the vow of continuous conduct, the vow of general practice, the vow of common generality, the vow of body, speech, and mind, the vow of the number of limbs, and the vow of the determination of important Sutras. Thus it is said. These are also included in the three vows of common, special, and surpassing. The first, the common vow, is any that is included in individual liberation, the Bodhisattva vow, and the outer Tantras. As it says in the Shanta Tantra: Individual liberation and Bodhicitta, whatever is said to be protected in the Action, Performance, Yoga Tantras, is the common general vow. Thus it is said. The second is the vow that pervades all Mantras, and therefore it is to be explained here. As it says in the General Sutra: Of the Vajra body, speech, and mind, protecting, practicing, pleasing, not abandoning, knowing, practicing, etc., there are twenty-eight roots, and the vows of body, speech, and mind also have three outer, inner, and secret, and each one is divided into three, making twenty-seven. As it says in the Vow Differentiation: From body, speech, and mind, each one has nine, and it is known through the manner of entering and action. Thus it is said. If analyzed extensively from the nature, it says in the Tantra of the Arrangement of the Precious Garland of Vows: Regarding the outer vow of the body, three aspects should be examined. If one takes what is not given, the outer, the vow of the body will be diminished. Its sign is limb disease, and various unbearable diseases will occur in the body. Practicing impurity is a disease, and the sign is the diseases of the senses. Killing is secret, and its sign is diseases of the internal organs, which the yogi will experience. Thus it is said. Regarding the ritual of fulfillment and the manner of fulfillment, it says in the Supreme Vow Tantra: The yogi who is combined with signs, for the outer outer is licking, and the action of painting.
Chinese
念诵七遍，由此从罪业中解脱。外之内的七种身相，以殊胜的安住，通过努力而建立。供养给至上的上师。如果出现外的秘密之相，金刚杵和铃铛，九个或十一个献给上师。由此从疾病中解脱，愿望圆满具足，善和寂静的事业成就，众生都会变得慈爱。如是说。身的内在， 又是外内秘密三者如楼房堆叠。内之外是兄弟，谁对父母，以及自己的身体不轻贱。内之内一般而言，对于大小乘的各种法，想要进入或者已经进入，进入后执持形象的身体，如果轻贱、抬高、贬低装饰，就是欺骗了成百上千的佛身。内之秘密是自己的身体，因为是本尊的坛城。药物和食物中掺杂毒药食用，即使被武器击中，没有泄露的道路，也会获得百身。之后感受酷热的地狱。如是说。身的秘密之外内秘密三者也是如此。身的秘密外在，金刚兄弟或者姐妹的，身体的装饰被侵犯，抬高或者用手击打的方式，如果让别人去做，这也会变成无间地狱的延续。内在的非常亲近的兄弟，哪怕只是开玩笑玩耍的方式，击打或者准备击打，或者在梦中也恼害母亲，如果不立即忏悔，这也会和之前一样罪业相同。秘密的秘密是上师的， 身体的影子不去跨越，在上师的眼前，也不要拿武器。不要伸开腿脚或者躺卧，不要盘腿坐或者背对着，鞋子、坐垫和坐骑，伞等等华丽的装饰都要舍弃。在上师的寝室里，也不要用手、武器或者石头，去触碰。从这些来说，百倍于此，摧毁上师的住所，对身体进行侵犯和恐吓，这个罪业没有边际。如果上师不谨慎，没有享用而耗尽，也没有边际。如果对兄弟的身体进行侮辱，这个异熟果报无法言说。如是说。语的誓言方面，外之外是断除妄语，就是转轮王
English
Recite it seven times, and be completely liberated from sins. The seven forms of the outer within are established through diligent effort with supreme abiding. Offer them to the supreme Lama. If the signs of the outer secret appear, the vajra and bell, nine or eleven, are for the Lama. By this, one is liberated from illness, desires are fully satisfied, virtuous and peaceful actions are accomplished, and all beings become loving. Thus it is said. Within the body, Again, the three outer, inner, and secret aspects are like stacked rooms. The outer of the inner is a sibling, and one does not despise one's parents or one's own body. The inner of the inner, generally speaking, for all the teachings of the great and small vehicles, wanting to enter or having entered, the body that holds the image after entering, if one despises, elevates, or degrades the adornments, one deceives hundreds of thousands of Buddha bodies. The secret of the inner is one's own body, because it is the mandala of the deity. Eating medicine and food mixed with poison, even if struck by a weapon, without a path of leakage, one will obtain a hundred bodies. After that, one will experience the hot hells. Thus it is said. The three outer, inner, and secret aspects of the body's secret are also like this. The outer secret of the body, the adornments of the vajra brother or sister's body are violated, or in the manner of elevating or striking with the hand, if one causes others to do it, this will also become a continuation of the Avici hell. The inner, very close sibling, even in a joking or playful manner, striking or preparing to strike, or even in a dream, harming the mother, if one does not immediately confess, this will also be the same sin as before. The secret of the secret is the Lama's, One should not step over the shadow of the body, and in front of the Lama, one should not take up weapons. One should not stretch out one's legs or lie down, one should not sit cross-legged or turn one's back. Shoes, cushions, and mounts, umbrellas, and other extravagant adornments should be abandoned. In the Lama's bedroom, one should not touch with hands, weapons, or stones. From these, a hundred thousand times more, destroying the Lama's residence, violating and threatening the body, this sin is limitless. If the Lama is careless, and exhausts without enjoying, there is also no limit. If one insults the body of a sibling, the ripening of this cannot be spoken. Thus it is said. Regarding the vows of speech, the outer of the outer is abandoning falsehood, which is the wheel-turning king.