Tibetan
འི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པ་ནི་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་སྨོན་འཇུག་གཏོང་བ་ལ་སོགས་འདའ་བར་མི་རུང་བའི་ཆ་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་དང༌། གནང་བཀག་ལ་དཔྱད་ནས་འཇུག་ལྡོག་གཉིས་སུ་བྱེད་དགོས་པ་མཐའ་དག་སྡོམ་པར་བཞག་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་དག་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་སུ་རྩ་ལྟུང་མ་བཤད་པས་དམ་ཚིག་ཡིན་ལ། བླ་མེད་ནི་རྩ་ལྟུང་དང་འབྲེལ་པས་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྔགས་སྡོམ་ཉམས་པའི་རྒྱུད་ལ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་ དོ་འདོད་པའང་ལྟར་སྣང་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཇུག་སྡོམ་ཡང་ཡིན་ལ། རྩ་ལྟུང་དུའང་གསུངས་ཏེ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །དམ་པའི་ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ད་ཕྱིན་ཆད། །ཡོངས་སུ་བཏང་བར་མི་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སེར་སྣ་དང་ནི་གང༌། །སེམས་ཅན་གནོད་པ་མི་བྱའོ། །དམ་ཚིག་འདི་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོས་ཁྱོད་ལ་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་རྩ་ལྟུང་ཡིན་པར་ཅིས་འགྲུབ་ན་དེ་ཉིད་ལས། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་ནི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཉམས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བཞི་པོ་དེ་ལ་རྩ་ལྟུང་དུ་བཤད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། ཞེས་རྩ་ལྟུང་ལྔ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་མངོན་བྱང་དང་ལེགས་གྲུབ་གཉིས་ཀ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་གསུངས་པས་ན་དབང་བསྐུར་ཡོད་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་སྔགས་སྡོམ་ཡང་འགྲོ་ལྡོག་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ན་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གཉིས་ནི་ལྡོག་པས་ཕྱེ་བ་ཙམ་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་དག་ལས། སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །བདག་གིས་ སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་བཟུང་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གཟུང་མི་གཏོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་ལྔ་ཀ་ལ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ད་ནི་སོ་སོའི་རང་བཞིན་དབྱེ་བའི་ཐོག་མར། ཀུན་གྱི་སྤྱི་དོན་སྔགས་སྡོམ་མ་ཐོབ་དང༌། །སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་འདུ་ཤེས་རང་བཞིན་དུ། །མི་གནས་པ་ལ་ལྟུང་དང་དངོས་གྲུབ་མེད། །སྔགས་སྡོམ་ལྡན་ཞིང་མ་ཉམས་མ་བཏང་ལ། །ཤེས་པ་རང་བཞིན་རྣལ་དུ་གནས་པ་དེ། །ལྟུང་བ་དང་ནི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀའི་སྣོད། །འདི་ལྟར་རྟེན་ཀྱི་གང་ཟག་སྡོམ་པས་མ་བསྡམས་པ་རྣམས་ལ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་བཅས་འགལ་གྱི་ཆ་ནས་དངོས་གྲུབ་དང་ལྟུང་ཉམས་གཉིས་ཀ་མེད་དེ་སློང་མོས་འཚོ་
Chinese
的原因。律仪是对于应作和不应作的确定。 意思是说，发愿进入等所有不可违越的部分都是誓言，对于允许和禁止进行衡量之后，必须进行进入和返回的一切都安立为律仪的意义。有些人说，在事部和行部中没有宣说根本堕，所以是誓言；无上部与根本堕相关，所以是律仪，因为这个理由，认为在密咒律仪已经损坏的相续中也有具有誓言的情况，这也只是表面现象而已。像这样，事部和行部的律仪的体性也是菩提萨埵的进入和返回，也在根本堕中宣说了，如《现观庄严论》中说： “从今以后你，对于殊胜法和菩提心，为了性命也不应舍弃。你不应悭吝，也不应损害众生。这些誓言是佛陀，以善良的行为对你宣说的。” 这样。如果问这如何成立是根本堕呢？ 在该论中说：“四种根本堕，即使为了性命也不应违犯。” 这样将这四种宣说为根本堕。 同样，在《文殊根本续》中说：“这五种是根本堕，已经显示。” 这样宣说了五种根本堕。 此外，在《现观庄严论》和《功德成办》中都宣说了以密咒调伏，因此，只要有灌顶，依靠它而产生的密咒律仪，因为进入和返回相同，所以律仪和誓言二者只是以反体来区分，体性并不是他体，在五部的律仪受持中说：“在佛部的誓言中，我受持发心律仪后，不舍弃三宝。这是佛部的律仪。” 像这样，对于五部都这样宣说了。现在首先区分各自的自性，总的来说，没有获得密咒律仪，以及疯狂等意识不处于自性中的人，没有堕罪和成就。具有密咒律仪并且没有损坏和舍弃，意识处于清醒状态的人，是堕罪和成就二者的法器。像这样，作为所依的补特伽罗没有被律仪所束缚的这些人，从自性的罪过来说，从制立违越的方面来说，没有成就和堕罪二者，就像乞丐依靠乞讨为生一样。
English
because of that. The vows are the certainty of what should be done and what should not be done. That is to say, all the parts that cannot be transgressed, such as making vows to enter, are all samayas, and after examining what is allowed and prohibited, everything that must be done in terms of entering and returning is established as vows. Some say that since the root downfalls are not explained in the Kriya and Charya tantras, they are samayas; the Anuttara tantra is related to the root downfalls, so it is vows, and for this reason, they think that there are also those who have samayas in the continuum where the mantra vows have been broken, but this is only an appearance. Like this, the nature of the vows of the Kriya and Charya tantras is also the entering and returning of the Bodhisattva, and it is also explained in the root downfalls, as it says in the Abhisamayalankara: "From today onwards, you, should not abandon the supreme Dharma and the Bodhicitta, even for the sake of your life. You should not be stingy, nor should you harm sentient beings. These samayas have been taught to you by the Buddhas with good conduct." Like that. If you ask how this is established as a root downfall, it says in the same text: "The four root downfalls should not be violated even for the sake of life." Thus, these four are explained as root downfalls. Similarly, in the Manjushri Root Tantra, it says: "These five are shown to be root downfalls." Thus, five root downfalls are explained. Furthermore, since the pacification by mantra is explained in both the Abhisamayalankara and the Accomplishment of Qualities, therefore, as long as there is empowerment, the mantra vows that arise from relying on it are the same in terms of entering and returning, so the vows and samayas are only distinguished by their opposite aspects, and their nature is not different. In the vows of the five families, it says: "In the samaya of the Buddha family, after I have taken the vow of generating the mind, I will not abandon the Three Jewels. This is the vow of the Buddha family." Like this, it is also explained for all five families. Now, to begin with distinguishing their individual natures, in general, those who have not obtained the mantra vows, and those whose consciousness is not in its natural state, such as those who are insane, do not have downfalls or accomplishments. Those who have mantra vows and have not broken or abandoned them, and whose consciousness is in a clear state, are vessels for both downfalls and accomplishments. Like this, those individuals who are the basis and are not bound by vows, from the point of view of natural transgressions, and from the point of view of prescribed violations, do not have either accomplishments or downfalls, just as a beggar lives by begging.
Tibetan
བ་པ་རྣམས་ལ་མངའ་དབང་དང་དཔྱ་ཁྲལ་གཉིས་ཀ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བསྲུངས་ན་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ལ། ཉམས་ན་ལྟུང་བའི་སྣོད་ནི་སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པའི་ཤེས་པ་རང་ལུགས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སྨྱོ་བ་དང་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་ཅན་ལའང་ཆགས་འཇིག་གཉིས་ཀ་མེད་དེ་སྟོན་པ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་སྨྱོ་ནས་སྒྲེན་མོར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་ལྟུང་བའི་གཞི་ལ་མི་འཇུག་པའི་སྐབས་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་བག་ཡངས་སུ་གནང་པ་ བཞིན་འདིར་ཡང་མཚུངས་ཏེ། མི་དགེ་བ་གཟུགས་ཅན་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་ལུགས་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་བཤད་བྱའི་ལྟུང་མཚམས་ངོས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དཀྲིས་དང་སྦོམ་པོའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཞན་པའི་རྩ་ལྟུང་ལ། །ཀུན་དཀྲིས་ཞེས་བྱ་ད་དུང་བྱ་བ་དེ། །བྱེད་འདོད་མ་ལོག་དེ་ལ་འགྱོད་པ་མེད། །རང་ངོར་ལྟོས་པའི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། །གཞན་ངོར་ལྟོས་པའི་ཁྲེལ་ཡོད་མེད་པ་སྟེ། །ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་ཀུན་སློང་བྱ་བའི་མཐར། །གཏུགས་པ་དེ་སྲིད་རྒྱུན་ཆགས་ཡོད་གྱུར་ན། །ཀུན་དཀྲིས་ཚང་བའི་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །དུས་ཀྱི་བར་ཆད་རྒྱུན་ཆགས་མེད་པའམ། །ཆོས་གསུམ་གང་ལས་ཅིག་ཤོས་མ་ཚང་ན། །བྱ་བའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་སྦོམ་པོར་འགྱུར། །དེ་ལ་སྤྱིར་ཀུན་དཀྲིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་གི་ཡན་ལག་ཡིན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་པ་ལྟར་ལས། འདིར་སྔགས་ཀྱི་ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ། རྩ་ལྟུང་ལྔ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤོང་བ་ཀུན་དཀྲིས་ལ་མི་ལྟོས་ཤིང་དེ་ལས་གཞན་པའི་བཅུ་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་ཀྱང་ཉེས་པ་དེ་དང་དེ་བྱེད་ཅིང་ད་དུང་བྱེད་འདོད་མ་ལོག་པ་དང༌། བྱ་བ་དེ་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་བལྟས་པའི་འགྱོད་པ་མེད་པ་དང༌། རང་ངོ་ལ་ལྟོས་པའི་ངོ་ཚ་དང་གཞན་ངོ་ལ་ལྟོས་པའི་ཁྲེལ་ཡོད་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་གསུམ་མམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཉེས་པ་དེ་དག་ལ་དགའ་ཞིང་མགུ་བ་བསྣན་ནས་ཆོས་བཞིར་བྱེད་པའང་ཡོད་དེ་ནང་གསེས་པ་ཙམ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཡང་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཀུན་སློང་ངན་པ་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ནས་བྱ་བའི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་ཚུན་ཚང་ན་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོའམ་ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་སྡོམ་པ་གཅོད་པས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཕམ་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་ཕས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནས་ཚུ་རོལ་གྱི་མཐུན་ཕྱོགས་ཕམ་པར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་རྩེ་མོ་ལས། དེ་ལས་ག
Chinese
就像父亲们没有统治权和赋税一样。因此，守护它就会增长而获得成就，如果违犯，就会堕落。作为容器，获得密咒誓言而没有违犯的觉知安住于自性之中。对于疯狂者和意识错乱者来说，也没有增长和衰退。当导师活着的时候，比丘拜玛吉（藏文：བྱེ་མ་སྐྱེས།）疯了，裸体等等，对于不属于堕落之基的情况，因为不能成办，所以随意开许。 这里也同样如此。认为不善是究竟的实体，不是我等导师的宗派。其中，为了辨认所说的堕落界限，解释了缠绕和粗罪的区别：除了菩提心之外的根本堕落，称为缠绕，现在还在做那件事，没有停止想做，对此没有后悔，对于自己来说没有羞耻感，对于他人来说没有惭愧心，这三种法圆满的动机，直至行为的究竟，如果持续不断，就是缠绕圆满的失败。或者时间的间隔没有持续不断，或者三种法中的任何一个不圆满，行为的支分不圆满，就成为粗罪。一般来说，所谓的缠绕，是菩萨根本堕落的支分，如菩萨藏中所确立的那样。这里，作为密咒堕落的支分而结合的方式，第五条根本堕落舍弃菩提心不依赖于缠绕，除此之外的十三条，无论是哪一条，如果犯了那个过失，并且还没有停止想犯， 对于那件事，没有视为过患的后悔，对于自己来说没有羞耻感，对于他人来说没有惭愧心，这三种法，或者在那之上加上对那些过失感到高兴和满意，成为四种法，也存在，只是细微的差别而已。无论如何，像这样生起恶劣动机的第二个刹那起，到行为的实际完成为止，如果都圆满，就称为大缠绕或者失败，因为它断绝了誓言，所以使对治的一方失败。也就是从敌对的一方使这边的和合一方失败的意思。如《顶续》中所说：从那
English
Just as fathers have neither dominion nor taxes. Therefore, if guarded, it will increase and attain accomplishment, but if violated, it will fall. As a vessel, the awareness of having received the mantra vow and not violating it abides in its own nature. For the insane and those with confused consciousness, there is neither increase nor decrease. When the teacher was alive, the monk Byema Kye (Tibetan: བྱེ་མ་སྐྱེས།) went mad, became naked, etc. For situations that do not belong to the basis of downfall, because they cannot be accomplished, they were freely permitted. It is the same here. Considering non-virtue as the ultimate entity is not the tenet of our teacher. Among them, in order to identify the boundaries of the transgressions to be discussed, the distinction between complete entanglement and gross offense is explained: For root transgressions other than the mind of enlightenment, it is called complete entanglement, and one is still doing that action, not having stopped wanting to do it, having no regret for it, having no sense of shame for oneself, and having no sense of embarrassment for others. If these three qualities are complete, and the motivation reaches the end of the action, and if it is continuous, then it is a defeat with complete entanglement. Or, if the interval of time is not continuous, or if one of the three qualities is not complete, and the branch of the action is incomplete, it becomes a gross offense. Generally, the so-called complete entanglement is a branch of the root transgression of a Bodhisattva, as it has been established in the Bodhisattva's Pitaka. Here, as a way of combining it as a branch of the transgressions of mantra, the fifth root transgression, abandoning the mind of enlightenment, does not depend on complete entanglement, and whichever of the other thirteen it may be, if one commits that fault and has not stopped wanting to commit it, For that action, there is no regret of considering it a fault, there is no sense of shame for oneself, and there is no sense of embarrassment for others, these three qualities, or on top of that, adding being happy and satisfied with those faults, becoming four qualities, also exists, it is only a subtle difference. In any case, from the second moment of generating such an evil motivation, until the actual completion of the action, if everything is complete, it is called great entanglement or defeat, because it severs the vows, it causes the opposing side to be defeated. That is, it means that the harmonious side here is defeated by the hostile side. As it is said in the Peak Tantra: From that