Tibetan
་ནི་གྱེན་ལ་བལྟ། །ལྷ་མིན་བྱོལ་སོང་དེ་བཞིན་འཕྲེད། །ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་ཐུར་དུ་བལྟ། །ཞེས་དང༌། ལྷ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས། ལྷ་མིན་ལ་ནགས་ཚལ་ཉམས་དགའ་བར་སོ་སོའི་རིགས་ཅན་ཕོ་མོ་ཚོགས་པ། མི་ལ་ཤར་ལུས་འཕགས་པོར་རྟ་ཕོ་མོས་བརྒྱན་པའི་མཚོ། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་ཁང་བཟང་གི་ནང་དུ་མི་ཕོ་མོ། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་བ་ལང་ཕོ་མོས་བརྒྱན་པའི་མཚོ། སྒྲ་མི་སྙན་ངང་པས་བརྒྱན་པའི་མཚོའམ། དེ་དག་དང་ཕྱོགས་མཐུན་པར་གསལ་བ་ཡིན་པས་ན། བར་དོའི་ལུས་རྟེན་དེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཡུལ་དབུས་བསྟན་པ་དར་བའི་ས་ལས་ཆོས་ལྡན་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་ཕ་མའི་མངལ་སྒོ་འདམས་ནས་སྨོན་ལམ་གྱིས་ མཚམས་སྦྱར་ཏེ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པས་སྐྱེ་བ་འཛིན་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ནི། སྤྱིར་འཕོ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་ནི་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་ཤེས་འཐོན་པའི་ཐབས་གཅིག་པོ་ལ་འཁྲུལ་པར་མི་བྱ་སྟེ། འཕོ་བ་རབ་ནི་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་འཕངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་འཆི་བ་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་འཕོ་བ་དང༌། འབྲིང་ནི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ད་ལྟར་བའི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་པའི་རྨི་ལམ་དང་བར་དོའི་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་ལུས་གང་ཡིན་པ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་འཕོ་བ་ཡིན་པས་ན་འོད་གསལ་དང་བར་དོ་ཟིན་པའི་གང་ཟག་ལ་དེ་མ་ཐག་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་འཕོ་བ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ཐ་མའི་འཕོ་བ་ལའང་གསུམ། སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ། བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ། ལུས་གནད་ཀྱི་འཕོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རླུང་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན་བུམ་པ་ཅན་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ཅི་རིགས་འབྱོངས་པ་དགོས་ལ། འཕོ་བ་སྦྱོང་བ་དངོས་ནི་སོ་སོའི་གཞུང་གིས་སྟོན་པ་ལྟར་ལས། སྤྱི་མཐུན་དུ་དབང་པོའི་སྒོ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་དགུ་ནས་རྣམ་ཤེས་འཐོན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གནས་རིགས་སོ་སོ་བ་འགྲུབ་ཚུལ་ནི། ཚངས་བུག་ལས་འཐོན་ན་རིག་ འཛིན་གྱི་གནས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྵུཾ། སྨིན་མཚམས་ལས་གཟུགས་ཁམས་ཧཱུྃ། མིག་ལས་མི་ཧཱུྃ། རྣ་བ་ལས་མིའམ་ཅི་ཡུྃ། སྣ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཡུྃ། ཁ་ལས་ཡི་དྭགས་སུྃ། ལྟེ་བ་ལས་འདོད་ལྷ་ ཆུ་ལམ་ལས་དུད་འགྲོ་སུྃ། གཤང་ལམ་ལས་དམྱལ་བར་འཕེན་པས་ཀྵུྃ། དེ་དག་ལ་འཁོར་བའི་སྒོ་བརྒྱད་ཅེས་བཏགས་ནས་ཁ་དོག་སོ་སོ་བའམ་དཀར་པོ་ཁོ་ནའི་ཡི་གེས་དགག་པའི་ཚུལ་བཤད་ལ། དེ་ལྟར་བཀག་པ་ལས་ཚངས་བུག་ནི་དུས་མིན་དུ་ཐལ་གྱི་དོགས་པ་ཡིན་པས་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་དེའི་ཡི་གེ་བསལ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་དབུགས་ཐོག་གཅིག་ཧུ་ཧིཀ་དྲག་པོ་ཉེར་གཅིག་སྤུངས་པ་དང༌། ལུས་གནད་བསྟུན་ནས་འཕོ་བའི་ཚུལ་དང༌། སླར་རང་གནས་སུ་ལྡོག་པ་གཉིས་སྤེལ་ནས་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱངས་ནས་ལས་ལ་མངོན་སུམ་པར་སྦྱར་བའི་དུས་ནི་འཆི་རྟགས་ཚང་ཞིང་བསླུ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མ་བཟློག་པའི་དུས་ཏེ་གཞན་དུ་ན་ལུས་རྟེན་དུས་མིན་དུ་སྤངས་པས་རྩ་ལྟུང་བརྒྱད་པ་དང་ཉེ་བའོ། །དེ་ལ་འཆི་བའི་རྟགས་ནི་རྨི་ལམ་དང་སྤྱོད་ལམ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་བརྟག་ཐབས་གཞན་ལྟར་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་ཉམས་ལ་བཙན་པ་ནི་ རླུང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་མི་བྱེད་པར་གཅིག་ཁོ་ན་ནས་རྒྱུ་བའོ། །དེ་ཡང་མའི་དུས་སྦྱོར་གཡས་པའི་དུས་སྐྱེས་ན་འཆི་ལྟས་ཀྱང་གཡས་ནས་འབྱུང་སྟེ། དེར་ཞག་གཅིག་གི་སྲིད་དུ་འཕོ་བ་མི་བྱེད་ན་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞག་ལྔ་དང༌། བཅུ་དང༌། བཅོ་ལྔ་དང༌། ཉི་ཤུ་དང༌། ཉེར་ལྔ་རྒྱུ་ན་རིམ་པས་ལོ་གསུམ་དང༌། གཉིས་དང༌། གཅིག་དང༌། ཟླ་བ་དྲུག་དང༌། གསུམ་ནའོ། །ཞག་ཉེར་དྲུག་ནས་སོ་གཅིག་གི་བར་ལ་རིམ་བཞིན་ཟླ་བ་གཉིས་དང༌། གཅིག་དང༌། ཕྱེད་དང༌། ཞག་བཅུ་དང༌། ལྔ་དང༌། གསུམ་ནའོ། །དེ་ནས་གཡོན་ནས་ཞག་གཉིས་དང་དབུ་མར་ཞག་གཅིག་རྒྱུ་ཞིང་འཆིའོ། །མའི་དུས་སྦྱོར་གཡོན་པའི་དུས་སྐྱེས་ན་འཆི་ལྟས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ་གཡོན་ཁོ་ན་ནས་ཞག་གཅིག་རྒྱུུ་ན་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ། ཞག་གསུམ་རྒྱུ་ན་ལོ་གཉིས་དང་ཟླ་བ་དྲུག་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞག་དྲུག་དང༌། དགུ་དང༌། བཅུ་གཉིས་དང༌། བཅོ་ལྔ་དང༌། བཅོ་བརྒྱད་དང༌། ཉེར་གཅིག་དང༌། ཉེར་བཞི་དང༌། ཉེར་བདུན་དང༌། སུམ་ཅུ་རྒྱུ་ན་རིམ་པས་ཟླ་བ་ཉེར་བདུན་དང༌། ཉེར་བཞི་དང༌། ཉེར་གཅིག་དང༌། བཅོ་བརྒྱད་དང༌། བཅོ་ལྔ་དང༌། བཅུ་གཉིས་དང༌། དགུ་དང༌། དྲུག་དང༌། གསུམ་ནའོ། ། དེ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་ལ་གཡོན་ནས་ཞག་པོ་གསུམ་དང༌། དེ་ནས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཞག་གཉིས་དང༌། དབུ་མར་ཞག་གཅིག་རྒྱུ་ནས་འཆི་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བའི་ལྟས་ནི། རྣ་བའི་སྒྲ་མེད་ན་ཞག་དྲུག ལྕེའི་རོ་མེད་ན་ལྔ། མིག་གིས་དབུས་སུ་སྔར་མེད་ཀྱི་རི་མོ་བྱུང་ན་བཞི། སྣ་ཞོམ་ཞིང་དྲི་མེད་ན་གསུམ། ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་མེད་ན་གཉིས། ཁུ་བ་མེད་ན་ཞག་གཅིག་གོ །ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་ནི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ཐིམ་པའི་རྟགས་ཏེ་བར་དོའི་སྐབས་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ཐབས་གང་གིས
Chinese
向上看是天界，非天和畜生是横向看，饿鬼和地狱向下看。如是说。天界有珍宝宫殿，非天有赏心悦目的森林，各自的种姓雄雌聚集。人间在东胜身洲，有以牡马装饰的湖泊。南赡部洲的楼阁内有人类男女。西牛货洲有以牡牛装饰的湖泊。北俱卢洲有天鹅装饰的湖泊。因为这些都与各自的方向一致而显现。所以，中阴的身体具有神通，因此从赡部洲的中央，也就是教法兴盛之地，选择能获得具有正法的暇满人身的父母的子宫，以祈愿连接，以具足正念和正知而受生。第六，迁识的诀窍是：一般来说，迁识这个词的含义，不要误解为仅仅是从梵穴出神识的唯一方法。殊胜的迁识，是指由轮回的世俗谛所牵引的、显现为能认识的自性，迁至死亡的胜义谛光明之中。中等的迁识，是指依赖于颠倒的世俗、当下的习气，无论是梦境还是中阴的仅仅是风心的身体，迁至真实的世俗、幻身的本尊身。因此，对于已经证悟光明和中阴的补特伽罗来说，并不需要立即讲解迁识。对于下等根器的补特伽罗的迁识也有三种：修习迁识，强迫迁识，身要迁识。第一种是：如果依赖于风，那么就需要精通上中下三种宝瓶气。实际修习迁识，按照各自的论典所说的那样。共同的是，通过诸根等九门出神识的缘起，成就各自的处所和种姓的方式是：从梵穴出，是持明者的处所空行母，（藏文：ཀྵུཾ།，梵文天城体：क्षुं，梵文罗马拟音：kṣuṃ，汉语字面意思：克秀穆）。从眉间出，是色界，（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从眼睛出，是人，（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从耳朵出，是非人，（藏文：ཡུྃ།，梵文天城体：युं，梵文罗马拟音：yuṃ，汉语字面意思：永）。从鼻子出，是夜叉，（藏文：ཡུྃ།，梵文天城体：युं，梵文罗马拟音：yuṃ，汉语字面意思：永）。从嘴巴出，是饿鬼，（藏文：སུྃ།，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：松）。从肚脐出，是欲天。从水道出，是畜生，（藏文：སུྃ།，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：松）。从肛门出，是被抛向地狱，（藏文：ཀྵུྃ།，梵文天城体：क्षुं，梵文罗马拟音：kṣuṃ，汉语字面意思：克秀穆）。这些被称为轮回的八门，讲述了以各自不同的颜色或者仅仅是白色的字来遮止的方式。像这样遮止之后，因为梵穴有非时脱落的顾虑，所以要用于事业。
English
Looking upwards is the realm of the gods. Asuras and animals look sideways. Pretas and hell beings look downwards. It is said. The realm of the gods has jeweled palaces. Asuras have delightful forests where males and females of their respective species gather. In the human realm, in East Videha, there are lakes adorned with male horses. In South Jambudvipa, there are human males and females inside mansions. In West Godaniya, there are lakes adorned with bulls. In North Kuru, there are lakes adorned with swans. Since these appear in accordance with their respective directions, the intermediate state body possesses clairvoyance. Therefore, from the center of Jambudvipa, the place where the teachings flourish, one should choose the womb of parents who can obtain a human body endowed with Dharma, connect with prayers, and take birth with mindfulness and awareness. The sixth is the instruction on transference of consciousness (phowa). In general, the meaning of the word "phowa" should not be mistaken as merely the single method of the consciousness exiting through the Brahma's aperture. The superior phowa is the transference of the nature of consciousness, propelled by the conventional truth of samsara, into the clear light of the ultimate truth of death. The intermediate phowa is the transference of whatever body is merely wind and mind in dreams or the intermediate state, relying on the reversed conventional, present habitual patterns, into the deity form of the accurate conventional, illusory body. Therefore, for individuals who have realized clear light and the intermediate state, there is no need to immediately explain phowa. There are also three types of phowa for individuals of lower capacity: phowa through practice, forced phowa, and phowa of the essential points of the body. The first is: if relying on wind, then one needs to be proficient in the three types of vase breathing: superior, intermediate, and inferior. The actual practice of phowa is as taught by the respective texts. Commonly, the way to accomplish the respective places and lineages through the interdependent connection of the consciousness exiting through the nine doors, such as the sense faculties, is as follows: Exiting from the Brahma's aperture is the abode of the vidyadharas, the dakinis, (Tibetan: ཀྵུཾ།, Devanagari: क्षुं, Romanized Sanskrit: kṣuṃ, literal meaning: Kṣuṃ). Exiting from the space between the eyebrows is the form realm, (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hūṃ). Exiting from the eyes is the human realm, (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hūṃ). Exiting from the ears is the non-human realm, (Tibetan: ཡུྃ།, Devanagari: युं, Romanized Sanskrit: yuṃ, literal meaning: Yuṃ). Exiting from the nose is the yaksha realm, (Tibetan: ཡུྃ།, Devanagari: युं, Romanized Sanskrit: yuṃ, literal meaning: Yuṃ). Exiting from the mouth is the preta realm, (Tibetan: སུྃ།, Devanagari: सुं, Romanized Sanskrit: suṃ, literal meaning: Suṃ). Exiting from the navel is the desire realm gods. Exiting from the urinary passage is the animal realm, (Tibetan: སུྃ།, Devanagari: सुं, Romanized Sanskrit: suṃ, literal meaning: Suṃ). Exiting from the anus is being thrown into the hell realm, (Tibetan: ཀྵུྃ།, Devanagari: क्षुं, Romanized Sanskrit: kṣuṃ, literal meaning: Kṣuṃ). These are called the eight doors of samsara, and the method of blocking them with letters of different colors or only white is explained. After blocking in this way, since there is a risk of untimely falling from the Brahma's aperture, it should be used for activities.
Chinese
在修习颇瓦的时候，清除那个字，在前面的虚空中，观想上师和无二无别的本尊身，在其心间，一口气念诵二十一个强烈的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）嘿（藏文：ཧེ，梵文天城体：हे，梵文罗马拟音：he，汉语字面意思：嘿）嘎（藏文：ཧིཀ，梵文天城体：हिक्，梵文罗马拟音：hik，汉语字面意思：[无明确字面意思]），同时调整身姿，交替练习迁转的方式和返回原位的方式。这样练习之后，在实际应用的时候，就是在死亡的征兆全部出现，并且无法用欺骗的手段来挽回的时候。否则，如果过早地舍弃身体，就接近于第八条根本堕罪。因此，要像其他方法一样，通过梦境和行为变化等方式来了解死亡的征兆。对于瑜伽士来说，最重要的是，不是十二种风的流动，而是只有一种风在流动。也就是说，如果在母亲的时期结合，在右边的时候出生，那么死亡的征兆也会从右边出现。如果一天之内不进行迁转，那么会在三年零三个月内死亡。同样，如果流动五天、十天、十五天、二十天、二十五天，那么会依次在三年、两年、一年、六个月、三个月内死亡。如果从二十六天到三十一天，会依次在两个月、一个月、半个月、十天、五天、三天内死亡。之后，从左边流动两天，从中间流动一天，就会死亡。如果在母亲的时期结合，在左边的时候出生，那么死亡的征兆也是一样，如果只有从左边流动一天，那么和之前一样，如果流动三天，那么会在两年零六个月内死亡。同样，如果流动六天、九天、十二天、十五天、十八天、二十一天、二十四天、二十七天、三十天，那么会依次在二十七个月、二十四个月、二十一个月、十八个月、十五个月、十二个月、九个月、六个月、三个月内死亡。 之后，三个月内从左边流动三天，然后从右鼻孔流动两天，从中间流动一天，据说就会死亡。临近的征兆是：如果听不到声音，那么还有六天；如果尝不到味道，那么还有五天；如果眼睛中间出现以前没有的纹路，那么还有四天；如果鼻子塌陷并且闻不到气味，那么还有三天；如果身体没有触觉，那么还有两天；如果没有精液，那么还有一天。非常临近的征兆是内部的元素消融的征兆，就像中阴时期一样。如果出现这种情况，应该用什么方法
English
When practicing transference, clear away that letter, and in the space in front, visualize the body of the guru and the yidam, inseparable, and at their heart, in one breath, pile up twenty-one powerful Hums (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) He (藏文：ཧེ，梵文天城体：हे，梵文罗马拟音：he，汉语字面意思：He) Hik (藏文：ཧིཀ，梵文天城体：हिक्，梵文罗马拟音：hik，汉语字面意思：[no clear literal meaning]), while adjusting the posture, alternately practicing the method of transference and returning to the original state. After practicing in this way, the time to apply it manifestly is when all the signs of death have appeared and it cannot be reversed by deceptive means; otherwise, abandoning the body prematurely is close to the eighth root downfall. Therefore, the signs of death should be understood in the same way as other methods, such as changes in dreams and behavior. For a yogi, what is most important is that instead of the twelve winds flowing, only one wind flows. That is, if one is born at the time of the mother's union, at the right time, the signs of death will also appear from the right. If transference is not performed for one day, death will occur in three years and three months. Similarly, if it flows for five days, ten days, fifteen days, twenty days, twenty-five days, death will occur sequentially in three years, two years, one year, six months, three months. If it flows from twenty-six days to thirty-one days, death will occur sequentially in two months, one month, half a month, ten days, five days, three days. After that, if it flows from the left for two days and from the middle for one day, one will die. If one is born at the time of the mother's union, at the left time, the signs of death are the same; if it flows only from the left for one day, it is the same as before; if it flows for three days, death will occur in two years and six months. Similarly, if it flows for six days, nine days, twelve days, fifteen days, eighteen days, twenty-one days, twenty-four days, twenty-seven days, thirty days, death will occur sequentially in twenty-seven months, twenty-four months, twenty-one months, eighteen months, fifteen months, twelve months, nine months, six months, three months. After that, if it flows from the left for three days for three months, and then from the right nostril for two days, and from the middle for one day, it is said that one will die. The near signs are: if there is no sound in the ears, there are six days left; if there is no taste on the tongue, there are five days left; if a line that was not there before appears in the middle of the eyes, there are four days left; if the nose collapses and there is no smell, there are three days left; if there is no tactile sensation in the body, there are two days left; if there is no semen, there is one day left. The very near signs are the signs of the dissolution of the inner elements, just like in the bardo state. If this happens, what method should be used?