Tibetan
་སྟོང་པ་བཞིའམ་ཆགས་ཅན་ལ་དགའ་བཞིས་བསྐྱེད་པའི་སོ་སོའི་རང་འབྲས་འོད་གསལ་ལམ་ལྷན་སྐྱེས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཡང་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞུགས་ནས་གཉིད་མ་བྱུང་བར་སྙིང་གའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པས་རླུང་སེམས་ཅུང་ཟད་འདུས་པས་འབྱུང་བ་རིམ་པས་ཐིམ་པའི་རྟགས་དུ་བ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་སྣང་ཕྲ་མོ་འཆར། དེ་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་ཕྱོགས་པ་ན་རླུང་ཆེར་འདུས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་ལ་ཐིམ། ཡུལ་ རགས་པའི་རྟོག་པ་འགགས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྟོན་གྱི་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལ་ཟླ་འོད་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང༌། དེ་ནས་གཉིད་ཅུང་ཟད་འཐུམ་པའི་དུས་སུ་རླུང་ཆེས་ཆེར་འདུས་ཏེ་ཡུལ་ཕྲ་བའི་རྟོག་པ་མཐའ་དག་འགགས། སྣང་བ་མཆེད་པར་ཐིམ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལ་ཉི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པ་ལྟ་བུ་འཆར། དེ་ནས་གཉིད་ཆེར་འཐུམ་པའི་དུས་སུ་རླུང་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་མཆེད་པ་ཉེར་ཐོབ་ལ་ཐིམ་པས་རྟོག་པ་ཕྲ་བ་ཕལ་ཆེར་འགགས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལ་མཚམས་ཀྱི་སྨག་གིས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུ་འཆར། དེ་ནས་རླུང་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པས་གཉིད་དུ་འཐུམ་གྱིས་སོང༌། རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་འགགས་པའི་མོད་ལ་དབུ་མའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ་ཁ་གྱེན་བསྟན་དུ་རླུང་སེམས་འདུས་པས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའམ། ཉེར་ཐོབ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྟོན་ཀའི་ཐོ་རངས་ནམ་མཁའ་སློང་བྱེད་གྱི་རྐྱེན་གསུམ་དང་བྲལ་ནས་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་བཞི་པོ་སོ་སོའི་ཐད་ཀར་འདུན་པ་དྲག་པོས་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་པའི་མཐར། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་མ་ཤོར་བར་བྱ་བ་དེ་གདམས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ ནའང་དབང་པོ་དང་སྐལ་བ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའམ། དབེན་པ་ཡུན་རིང་བརྟེན་པའི་བསྒོམ་ཉམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་གཞན་དབང་ཅན་ཕལ་ལ་སྟོང་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་གནས་སྐབས་ཙམ་མམ། སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱི་མ་གཉིས་ངོས་ཟིན་པ་ཙམ་བྱུང་ཡང༌། མོད་ཉིད་ལ་ཀུན་གཞིའི་རང་བཞིན་ལུང་མ་བསྟན་གྱིས་འོད་གསལ་གྱི་དེ་ཉིད་ལ་བསྒྲིབས་ནས་དྲན་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་ངང་ལས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡིད་ཤེས་བསླངས་ནས་རྨི་ལམ་སེམས་པའི་ཚུལ། ངེས་དོན་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་པ་ལས། །སྔ་མ་འཕྲོ་བ་ཡིད་ཡིན་ལ། །ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ཉོན་མོངས་ཡིད། །སྒོ་ལྔ་སྐྱེ་བ་རྟོག་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་སད་མ་ཐག་ཏུ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། གཉིད་ཐུན་ཆུང་ངུར་བཅད། ལུས་ཀྱི་དབུས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྷཱུ་ཏི་ཤེལ་གྱི་ཀ་བ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཟང་ཐལ་ལེ་བའི་སྙིང་གའི་ཐད་ཨ་ཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་སྤར་བ་ལྟ་བུའི་གསལ་སྣང་གིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྐར་ཁུང་དུ་ཟླ་ཟེར་ཞུགས་པ་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་རིག་པ་གཏད་དེ་གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་བསྐྱངས། དེ་ཡང་གཉིད་སད་ཁ་དང་ལོག་ཁར་ཤེས་པ་གྲིམས་པའི་ཚུལ་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་ ལས། གཉིད་ནི་བསྒོམ་པར་གསལ་འདེབས་ན། །ལྡོག་ཁ་སད་ཁའི་དུས་དག་ཏུ། །ཏི་ལ་ཆོས་སྐུ་དྲན་བྱས་ན། །རིན་ཆེན་གའུར་བཅུག་པ་འདྲ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་སྦྱངས་པས་གཉིད་སྟུག་གི་དྲན་མེད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། རྨི་ལམ་རྨིས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བར་སྐབས་དེར་ནམ་མཁའ་གཡའ་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་དངས་ཆ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་སྐབས་འགར་བྱུང་ན་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་འགོ་བརྩམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་འོད་གསལ་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་ངོ་ནས་དབྱེ་ན། དང་པོ་ནི། འདོད་ཁམས་པར་རགས་པ་ཚོགས་བདུན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་ཁམས་པར་ཕྲ་བ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཀུན་གཞི་འབའ་ཞིག་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཙོ་ལྡན་དུ་ཡོད་པས་འོད་གསལ་ལ་བསྒྲིབས་ནས་རང་ངོ་རང་གིས་མ་རིག་པས་འཁོར་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གནས་ལུགས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང༌། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་དང༌། འཆི་བའི་འོད་གསལ་གསུམ་བསྒོམས་མ་བསྒོམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པས་གཞིའི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལམ་དུ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པ་སྤྱི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དང༌། སད་སྟུག་འཆི་བ་གསུམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འདུས་ཤིང་ཐིམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྟོང་པ་བཞི་པོ་མྱོང་ཐོག་ཏུ་ངོ་འཕྲོད་པ་སྦས་དོན་ནམ་ལྷག་མཐོང་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སད་པར་བྱས་པའི་འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པའི་དཔེས་མཚོན་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཉིས་སྣང་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའང་དག་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ་རྣམས་ལམ་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་བསྒོམ་བྱ་མ་འཁྲུལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་མཚོན་པ་སྟེ། དངོས་དོན་ལ་འོད་གསལ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གསར་
Chinese
四空或由喜好有染者所生的各自之果，仅仅是平等安住于光明或俱生之中。 也就是，进入睡眠瑜伽后，在未入睡前，一心专注于心间的种子字吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），稍微聚集风心，次第生起诸元素消融之相，显现烟雾和阳焰等微细之相。 之后，趋向入睡时，风大聚集，意识消融于显现中。 粗分念头止息称为空，犹如秋季晴朗的虚空中升起月光。 之后，在稍微入睡之时，风更加聚集，一切细分念头止息。 显现消融于增长中，称为极空，犹如晴朗的虚空被阳光照耀。 之后，在深度入睡之时，一切风聚集，增长消融于近得中，大部分微细念头止息，称为大空。 犹如晴朗的虚空被黄昏的黑暗笼罩。 之后，一切风消融，进入睡眠。 一切粗细念头止息的瞬间，中脉的功德脉口朝上，风心聚集，一切皆空，或称为近得消融于光明中，犹如秋季黎明的天空，脱离了唤醒的三种因素，变得晴朗。 如此，在四个空各自的当下，以强烈的意愿去认识，最终，不失去一切皆空的明性自性，这就是诀窍的本质。 即使如此，对于根器和福报不是最上等，或者不是长期依止寂静处的禅修者，而是被分别念所左右的普通人来说，或许只能达到第一和第二个空的阶段，或者通过串习的力量，能够认识到后两个空。 然而，在那个当下，阿赖耶的自性被无记所遮蔽，光明之本体被遮蔽，导致失去记忆。 从那种状态中，阿赖耶识生起意识，产生做梦的想法。 胜义俱生经中说：阿赖耶无记中，先前的散乱是意，之后生起烦恼意，五门生起是念头。 如此。
English
The four emptinesses, or the respective results produced by the four joys of those who are attached to desire, are solely to be placed equally in luminosity or coemergence. That is, having entered the yoga of sleeping, before falling asleep, by focusing one-pointedly on the seed-syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) at the heart, the wind-mind gathers slightly, and the signs of the elements dissolving in sequence arise, and subtle signs of appearances such as smoke and mirages appear. Then, as one approaches falling asleep, the wind gathers greatly, and consciousness dissolves into appearance. The cessation of coarse thoughts is called emptiness, like the rising of moonlight in the clear autumn sky. Then, as one falls slightly asleep, the wind gathers even more greatly, and all subtle thoughts cease. Appearance dissolving into increase is called very emptiness, like the clear sky being struck by sunlight. Then, as one falls deeply asleep, all the winds gather, and increase dissolves into near attainment, and most subtle thoughts cease, which is called great emptiness. It appears like the clear sky being covered by the darkness of twilight. Then, all the winds dissolve, and one falls completely asleep. In the moment when all coarse and subtle thoughts cease, the merit channel of the central channel turns upwards, and the wind-mind gathers, and everything is empty, or it is called near attainment dissolving into luminosity, like the sky at dawn in autumn, free from the three conditions of awakening, becoming clear. Thus, having recognized each of the four emptinesses directly with strong desire, in the end, not losing the nature of luminosity, which is the nature of emptiness of all, that is the essence of the instruction. Even so, for those who are not of the highest faculties and fortune, or who are not meditators who have relied on solitude for a long time, but are ordinary people who are controlled by discursive thoughts, perhaps only the state of the first and second emptinesses can be attained, or through the power of practice, the latter two can be recognized. However, in that very moment, the nature of the ālaya is obscured by the indeterminate, and the suchness of luminosity is obscured, causing a loss of memory. From that state, the ālaya-consciousness arouses mind-consciousness, producing the manner of dreaming. From the Definitive Meaning Gathered Tantra: From the indeterminate ālaya, the previous scattering is mind, the later arising is afflicted mind, the arising of the five gates is thought. Thus it is.
Chinese
醒来的时候，立即强烈地祈祷上师。稍微减少睡眠时间。观想在身体的中央，如同竖立着一根透明的水晶柱般的法性（dhātu）的明点（dhūti），内外没有阻碍，完全通透，在心间的正中，有一个红色的“阿”字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），如同点燃的酥油灯一般明亮，身体的内部如同月光照进窗户一般，专注在这种状态中，保持自然的姿势。也就是说，在刚醒来和翻身的时候，保持警觉的状态。《虚空藏续》中说：如果将睡眠视为禅修的觉醒，那么在翻身和醒来的时候，如果忆念起“谛洛巴”（藏文：ཏི་ལ，梵文天城体：तिल，梵文罗马拟音：tila，汉语字面意思：芝麻）法身，就像装在珍贵的嘎乌盒子里一样。像这样通过精进的修习，即使不是沉睡的无意识状态，也不是做梦的状态，而是在这两种状态之间的间隙中，如果偶尔出现像晴朗天空一样清澈明亮的觉性，那就是开始证悟光明了。一般来说，从基、道、果三个方面来区分光明。第一，在欲界，有粗大的七聚识；在色界，有微细的阿赖耶识；在无色界，有极其微细的唯阿赖耶识，由于这些识占据主导地位，光明被遮蔽，自己不认识自己，因此形成了轮回。因此，安住的光明、睡眠的光明和死亡的光明，无论修不修，都是普遍存在的，所以称为基光明。第二，通过在道上修习的力量，使识聚的执取变得清澈，从而证悟一切法无生，这是总义光明。在熟睡、昏厥、死亡三种状态下，风心融入中脉并消融，从而体验到四种空性，这是通过隐义或胜观明智所唤醒的光明，以晴朗的天空为例，比喻如幻般的二取显现变得越来越微细，最终证悟到极其不分别的智慧，这些都是道时期的光明，是修习时不会错乱之处。从那以后，无学双运显现，这只是用果光明来表示，实际上，光明是圣者的真谛。
English
When waking up, immediately pray to the Lama intensely. Reduce sleep time slightly. Visualize in the center of the body, a Dharmadhatu (dhātu) Duti (dhūti) like a clear crystal pillar, without any obscuration inside or out, completely transparent, and in the center of the heart, a red "Ah" (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: Ah) syllable, as bright as a burning butter lamp, so that the entire inside of the body is like moonlight entering through a window. Focus on this state and maintain a natural posture. That is to say, when just waking up and when turning over, maintain an alert state of awareness. In the lineage of the Vast Expanse of Space: If sleep is clarified as meditation, then at the times of turning over and waking up, if one remembers the Dharmakaya of Tilopa (Tibetan: ཏི་ལ, Sanskrit Devanagari: तिल, Sanskrit Romanization: tila, Chinese literal meaning: Sesame), it is like being placed in a precious gau box. Like this, through diligent practice, even if it is not a state of unconsciousness in deep sleep, nor a state of dreaming, but in the interval between these two states, if occasionally a clear and bright awareness like a cloudless sky arises, then that is the beginning of realizing luminosity. Generally, luminosity is distinguished from the perspective of the three aspects of ground, path, and fruition. First, in the desire realm, there are the coarse seven aggregates of consciousness; in the form realm, there is the subtle alaya consciousness; and in the formless realm, there is the extremely subtle alaya-only consciousness. Because these consciousnesses are dominant, luminosity is obscured, and one does not recognize oneself, thus forming samsara. Therefore, the luminosity of abiding, the luminosity of sleep, and the luminosity of death are all universally present whether one practices or not, so it is called the ground luminosity. Second, through the power of practicing on the path, the grasping of the aggregates of consciousness becomes clear, thereby realizing that all phenomena are unborn, this is the general meaning luminosity. In the three states of deep sleep, fainting, and death, the wind-mind merges and dissolves into the central channel, thereby experiencing the four emptinesses. This is the luminosity awakened by the wisdom of hidden meaning or vipashyana, exemplified by a clear sky, the dualistic appearances like illusions become increasingly subtle, and ultimately one realizes the wisdom of extreme non-discrimination. These are the luminosities of the path period, which are the places where practice will not be mistaken. From then on, the state of no-more-learning union manifests, which is merely represented by the fruition luminosity. In reality, luminosity is the truth of the noble ones.