Tibetan
་བ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྷན་སྐྱེས་ངོས་ཟིན་པར་གཅེས་སོ། ། རྗེས་ལ་ལུས་ཀྱི་ཆུན་བཙལ་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་དང༌། བྲབ་གཞིལ་དང་ལུས་འདུལ་གྱི་རིམ་པ་དུས་སྐབས་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། དེའང་འཕྲུལ་འཁོར་དྲག་པས་བཙན་ཐབས་སུ་གཅུན་པ་ལས། ལྟར་སྣང་ཙམ་པའི་ཡོན་ཏན་གློ་བུར་བ་སྐྱེས་པ་ནི་དགོས་པ་ཆུང་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་གེགས་མང་ལ་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ལམ་གང་ཡིན་ཡང་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་འཇམ་རླུང་དང་སྦྲགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཏུམ་མོ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཅེས་ཏེ། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་འཁྲིད་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ཐོས་བསམ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་སྤྱིའི་གོ་བ་འདིར་གཏུམ་མོའི་བསྒོམ་རིམ་གྱིས་རྟོག་པ་འགག་སྟོབས་དང་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་མྱོང་ཐོག་ཏུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའམ། རྡེའུ་དང༌། ཤིང་བུ་དང༌། རླུང་བགྲང་བའི་རྟེན་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སྨིན་མཚམས་ལས་སོར་མོ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་ པའི་ཐད་ཀར་གཏད་མེད་དུ་བཞག་ནས་སེམས་འཛིན་པ་སོགས་རང་ཉམས་ལ་བོགས་གང་ཆེ་དང་བསྟུན་ནས་ཞི་གནས་ཀྱི་མྱོང་བ་བརྟན་པོ་བཙལ་ཞིང༌། དེའི་རང་བཞིན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་རང་རིག་པའི་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་སོགས་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དོ་ཧ་མཛོད་ལས། བླ་མའི་ལུང་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་རབ་འབད་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཁ་དོག་ཡོན་ཏན་ཡི་གེ་དཔེ་བྲལ་བ། །སྨྲ་རུ་མི་བཏུབ་དེ་ནི་གྱི་ན་མཚོན། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བདེ་བ་སྙིང་ལ་ཞེན་པ་བཞིན། །དབང་ཕྱུག་དམ་པ་དེ་ནི་སུ་ལ་བསྟན་ནུས་སམ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ན། །དེ་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་རབ་ཏུ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །གང་ཚེ་ཡིད་ནི་མི་གཡོ་རང་གནས་བརྟན་པ་དེར། །དེ་ཚེ་འཁོར་བའི་དངོས་པོ་ལས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ངོའི་ལྷ་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་དུ་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་དུ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དམར་གསལ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་ལ་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པར་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། དེ་ནས་སྣོད་ བཅུད་དངོས་པོའི་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པའི་དབང་ལས་སྣང་བ་མིག་ཡོར་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། གློག་དང༌། ཆུ་བུར་དང༌། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སྤྲུལ་པ་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དག་གིས་གཟུགས་སྤྲུལ་ཏེ། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །དེ་ལ་ཇི་བཞིན་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་འདྲར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་དྲན་འདུན་གཙོ་ཆེའོ། །དེ་ལ་སྤྱི་དོན་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང༌། དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་གཉིས། སྦས་དོན་རླུང་སེམས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་གསུམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལས། ཕྱོགས་དང་པོ་ཐ་མལ་གྱི་སྒོ་གསུམ་སྒྱུ་མར་སྦྱོང་བའི་ཚུལ། མེ་ལོང་ལ་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་དུ་བཅུག་ནས་དེ་ལ་རྒྱན་གོས་དང༌། བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པ་བསྟབས་ན་དགའ་བ་འདུག་གམ་བལྟ། རེས་བརྡེག་འཚོག་དང་རྣམ་འགྱུར་རྩུབ་མོ་བསྟན་ནས་མི་དགའ་བ་འདུག་གམ་བལྟས་པས། དེ་ལ་དགའ་སྡུག་གཉིས་ཀ་མེད་པ་ལྟར་རང་ཉིད་ལའང་དེ་ལྟར་གོམས་སུ་བཅུག་ནས་ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འཆར་བ་ལ་རྩལ་སྦྱང༌། དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བརྗོད་པ་འཇམ་རྩུབ་སྣ་ཚོགས་པ་འདོད་རྒྱལ་དུ་བསྒྲགས་ཀྱང་ཆགས་སྡང་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་ངག་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་སྦྱང༌། དེ་བཞིན་སྨིག་རྒྱུ་གཡོ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཆུ་རླུང་འཇམ་པོ་ལ་ཉི་ཟེར་དང་རླུང་ཕྲ་མོས་བཏབ་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཆུར་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ། ཡིད་ངོར་ཤར་བའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པའང་སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཕན་ཚུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ན་ན་ཚ་འདྲེ་གདོན་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྙེད་པ་སྙན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་དབེན་པར་མགོ་སྙོམས་ནས་ཅུང་ཟད་གོམས་པའི་ཚེ་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་མདུན་སར་ཡིད་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་ནས་རྐྱེན་དང་བསྲེ་བ་ལ་བསླབ་བོ། །གལ་ཏེ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བ་འདུག་ན་སླར་ཡང་དབེན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ལ་རྐྱེན་ཐུབ་ཐུབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ་སྤྲུལ་པ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། རང་བཞིན་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་
Chinese
务必珍视认识四种灌顶的自生智慧。 之后，寻找身体脉结的轮，以及揉搓、摧毁和调伏身体的次第，与时机相关至关重要。而且，比起用猛烈的轮强行压制，仅仅产生表面上的、暂时的功德作用甚微，因为它的自性障碍多且不稳定。无论修习何种脉、气、明点的道，在每次修习结束时，都务必将柔和的气与无分别的拙火自性光明法性相结合而安住，这非常重要。因为在引导心识远离实有之境，远离生、灭、住三者等时候，依靠闻思而确立的总体理解，在此拙火的修习次第中，凭借止息分别念的力量和乐空的体验，在体验之上得以确立。因此，对于初学者来说，可以观想外在的如来佛像等，或者观想石子、木棍等，或者观想数风的所依物等，或者将目光无有定向地置于眉间上方八指或十六指等处，并以此摄持心意等，根据各自的体验，寻求稳固的止观体验，并在其自性中，于个别辨别的智慧中，修习自证的胜观智慧等，这些都应从上师的口诀中了解。如《多哈藏》中所说：“若依上师教，精进勤努力，俱生必现前，毋庸生疑虑。颜色功德字，离诸譬喻者，不可言说者，是名吉那识。如少女之乐，系于心间者，殊胜之自在，彼能向谁示？若能断除有与无，如是悉皆融入于，一切有情尽皆然。何时心意不摇动，安住于自性之地，尔时解脱轮回缚。”如是说。 第二，幻身：为了所有众生的利益，发起这样的心：依靠如幻的等持，将意念中的本俱生之父尊和母尊升起。于喉咙脉轮中，观想语金刚的自性——上师圆满报身，红色而明亮，与佛母一同，并修习幻
English
It is essential to cherish the recognition of the co-emergent wisdom along with the characteristics of the four empowerments. Afterward, the wheel of searching for the body's channels, and the stages of rubbing, destroying, and subduing the body, are crucial in relation to the timing. Moreover, forcibly suppressing with a violent wheel is less effective than the sudden arising of seemingly virtuous qualities, because its nature has many obstacles and is not stable. Whichever path of channels, winds, and drops is practiced, it is extremely important to combine the gentle wind with the non-conceptual Tummo, the self-luminous nature of reality, and remain in equanimity at the end of each session. Because when guiding the mind away from the realm of objects, away from the three—arising, ceasing, and abiding—etc., the general understanding established through listening and contemplating, in this Tummo practice sequence, relies on the power of stopping conceptualization and the experience of bliss and emptiness to establish it on the basis of experience. Therefore, for beginners, one can focus on external objects such as the form of the Tathagata, or on objects such as pebbles, wooden sticks, or counting breaths. Or, without directing the gaze, one can place the mind eight or sixteen finger-widths above the eyebrows, and so on. Depending on what is most beneficial for one's own experience, one should seek a stable experience of calm abiding, and in its nature, cultivate the wisdom of self-awareness, the wisdom of insight, in the wisdom of individual discernment. These should be learned from the instructions of the Lama. As it says in the Dohakosha: "If you strive diligently according to the Lama's instructions, there is no doubt that the co-emergent will arise. Color, qualities, letters, beyond examples, inexpressible, that is called Jnana. Like the pleasure of a young maiden clinging to the heart, who can show that supreme power? When existence and non-existence are completely cut off, then all beings will be completely absorbed into it. When the mind is unmoving and stable in its own place, then one will be liberated from the objects of samsara." Thus it is said. Second, the illusory body: For the benefit of all sentient beings, generate the mind with the thought: "Relying on the samadhi of illusion, may the deity of mind, the co-emergent father and mother, arise." In the throat chakra, visualize the essence of speech Vajra, the Lama in the Sambhogakaya, red and clear, together with the consort, and practice the illusory
Chinese
恳切祈请获得能力。之后，将器情世界所有事物的显现，都视为实际上不存在，而是由于错觉的力量而显现的眼花、海市蜃楼、梦境、回声、乾闼婆城、魔术、闪电、水泡和魔术师所变幻的人一样。如《三摩地王经》所说：“魔术师们变幻出各种形象，如马、象、车等。但实际上其中没有任何真实的显现。一切诸法都应如是了知。” 这主要是为了在如幻的执着境相上扩展忆念。其中，一般而言，有不清净的幻身和清净的幻身两种，以及秘密意义上的风心幻身三种需要修习。首先，将平凡的三门修习成幻化的方式是：让镜子显现自己的影像，然后给它戴上装饰品、食物等，观察它是否感到高兴。然后，又用殴打和粗暴的表情来对待它，观察它是否感到不高兴。因为镜子对两者都没有喜悦和不悦，所以也要让自己习惯这样，从而练习显现如幻景象的技巧。同样，对于镜子中的影像，随意说出各种柔和或粗暴的话语，但就像不会产生贪恋和嗔恨一样，也要将语言修习成如同回声一般。同样，对于海市蜃楼变幻的诸法，虽然像阳光和微风照射在平静的水汽上一样显现，但实际上并没有变成水。同样，对于心中生起的各种能取所取的分别念，也要认为仅仅是显现而已，实际上并没有真实存在。这样，由于身语意三者和外境的显现是相互依存而产生的，所以对于疾病、鬼神等，以及世间的得失、名声等八法，要在寂静处保持平静，稍微习惯之后，在众人面前坚定自己的誓言，并学习与各种因缘相混合。如果生起贪恋和嗔恨，就要再次前往僻静之处，修习能够承受各种因缘。第二，对于清净的幻身，有化身形象瑜伽和自性形象瑜伽。
English
Earnestly pray to gain the ability. After that, regard all appearances of the container and its contents as actually non-existent, but appearing due to the power of delusion, like optical illusions, mirages, dreams, echoes, cities of gandharvas, magic tricks, lightning, bubbles, and emanations created by magicians. As it says in the Samadhiraja Sutra: "Magicians emanate various forms, such as horses, elephants, and chariots. But in reality, there is no true appearance in them. All dharmas should be known to be like that." This is mainly to expand mindfulness on all appearances of objects of attachment that are like illusions. In general, there are two types of illusory bodies: impure illusory bodies and pure illusory bodies. And there are three types of illusory bodies to be meditated upon in the secret meaning of wind and mind. First, the way to train the ordinary three doors into illusion is: let the mirror show your own image, and then put on ornaments, food, etc. to see if it is happy. Then, beat it and show rough expressions to see if it is unhappy. Because the mirror has neither joy nor displeasure for both, you should also get used to it yourself, so as to practice the skill of appearing like an illusion. Similarly, for the image in the mirror, arbitrarily proclaim various gentle or rough words, but just as no attachment or aversion arises, train the speech to be like an echo. Similarly, for the phenomena that mirages change, although they appear like sunlight and breeze shining on calm water vapor, they are not actually formed into water. Similarly, for the various thoughts of grasping and being grasped that arise in the mind, think that they are only appearances, and are not actually true. In this way, since the three doors of body, speech, and mind and the appearances of objects are born from interdependence, for diseases, ghosts, etc., and the eight worldly dharmas such as gain and loss, fame, etc., maintain calmness in a secluded place. When you are slightly accustomed to it, make your vow very firm in front of many people, and learn to mix with various conditions. If attachment and aversion arise, go back to a secluded place and meditate to be able to withstand various conditions. Second, for the pure illusory body, there are emanation form yoga and self-nature form yoga.