Tibetan
ང་ཐུར་སེལ་གྱི་ལམ་གསུམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཐུར་སེལ་གྱི་ལམ་གསུམ་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟར་བཅིངས་པའི་རྩ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་སྣ་ཟུག་པའི་རྩ་མདུད་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གནས་སུ་ཉེ་བར་བརྗོད་ཅིང༌། དེ་རྣམས་ལས་ བྱུང་བའི་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་དང་བཅས་པ་ནང་གི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་གྲུབ་ཚུལ་ནི། འདི་ལྟར་གཡོན་པའི་ཆར་སྐྱེས་པའི་ཕྱེད་མ་ནི་མཚོག་མར་གནས་ཏེ་པུལླཱི་ར་མའོ། །ཕྲ་གཟུགས་མ་ནི་སྤྱི་གཙུག་ན་སྟེ་ཛ་ལནྡྷ་རའོ། །རྩེ་བ་མ་ནི་རྣ་བ་གཡས་མ་ན་སྟེ་ཨཽ་རྒྱན་ནོ། །ཐུང་དུ་མ་ནི་རྣ་བ་གཡོན་པ་ལ་སྟེ་གཽ་ད་ཝ་རིའོ། །གཡོན་པ་མ་ནི་ལྟག་རྩ་སྟེ་ཨརྦུ་ཏའོ། །རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་ནི་སྨིན་དབུས་ཏེ་ར་མེ་ཤྭ་རའོ། །སྒོམ་པ་མ་ནི་མིག་གི་ཕྱི་རོལ་ཏེ་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊའོ། །དབང་བསྐུར་མ་ནི་ཕྲག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་སྟེ་མ་ལ་ཝའོ། །འདི་དག་ནི་རྟག་ཏུ་ཉེ་བའི་གནས་སོ། །སྐྱོན་མ་ནི་མཆན་ཁུང་ན་སྟེ་ཀཱ་མ་རུའོ། །འཇུག་མ་ནི་ནུ་མའི་རྩ་སྟེ་ཨོ་ཊི་ཡའོ། །མ་མོ་ནི་ལྟེ་བའི་རྩ་སྟེ་ཏྲི་ཤ་ཀུའོ། །མཚན་མོ་ནི་སྣ་རྩེར་ཟུག་པ་སྟེ་ཀོ་ས་ལའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཞིང་དང་ཉེ་ཞིང་ཞེས་བྱའོ། །བསིལ་མ་ནི་ཁ་ལ་སྟེ་ཀ་ལིངྐའོ། །ཚ་བ་མ་ནི་མགྲིན་པའི་དབུས་ན་སྟེ་ལམ་པ་ཀའོ། །དེ་དག་ནི་རྐྱང་མས་བརྟེན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གཡས་པའི་ཆར་སྐྱེས་པ་གཞོལ་མ་ནི་བྲང་གཞུང་དུ་གནས་པས་ཀཉྩི་ཀའོ། །རང་ས་མ་ནི་ལྒང་པར་འབྲེལ་བས་ཧི་མ་ལ་ཡའོ། །འདི་ལ་ཚནྡྷོ་དང་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ཞེས་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་ནི་མཚན་མ་ན་སྟེ་པྲེ་ཏ་པུ་ རིའོ། །སྤྱི་མ་ནི་འོག་སྒོར་འབྲེལ་བ་སྟེ་གྲྀ་ཧ་དེ་ཝའོ། །རྒྱུ་སྦྱིན་ནི་བརླ་ལ་སྟེ་སཽ་རཥྟའོ། །སྦྱོར་བྲལ་མ་ནི་བྱིན་པར་ཏེ་སཽ་བརྞཱ་དྭཱི་པའོ། །དེ་ལ་འདུ་དང་ཉེ་འདུ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུ་གུ་ནི་རྐང་པའི་སོར་མོར་འབྲེལ་བ་སྟེ་ནཱ་ག་རའོ། །གྲུབ་མ་ནི་བོལ་གོང་གི་རྩ་སྟེ་སིནྡྷུའོ། །འཚེད་མ་ནི་རྐང་མཐེབ་སྤུ་འཁྱིལ་གྱི་རྩ་སྟེ་མ་རུའོ། །ཡིད་བཟང་ནི་པུས་མོའི་གཉན་གོང་ན་ཀུ་ལུ་ཏ་སྟེ་འཐུང་གཅོད་དང༌། ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་རྣམས་སོ། །རྩ་དེ་དག་རྣམས་ལས་རིམ་པ་བཞིན་སོ་དང་སེན་མོ་དང༌། སྐྲ་དང༌། བ་སྤུ་དང༌། པགས་པ་དང༌། རྒྱུས་པ་དང༌། ཤ་དང༌། རུས་པ་དང༌། མཆིན་པ་དང༌། སྙིང་དང༌། མིག་འབྲས་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། གློ་བ་དང༌། རྒྱུ་མ་དང༌། གྲོད་པ་དང༌། ལྟོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གཞོལ་མས་བཤང་བ་འབེབ་པའི་བདག་རྐྱེན་བྱེད་པ་ནས་རིམ་པར། རྒྱུངས་པ་འབབ་ཅིང་དངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་དང༌། རྣག་དང༌། བད་ཀན་དང༌། ཁྲག་དང༌། རྡུལ་དང༌། ཚིལ་དང༌། མཆི་མ་དང༌། ལུད་པ་དང༌། སྣ་ཆུ་རྣམས་འབབ་པའི་བདག་རྐྱེན་བྱེད་དེ་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་ཐིམ་པ་ལས་སྙིགས་མར་གྱུར་པའོ། །དེའང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་དངས་མ་ནི་དཀར་ཆ་ཡིན་ཏེ། ཟས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་མེ་མཉམ་གྱི་རླུང་དང༌། བད་ཀན་མྱགས་བྱེད་དང༌། མཁྲིས་པ་མདོག་འགྱུར་གསུམ་གྱིས་བསྲེགས་བཞུ་སྦྱངས་པ་ལས་དངས་སྙིགས་ཕྱེ་སྟེ་དངས་མ་མཆིན་པའི་རྩ་ཆེན་བཞི་ལས་བརྒྱུད་ཁྲག་ཆེན་དུ་གྱུར་ནས་རྩ་གནས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཁྲག་གིས་ཤ་བསྐྱེད། དེ་ལས་ཚིལ། དེ་ལས་རུས་པ། དེ་ལས་རྐང༌། དེ་ལས་ཁུ་བ་བསྐྱེད་པས་ལུས་ཟུངས་བདུན་ཞེས་བྱ་ལ། ཁྱད་པར་དངས་མ་དཀར་པོས་ནི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་བསྐྱེད་པས་འཁོར་བ་བསྐྱེད་པའི་གཞིར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཉིད་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ལས་གསུངས་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་འཛག་མེད་དུ་བཅིངས་ན། དགའ་བ་བཞི་ལ་བཞི་ཚན་དུ་ཕྱེ་བའི་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་དྲན་བརྟན་པར་བྱས་པ་ལས་རྩ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་ལས་དག་ནས་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབུ་མར་འགྲོ། སྔར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་རླུང་རགས་པ་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱར་རྒྱུ་ཞིང༌། དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་པ་དེ། དབུ་མར་མཉམ་པར་འབབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པས་རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཐར་ཐུག་འགྱུར་བ་མེད་པར་འགྲོ། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་ཐྀག་ལེའི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བརྟེན་ནས་ འབྱུང་བ་རྒས་ཤིང་རྒུད་པའི་མཐར་འཆི་བའི་རྣམ་འགྱུར་བརྟན་པ་དེའང་ཡས་བརྟན་གྱི་བདེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱར་བ་འགྱུར་མེད་དུ་བྱེད་ནུས་ན་ཁམས་དེ་དག་ཀྱང་རང་བྱུང་གིས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བས་སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཐལ་འགྱུར་ལས། འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལང༌། །རྒས་དང་ཤི་བ་མེད་པ་དང༌། །གཞོན་ཤ་ཆགས་ཤིང་བཟང་བ་དང༌། །བཅུད་གྱིས་ལེན་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་ཉེར་བཞི་པོའང་རྒྱུད་སྡེ་གསར་རྙིང་བགྲོས་མཐུན་པར་ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་བཅུ་དང་སྦྱར་ནས་ས་ལམ་བགྲོད་པའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ན། བརྟག་གཉིས་ལས། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ནི། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ཉིད་དང༌། །ཚནྡྷོ་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ
Chinese
《下滴的三道》终。 所谓下滴的三道，犹如铁索般紧缚的脉系，从根本脉分出的二十四条主要脉，其末端连接着以字形存在的脉结，依身语意之别而接近其处。从这些脉产生的二十四种界，以及包含它们的二十四个内在处所的形成方式如下： 如此，左侧产生的半母位于顶髻，即普拉玛。微细母位于头顶，即扎烂达拉。顶母位于右耳，即邬金。短母位于左耳，即高答瓦里。左母位于后颈，即阿尔布达。龟生母位于眉间，即拉美夏瓦拉。禅定母位于眼外，即德威郭达。灌顶母位于双肩之脉，即马拉瓦。这些是常近之处。罪母位于腋窝，即嘎玛汝。入母位于乳房之脉，即奥迪亚。母母位于脐脉，即特里夏古。欲母位于鼻尖，即郭萨拉。这些被称为处所和近处所。凉母位于口中，即嘎林嘎。热母位于喉咙中央，即兰巴嘎。这些依靠单母，是智慧的自性。右侧产生的倾斜母位于胸部中央，即冈吉嘎。自处母与膀胱相连，即喜马拉雅。这被称为禅度及近禅度。极具形母位于阴处，即布列达普日。总母与下门相连，即格日哈德瓦。施予母位于大腿，即索拉斯塔。离合母位于臀部，即索瓦尔纳德瓦帕。这些被称为聚集和近聚集。杜固母与脚趾相连，即那嘎拉。成母位于踝关节之脉，即辛度。燃母位于脚拇趾毛发旋绕之脉，即玛汝。意善母位于膝盖上方，即古鲁达，意为断饮，以及近断饮处。从这些脉中依次产生牙齿和指甲，头发和体毛，皮肤和肌腱，肉和骨骼，肝脏和心脏，眼珠和胆囊，肺和肠，胃和腹部的界。
English
The Three Paths of Downward Flow. Thus, the twenty-four major channels branching from the root channels, which are bound like iron chains by the three paths of downward flow, have their ends connected to the channel knots that exist in the form of letters, and are closely related to their locations according to the distinctions of body, speech, and mind. The formation of the twenty-four elements arising from these channels, together with the twenty-four inner places that contain them, is as follows: Thus, the Half-Mother born on the left side resides in the crown of the head, which is Pūrṇagiri. The Subtle Mother is in the crown of the head, which is Jālandhara. The Tip Mother is in the right ear, which is Oḍḍiyāna. The Short Mother is in the left ear, which is Godāvarī. The Left Mother is in the nape of the neck, which is Arbuda. The Turtle-Born Mother is in the middle of the eyebrows, which is Rāmeśvara. The Contemplation Mother is outside the eye, which is Devīkoṭa. The Empowerment Mother is in the channels of the two shoulders, which is Mālava. These are always the near places. The Flaw Mother is in the armpit, which is Kāmarūpa. The Entering Mother is in the channel of the breast, which is Oṭiya. The Mother-Mother is in the navel channel, which is Triśakū. The Desire Mother is fixed at the tip of the nose, which is Kosala. These are called fields and near fields. The Cool Mother is in the mouth, which is Kaliṅga. The Hot Mother is in the center of the throat, which is Lampāka. These rely on the Single Mother and are the nature of wisdom. The Sloping Mother born on the right side resides in the center of the chest, which is Kāñcīka. The Self-Place Mother is connected to the bladder, which is Himālaya. This is called Chandoha and near Chandoha. The Very Form Mother is in the vulva, which is Pretapurī. The General Mother is connected to the lower gate, which is Gṛhadevatā. The Giving Mother is in the thigh, which is Saurāṣṭra. The Separation Mother is in the buttock, which is Suvarṇadvīpa. These are called gathering and near gathering. The Dugu Mother is connected to the toes, which is Nāgara. The Accomplished Mother is the channel of the ankle, which is Sindhu. The Burning Mother is the channel of the hair whorl on the big toe, which is Maru. The Good Mind Mother is above the knee, which is Kulūta, meaning cutting off drinking, and the near places of cutting off drinking. From these channels, in order, the elements of teeth and nails, hair and body hair, skin and tendons, flesh and bones, liver and heart, eyeballs and gallbladder, lungs and intestines, stomach and abdomen are produced.
Chinese
哦。从阴道排泄粪便的因缘开始，依次是，脓液流出，分离精华和糟粕，以及脓、痰、血、灰尘、脂肪、眼泪、鼻涕等流出的因缘，这二十四种元素融入后就变成了糟粕。而且，享用之物的精华就是白分。食物的物质通过火同风、消化痰、变色胆这三者烧炼融化后，分离精华和糟粕，精华通过肝脏的四大主脉变成大血，然后在脉络各处运行，血产生肉，肉产生脂肪，脂肪产生骨头，骨头产生骨髓，骨髓产生精液，这就是所谓的身体七宝。特别是，白色精华使所有有情众生的心感到快乐，产生贪嗔痴三毒，成为产生轮回的基础。如果依靠续部大海中所说的方便法，将它束缚在不漏的状态，稳固地忆念分为四组的四喜的十六个次第，那么各种不同的脉的运作就会净化，所有的脉都会进入中脉。以前伴随着分别念的粗猛风息，一天一夜运行两万一千六百次，作为十二时运的主体。当获得在中脉中平等运行的功德时，所有的风息都会被转变为智慧之风，最终达到不变的状态。同样，依靠元素明点的集合的转变，显现出诸法衰老衰败最终死亡的现象稳固，如果能将上行的稳固的安乐与空性结合，使其不变，那么这些元素也会自然而然地向上运行，从而使所有的糟粕耗尽，从而转变为金刚身。如《现观庄严论》中说：此之功德说不尽，无老亦且无有死，身形变得年轻好，成为摄取精华之大者。如此这般，这二十四个处所，新旧续部一致同意与饮血尊的十地相结合，并与行道的次第相对应。《二观察续》中说：处所和近处所，田和近田，以及会合处和近会合处。
English
Oh. Starting from the cause of excrement being discharged from the vagina, in sequence, the causes for the flow of pus, the separation of essence and dross, and the flow of pus, phlegm, blood, dust, fat, tears, mucus, etc., these twenty-four elements dissolve and become dross. Moreover, the essence of enjoyable things is the white element. The substances of food are burned, melted, and purified by the three—fire-like wind, digesting phlegm, and color-changing bile—separating essence and dross. The essence, passing through the four main veins of the liver, becomes great blood, and then circulates throughout the veins, blood generating flesh, flesh generating fat, fat generating bone, bone generating marrow, and marrow generating semen, which are called the seven bodily treasures. In particular, the white essence makes the hearts of all sentient beings happy, generates the three poisons of attachment, hatred, and ignorance, and becomes the basis for generating samsara. If, relying on the methods taught in the ocean of tantras, it is bound in a non-leaking state, and the sixteen stages of the four joys divided into four groups are firmly remembered, then the functions of the various different channels will be purified, and all the channels will enter the central channel. Previously, the coarse wind accompanied by conceptual thoughts circulated twenty-one thousand six hundred times in one day and night, acting as the master of the twelve junctures of time. When the merit of flowing equally in the central channel is attained, all the winds are transformed into the winds of wisdom, ultimately reaching an unchanging state. Similarly, relying on the transformation of the collection of elements and bindus, the appearance of aging and decay, and ultimately the stability of the appearance of death, if the bliss of ascending stability can be combined with emptiness, making it immutable, then these elements will also naturally ascend, thereby exhausting all the dross, and thus transforming into a vajra body. As it is said in the Prasangika: The merits of this are beyond words, there is no aging and no death, the body becomes young and good, and becomes a great taker of essence. Thus, these twenty-four places are unanimously agreed upon by the new and old tantras to be combined with the ten places of Heruka, and to correspond with the stages of traversing the path. In the Two Examinations Tantra, it says: Places and nearby places, fields and nearby fields, and gatherings and nearby gatherings.