Tibetan
མ་པ་ཅན་རྐང་པའི་ལོང་བུ་སྤྲད་ཅིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཐོན་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་མེ་ཏོག་གཏོར་བཞིན་པས། ཨོཾ་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ནི། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་སྦྱོར་བས་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ བདག་སྦྱོར་ཅིག །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་རྗེས་སུ་དགོངས་ཏེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྟོག་པ་དང༌། དེ་ལས་གྱུར་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ངག་སྦྱངས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུའི་འོད་ཀྱྀ་གོང་བུར་གྱུར་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པས་བདག་ལ་བསྟིམས་པས། གོང་བུ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འབྲུ་གསུམ་དུ་གྱུར་ནས་རགས་པ་སྐུ་དང་གསུང་གི་ས་བོན་ཕྲ་བ་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་འདྲེས་ནས་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་ཧཱུྃ་དུ་གནས་པར་གྱུར། དེ་ཉིད་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བཏེགས་པས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་སོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡབ་ཡུམ་བདེ་བའི་རོལ་མོས་ཚིམ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོང་བུར་གྱུར་པའི་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་གནས་པ་ལ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གོང་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་ཐིམ། དེའི་ངང་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཡང་རྗེས་ཆགས་ཆེན་པོས་བདེ་བའི་ངོ་བོར་ཞུ་སྟེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ ཏུ་འདྲེས་པའི་གོང་བུར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་སྟོང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྦྱོང་བ་ནི། གོང་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡི་གེ་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སོང་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་གང་ཡིན་པར་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ནས། ཤཱུ་ནྱ་ཏའི་སྔགས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་བསྐུར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ས་མ་ཡ་ཧོ་ལ་སོགས་པའི་བརྡའ་དང་བརྡའ་ལན་གྱིས་བསྐུལ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་སྤྲོས་པས་མཁའ་གསང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེའི་ནང་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གསལ་བཏབ་ལ། ལྷ་སོ་སོའི་གསང་སྔགས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། དེ་རྣམས་ཛཿཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས་བཏོན་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞག་པ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིསབརླབས། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབས་ནས་རང་རང་གི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེའང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་ནི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཁྱམས་ལ་བཞུགས་པར་བསམ་ ཞིང༌། རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་དྲུག་ནི་ཕྱིའི་ཁྱམས་ལ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཤར་ནས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་སྐུར་བ་གདབ་པར་འདོད་པ་དག་ན་རེ། རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་དྲུག་ལ་གླན་ཀ་བྱེད་པར་བསྙད་ནས་རང་ཉིད་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་འདུ་བྱེད་མོད། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སུམ་ཅུ་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ནི། །བལྟ་བ་ལྔ་ཡི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ལྷ་ཡི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བལྟ། །ལྷ་མིན་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བའོ། །ཡི་དྭགས་ཡེ་ཤེས་ཞན་པ་སྟེ། །དམྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འཇིགས་པས་ནོན། །བྱོལ་སོང་ཡེ་ཤེས་བླུན་པ་སྟེ། །བརྟན་པ་རྣམས་ནི་སེམས་མེད་པའོ། །ཞེས་དང༌། ལས་རྣམས་ཀྱི་ནི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཡེ་ཤེས་བྱེ་བྲག་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །ཞེས་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་གནས་རིགས་གདུལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་ན། དེའི་བརྟེན་པར་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་གདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་དགག་པར་ནུས། དེ་བས་ན་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རྩ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། གསང་སྔགས་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །མོས་པའི་བློ་དང་མཐུན་པར་སྟོན། །ཞེས་པའང་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒོང་སྐྱེས་སྦྱོང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ལན་གཉིས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ནར་སྦྱོང་བ་ ཡིན་པས་ན་སྤྲོས་པ་ཆུང་ངུའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འདི་ལྟར། བསྡུ་ན་ཐོག་མར་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བས། །མདུན་མཁར་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། །གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་ངང་ནས་ལྷ་སོ་སོའི། །དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་རྟོགས་ཇི་བཞིན་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གཞུང་ཉིད་ཀྱིས་གོ་སླའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལྟར་མངོན་བྱང་བཞི་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་དང༌། རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་ཁྱབ་དང་བསྟུན་ནས་མངོན་བྱང་ལྔའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མངལ་སྐྱེས་སྦྱོང་ཕྱིར་མངོན་བྱང་བཞིའམ་ལྔ། །དང་པོ་ཁྲག་འཐུང་གལ་པོའི་དགོངས་པ་སྟེ། །འཆི་སྲིད་བར་དོར་བཅས་པ་སྟོང་ཉིད་སེམས། །དྲི་ཟ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །ལྷ་ཡི་ས་བོན་གྱིས་སྦྱང་དེ་ཉིད་ཀྱང༌། །ཁུ་རྡུལ་རླུང་དང་འདྲེས་པའི་མེར་མེར་ནུར། །ས་བོན་ཉིད་ལས་ཕྱག་མཚན་གྱུར་པས་སྦྱོང༌། །ལྟར་དང་མཁྲང་གྱུར་ཕྱག་མཚན་འོད་གོང་གྱུར། །ཁྱབ་འཇུག་ཉ་དང་རུས་སྦལ་དབང་པོ་རྫོགས། །ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་སྦྱང་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལས། དང་པོ་སྟོང་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཉིས་པ་ས་བོན་འབྱུང་བ་སྟེ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་རྫོགས་པ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡི་གེ་འགོད། །ཅེས་པས་འཆི་སྲིད་ བར་དོ་དང་བཅས་པ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྦྱང༌། ཉེར་ལེན་དྲི་ཟའི་རྣམ་ཤེས་ཁུ་ཁྲག་དང་འདྲེས་པ་ལྷའི་ས་བོན་བསྡུ་བས་སྦྱང༌། རླུང་བཅུས་ལུས་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་ནས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྫོགས་པ་ལྷར་གྱུར་པས་སྦྱང༌། བཙས་ནས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་སད་པ་ནི་ཡི་གེ་འགོད་པས་སྦྱང་བ་སྟེ། ལྷ་མངལ་འབྱིན་གྱི་ས་བོན་སྤྲོ་བའམ། གནས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེས་རྒྱས་གདབ་པ་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་ངོ༌། །དེའང་ནང་གསེས་ཀྱི་དབང་དུ་རླུང་བཅུའི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱིས་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ལྔ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་བཞིས་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ནི། ས་བོན་དེ་ཉིད་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་དུ་གྱུར་པས་མེར་མེར་ནུར་ནུར་སྦྱང༌། ཕྱག་མཚན་འོད་གོང་དུ་གྱུར་པས་ལྟར་ལྟར་དང་མཁྲང་གྱུར་གཉིས་སྦྱང༌། འོད་གོང་ལྷར་གྱུར་པས་ཁྱབ་འཇུག་ཉ་དང་རུས་སྦལ། དབང་པོ་རྫོགས་པ་བཞི་པོ་སྦྱང་པ་སྟེ་འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་དེ་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་བསྡུས་པའི་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་ལ་ཡིག་འབྲུ་གསུང་རྡོ་རྗེ། །ཐུགས་ནི་ཕྱག་མཚན་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་གསུམ་ཞེས་ཕ་རྒྱུད་ལུགས། །དེ་ཡང་ལུས་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་ཁུ་རྡུལ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པ་ མཚོན་པ་ཉི་ཟླ་སྐུ་དང་གསུང༌། ཨཿཡིག་ལ་སོགས་པ་ཐུགས་སུ་མོས་ནས་སྦྱོང་བའི་ཚུལ། ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ཞུ་བ་སྐུ། །རྣམ་པར་གཅད་པ་ཉི་རྡུལ་གསུང༌། །ཨཿཡིག་མུན་ཅན་ཐུགས་རབ་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རང་གི་དངོས་བསྟན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྒོམས་པས་སྦྱང་བྱའི་ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་དག ཕྱག་མཚན་དེ་ཉིད་ཡི་གེར་གནས་གྱུར་པའམ། གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པས་མཚན་པར་བསྒོམས་པས་སྦྱང་བྱའི་ངག་གསུང་རྡོ་རྗེར་རྫོགས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་ཆོ་གས་དོན་གཉིས་བྱས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ། ལྷའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པས་སྦྱང་གཞིའི་ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་སྨིན་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་གསུམ་གྱི་དང་པོས་མངལ་དུ་ཁམས་དཀར་དམར་ཚོགས་པ་ལ་དྲི་ཟའི་རྣམ་
Chinese
于是，舞者伸出莲花般的双足，合掌当胸。绕坛城三匝，以无比欢喜之心散花供养。口中念诵：嗡，往昔之大誓愿啊！愿你将世间一切，都转化为胜者的净土，令我成就大手印！如是祈请。其次，诸佛菩萨以大悲心观照于我，放射出方便与智慧之光芒，净化我的心识与由心所生之念想，以及由此所生的异熟果报之身语。于能取与所取二者皆空的自性中，化为如炼金般的光明团。诸佛以身语意之光芒，化为三字之形，融入于我。光明团亦化为与此无二无别的三字，粗分的身与语之种子，融入于细分之意之种子中，于月轮上化为吽字。此吽字为风轮所托，如箭一般射入主尊心间，令父母本尊于安乐之嬉戏中获得满足，安住于与菩提心无二无别的光明团之母胎之中，所有诸佛本尊皆以各自之密咒音声，融入于菩提心光明团之自性中。在此状态中，父母本尊亦以大贪恋融入于安乐之自性中，观想一切融为一体之光明团。其次，清净对于空性之执着：光明团亦化为文字与法器之形，从中生起我慢，无论是寂静尊还是忿怒尊。以空性之咒语，对此进行五智灌顶。加持其成为身、语、意、功德、事业五者。之后，加持主尊父母的空行母密处为金刚与莲花，以萨玛雅 霍等手印与回应进行激励，进入平等之状态。菩提心于母胎中开展，加持空行母密处为宫殿。于其中清晰地安立诸佛本尊之种子字，因念诵诸佛本尊各自之密咒，而令其身圆满。仅仅念诵匝，便将其从母胎中取出，安放于前方虚空中，阿！
English
Then, the dancer extended lotus-like feet, joined palms at the chest. Circling the mandala three times, scattering flowers with great joy. Reciting: Om, great vow of the past! May you transform all the world into the pure land of the victors, and may I attain the great mudra! Thus, I pray. Secondly, the deities, with great compassion, contemplate me, radiating the light of skillful means and wisdom, purifying my consciousness and the thoughts arising from it, as well as the body and speech of the resultant maturation. In the nature of emptiness, free from the duality of grasping and being grasped, it transforms into a mass of light like molten gold. The Buddhas, with the light of body, speech, and mind, in the form of three letters, dissolve into me. The mass of light also transforms into three letters inseparable from it, the coarse seeds of body and speech, dissolving into the subtle seed of mind, transforming into the letter HUM on the moon disc. This HUM is lifted by the wind mandala, like an arrow shot into the heart of the main deity, causing the parent deities to be satisfied in the play of bliss, abiding in the womb of the mother, a mass of light inseparable from bodhichitta, all the Buddhas dissolving into the nature of the bodhichitta light mass with the sound of their respective secret mantras. In this state, the parent deities also dissolve into the nature of bliss with great attachment, visualizing all as a mass of light merged into one. Secondly, purifying the attachment to emptiness: The mass of light also transforms into the form of letters and implements, from which arises pride, whether it is a peaceful or wrathful deity. With the mantra of emptiness, empower it with the five wisdoms. Bless it to become the five: body, speech, mind, qualities, and activities. Then, bless the secret place of the consort of the main deities as vajra and lotus, and encourage them with mudras and responses such as Samaya Ho, entering into a state of equality. Bodhichitta unfolds in the womb of the mother, blessing the secret place of the consort as a palace. Within it, clearly establish the seed syllables of the Buddhas, and by reciting the secret mantras of each Buddha, their bodies become complete. Merely reciting Dza, they are taken out of the womb and placed in the space in front, Ah!
Chinese
嗡（藏文：ོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）以身语意加持，放光摄光成办诸佛事业后，思维安住于各自的座垫上。如果以幻化寂静的自在而论，那么普贤父母就思维安住在主尊心间的殿堂里，六种明智之士则在外面的殿堂里生起。那些颠倒错乱地显现，想要诽谤诸佛事业的人说，如果把六种明智之士说成是雇工，那只是给自己造作非福业罢了。《金刚空行母三十颂》中说：“五种智慧与，五种见之彼岸行，天之智慧明了见，非天智慧乃忿怒，饿鬼智慧乃衰弱，地狱智慧为怖畏所制，旁生智慧乃愚痴，稳固者等乃无心。”又说：“以诸业之差别，智慧差别乃幻化。”如是，如果观察调伏各类有情的智慧，那么以作为其所依的色身来调伏的伟大事业，又有什么理由能够阻碍呢？因此，也应当忆念《平等和合根本续》中所说：“以密咒相合之差别，示现与信解之意相合。”如是，卵生之净化生起次第的差别，仅仅是修习与两次出生相合，因此，如果以略微简略的方式来做，就像这样：总而言之，首先自身明观为本尊，于前虚空明观坛城，作仪轨忏悔，二者皆于无所缘中，如诸本尊之，坛城现证如实修。如是所说，经文本身就容易理解。第二有二，如黑鲁嘎嘎拉波般宣说四种现证及随行，以及与总的续部相符而宣说五种现证的体性。第一是：为净胎生故，现证四或五，初为饮血嘎拉波之意，死有中有及生有，思维为空性，取香蕴之识，以天之种子而净彼，彼亦如是，精血风相合之模糊，从种子本身变化为手印而净，如是坚硬而
English
By Oṃ Āḥ Hūṃ, bless the body, speech, and mind. Having accomplished the deeds of the Buddhas by radiating and gathering light, think of being seated on their respective seats. If it is done according to the power of illusory peace, then think of Samantabhadra and Samantabhadri as residing in the courtyard of the main deity's heart, and the six vidyādharas are generated in the outer courtyard. Those who have perverse perceptions and want to slander the activities of the Buddhas say that if the six vidyādharas are said to be hired laborers, then they are only accumulating non-virtue for themselves. The Thirty Verses of Vajraḍākinī say: 'The five wisdoms and the going beyond the five views; the wisdom of the gods is seen clearly; the wisdom of the asuras is wrathful; the wisdom of the pretas is weak; the wisdom of hell is overcome by fear; the wisdom of animals is foolish; the steadfast ones are without mind.' And: 'By the distinctions of actions, the distinctions of wisdom are emanations.' Thus, if one considers the wisdom that tames the abodes and types of beings individually, then what reason is there to obstruct the great activity of taming with the form body that serves as its basis? Therefore, one should also remember what is said in the Root Tantra of Union: 'By the distinction of harmonious mantras, it shows accordance with the mind of devotion.' Thus, the distinction of the generation stage for purifying egg-born beings is only to train in accordance with two births. Therefore, if done in a slightly abbreviated way, it is like this: In short, first, clearly visualize oneself as the deity, clearly establish the mandala in the space in front, perform the regular confession, both in a state of non-objectification, meditate as the mandalas of the individual deities are realized. As it is said, the text itself is easy to understand. The second has two parts: explaining the four abisambodhis along with their retinue as in the Kālacakra Heruka, and explaining the characteristics of the five abisambodhis in accordance with the general tantra systems. The first is: For the sake of purifying the womb-born, the four or five abisambodhis; the first is the intention of the blood-drinking Kālacakra; the death, existence, intermediate state, think of emptiness; the consciousness that closely takes the gandharva, purify it with the seed of the deity, that itself also, the blur of semen, blood, and wind combined, purify it by changing the seed itself into a hand symbol, thus hard and