Tibetan
ཤེས་ཞུགས་པ། གཉིས་པས་ཁུ་ཁྲག་སེམས་གསུམ་འདྲེས་ནས་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ལྔ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། གསུམ་པས་འབྱུང་བ་བྱེར་སྡུད་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ནས་ཕྱིར་བཙས་པ་སྦྱོང་ལ། འབྲས་བུའི་དུས་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་ གོ །དེའང་རྒྱུད་ལས། བཙུན་མོའི་བྷ་ག་བདེ་ཆེན་དུ། །སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །གཙོ་བོ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན། །ཞེས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་ལ་སྨན་པའི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་མཐུན་པར་སྦྱང་བའམ། མན་སྙེ་ལས། དེའི་རྗེས་སུ་བར་དོའི་སྲིད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་གཟུགས་འགགས་པའི་རྗེས་ཀྱི་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་འགགས་པའི་རྗེས་ལ་ས་བཅུ་པའི་གནས་སྐབས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར་མངལ་ཞུགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་དང༌། མངོན་བྱང་གི་མཚན་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། བར་མ་དོ་ནས་ལུས་འཚོལ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ། །མངལ་དུ་རྣམ་ཤེས་འཇུག་པ་སྦྱོར་ལམ་སྟེ། །ལྷུམས་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་ལྔ་པོ་མཐོང་བསྒོམ་དང༌། །ཟླ་བ་བཅུ་ནི་ས་དང་རབ་སྦྱར་ནས། །བཙའ་བ་མི་སློབ་ལམ་གྱུར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དེ་ལ་འཆི་བ་ཆོས་སྐུའི་འོད་གསལ་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་མཆེད་པའི་ཡིད་ལུས་བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ ལྡང་མི་ནུས་པའམ། ནུས་ཀྱང་གཞན་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་འཁྱེར་ལ་འཇུག་པ་དག་གིས་བར་མ་དོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས་ལུས་འཚོལ་བ་ཚོགས་ལམ། ཆོས་ལྡན་གྱི་ལུས་རྟེན་ཐོབ་པའི་མངལ་སྒོ་འདམས་ནས་ལུས་ལེན་པ་དངོས་ལ་སྦྱོར་བ་སྦྱོར་ལམ། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་ལྔའི་རིམ་པས་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་བྱེད་ལས་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་སྦྱང་བ་མཐོང་བསྒོམ་གྱི་ལམ་དང༌། ཟླ་བ་བཅུ་ས་བཅུར་མཚོན་ནས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ཀློང་གསལ་ལས། མངལ་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །ཟླ་བ་བཅུ་ནི་ས་བཅུའི་ཚུལ། །སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་མངོན་བྱང་གི་ངོ་བོ་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུ་འབྲས་གོ་རིམ་གྱི་དབང་དུ་མངལ་སྐྱེས་ལ་མཚོན་ན། མངོན་བྱང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་ཚོགས་པ། གསུམ་པས་དྲི་ཟའི་རྣམ་ཤེས་ཞུགས་པ། བཞི་པས་ཁུ་རྡུལ་རྣམ་ཤེས་གསུམ་འདྲེས་ནས་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་རྣམས་མྱོང་བ། ལྔ་པས་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་དང་འབྲེལ་བར་ཕྲ་བའི་ཆ་ནས་མིང་ བཞིའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། རྣམ་ཤེས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཏེ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ཅན་དང་འདྲེས་པས་རགས་པ་སྐྱེ་གནས་བཞི་པོའི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྟོན་པའི་ཕྱིར། མངོན་བྱང་དང་པོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །མངལ་སྐྱེས་ཁུ་བ་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཀྱི་གཤེར། །སྒོང་སྐྱེས་ཕ་དང་རྫུས་སྐྱེས་སྟོང་པའི་ཆ། །དེ་ལ་སྦྱང་གཞི་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ། ཁམས་ལྔ་ལས་སའི་ཁམས། ལུས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལས་གཏི་མུག མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཕའི་ཁམས། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཀྱི་གཤེར། སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་ཕ། བརྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་སྟོང་པའི་ཆ་རྣམས་སོ། །སྦྱོང་བྱེད་ནི་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་ཨཱཿལི་ལས་བྱུང་བའི་མངོན་བྱང་དང་པོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད། དེའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་བས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མོས་པ་ནི་མོས་པ་ལམ་བྱེད། དེའང་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་དུ་གསལ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད། ལམ་བྱེད་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འགྱུར་བ་ནི་བྱིན་རླབས་ལམ་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལམ་བྱེད་ཕྱི་མ་ནི་འོག་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེའོ། །དེ་བཞིན་གཉིས་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང༌། །མངལ་སྐྱེས་རྡུལ་དང་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཀྱི་དྲོད། །སྒོང་སྐྱེས་མ་ དང་བརྫུས་སྐྱེས་གསལ་བའི་ཆ། །དེ་ལ་སྦྱང་གཞྀ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ་སེར་སྣ་ང་རྒྱལ། མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་མའི་ཁམས། སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་མའི་ཆ། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཀྱི་དྲོད། རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་གསལ་བའི་ཆ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་སྦྱོང་བྱེད་ནི་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་ཀཱ་ལི་ལས་བྱུང་བའི་བདུན་གྱི་བདུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད། དེའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མོས་པ་ནི་མོས་པ་ལམ་བྱེད། དེའང་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་གཅིག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་དུ་གསལ་བས་ན་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་དོ། །མངོན་བྱང་གསུམ་པ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་བཅས། །ཁུ་རྡུལ་གཉིས་བར་རྣམ་ཤེས་ཞུགས་པ་དང༌། །སྐྱེ་གནས་བཞི་པོའི་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་སྦྱོང༌། །དེ་ལ་སྦྱང་གཞི་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རླུང་གི་ཁམས། ངག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས། སྐྱེ་གནས་བཞིའི་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་རྣམས་སོ། །སྦྱོང་བྱེད་ནི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད། དེའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མོས་པ་ནི་མོས་པ་ལམ་བྱེད། དེའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བསྒྲིབས་པར་གསལ་ཞིང་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་དོ། །མངོན་བྱང་བཞི་པ་རྣམ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །ཁུ་རྡུལ་སེམས་གསུམ་རོ་གཅིག་འདྲེས་པ་དང༌། །དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཀྱི་དྲོད་དང་རྣམ་ཤེས་དང༌། །བརྫུས་སྐྱེས་གསལ་ལ་སྟོང་པའི་ཆ་ཙམ་དང༌། །བར་སྲིད་འདྲེས་པའི་ཆ་རྣམས་སྦྱོང་བ་ཡིན། །དེ་ལ་སྦྱང་གཞི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་རླུང་གི་ཁམས། བྱ་བ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག སྐྱེ་གནས་བཞིར་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱི་མངལ་སྐྱེས། སྒོང་སྐྱེས་དང་བསྟུན་ན་དྲི་ཟའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཁུ་རྡུལ་འདྲེས་པ། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཀྱི་དྲོད་དང་དྲི་ཟའི་རྣམ་ཤེས་འདྲེས་པ། བརྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་གསལ་ལ་སྟོང་པ་ཙམ་དང་བར་སྲིད་འདྲེས་པའི་ཆ་རྣམས་སོ། །སྦྱོང་བྱེད་ནི་དོན་འགྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉི་ཟླ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་གོང་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད། དེའི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མོས་པ་ནི་མོས་པ་ལམ་བྱེད། དེས་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་དོ། །མངོན་བྱང་ལྔ་པ་སྐུ་རུ་གྲུབ་པ་ནི། །སྐྱེ་གནས་བཞི་པོའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་རྫོགས་ནས། །རགས་པའི་ཡུལ་ལ་དབང་པོ་སད་པ་ཡི། ། འཁོར་བའི་རྣམ་པ་ཆ་དང་བཅས་པ་སྦྱོང༌། །ཁམས་དང་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས། །གནས་སུ་དག་པ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ། །མྱ་ངན་འདས་དང་བཞུགས་ཚུལ་མཐུན་པ་ནི། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྦྱང་གཞི་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སའི་ཁམས། ཡིད་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་ཆ། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང༌། སྐྱེ་གནས་བཞིའི་ལུས་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སོ། །སྦྱོང་བྱེད་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྐུའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་དེ། བཙས་ནས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་སད་པས་འཁོར་བའི་རྣམ་པ་ཆ་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ལ། དེའང་ལྷའི་རྣམ་པ་དེ་ལ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་མོས་པ་ནི་མོས་པ་ལམ་བྱེད། དེའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་རོ་གཅིག་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་དེ། དགྱེས་རྡོར་ལས། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །བདུན་གྱི་བདུན་པ་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་ལྷའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི། །སོ་སོར་རྟོག་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ནན་ཏན་ཉིད། །རྫོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རང་འབྲས་སྔགས་ཀྱི་ ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་ཚུལ་ནི། འཁོར་བའི་འདྲ་འབག་རྣམ་པ་བཞིའི་སྐྱེ་སྲིད་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཆ་དང་བཅས་མངོན་བྱང་ལྔའི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱིས་སྦྱངས་པའི་མཐར་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་རྫོགས་པ་ནི་མངལ་སྐྱེས་ལ་མཚོན་ན་རང་གི་ཕ་མ་མཚོན་པའི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ལ། དེའི་ངང་ལས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་ནི་བར་སྐབས་དང་མཚུངས་ལ། དེ་ལས་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་གྱི་སྒྲའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གནས་སུ་དག་པ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷའི་ངོ་བོ་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བཞེངས་པ་ནི་ཕ་མ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བུར་གྱུར་པའི་ཆ་དང་རྣམ་འགྱུར་སྦྱོང་ཞིང༌། དེའང་མཚན་དཔེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞེངས་ནས་གཞན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་བཞུགས་ཚུལ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒོ་ང་དང་མངལ་སྐྱེས་སྦྱོང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གཉིས་ལས། ཉིད་ཟླའི་བར་དུ་ས་བོན་དང་མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཞུ་བ་སྒོང་སྐྱེས་དང༌། མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད་ཞུ་བ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོའི་གླུས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བཞེངས་པ་མངལ་སྐྱེས་སྦྱོང་ཚུལ་ཏེ་ངེས་བརྗོད་བླ་མ་ལས། མངལ་སྐྱེས་གླུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡི། །བསྒོམ་པ་རྣམས་ནི་ ཡོངས་སུ་བརྟག །སྒོང་སྐྱེས་གླུ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི། ལམ་དུས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཞུ་བདེ་དང་སྟོང་ཉིད་དུ་འབྲེལ་བ་ལས། ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་སེམས་དང་བཅས་པའི་ཆ། །རྣམ་པར་དག་པས་རྫོགས་རིམ་སྨིན་བྱེད་འགྱུར། །དེའང་འགྲོ་བའི་ལུས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་རིགས་སམ་ཁམས་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་
Chinese
知入者。二是精血心三者混合，经历如凝酥等五种变化阶段。三是修习四大分散与聚集，使身体完全形成后再次出生。果时，建立身语意三者成就金刚三身的缘起。 如经中所说：“于明妃莲花大乐中，具有三十二相之导师，主尊圆满八十随好。”如是，如来等安住于金刚明妃莲花中，修习利益有情之事业，任运成就法报化三身之自性与法性相应。或如《曼涅》中所说：“此后，如中阴之有，形体灭尽之后，如入胎之状态，菩萨众无间道灭尽之后，应知为十地之状态。此等皆为有垢染之状态。”如是，入胎之次第与结合之方式，以及显现菩提之特征，分为两种，首先是：从中阴身寻找身体的积聚道，识进入胎中是加行道，入胎五菩提是见修道，十个月象征十地，出生是不学道成为化身。其中，死亡是法身光明逆行蔓延，意身中阴不能升起为报身，或者虽然能升起，但为了利益他人而进入转世化身道者，从中阴身开始，具有发心而寻找身体是资粮道，选择获得具法之身体的胎门而取身，实际结合是加行道，以五种菩提的次第，在胎中结生的自续者修习见修道，十个月象征十地，观想为金刚不动佛等本尊，成就无学双运的转世化身之方式，如《虚空光明》中所说：“入胎五菩提，十个月是十地之相，出生是自性化身，任运成就三身之自性。”如是。二是显现菩提之体性与四生之次第相应，因果
English
The knowing entrants. Secondly, the three, semen, blood, and mind, mix and experience the five stages of transformation, such as curdling. Thirdly, practice the dispersion and gathering of the elements, so that the body is completely formed and reborn. At the time of fruition, establish the interdependence of body, speech, and mind to accomplish the three vajras. As it is said in the tantra: "In the lotus of the consort of great bliss, the teacher has thirty-two marks, the main one is endowed with eighty minor marks." Thus, the Tathagatas abide in the lotus of the Vajra consort, practice the activities that benefit sentient beings, and spontaneously accomplish the nature of the three kayas in accordance with the Dharma nature. Or, as it is said in the ManNye: "After that, like the intermediate state of existence, after the form has ceased, like the state of entering the womb, after the uninterrupted path of the Bodhisattvas has ceased, one should know the state of the ten bhumis. All of these are states with obscurations." Thus, the order of entering the womb and the manner of union, and the characteristics of manifest enlightenment, are divided into two. The first is: from the intermediate state, the path of accumulating bodies is sought, the entry of consciousness into the womb is the path of joining, the five Bodhisattvas entering the womb are the paths of seeing and cultivating, ten months symbolize the ten bhumis, and birth is the path of no learning, becoming the emanation body. In this, death is the light of the Dharmakaya spreading in reverse, the mind body of the intermediate state cannot arise as the enjoyment body, or even if it can arise, those who enter the path of reincarnation as the emanation body for the benefit of others, from the intermediate state, with the mind of enlightenment, seeking the body is the path of accumulation, choosing the womb door to obtain a body with Dharma and taking the body, the actual union is the path of joining, with the order of the five Bodhisattvas, those who are self-continuing in the womb practice the paths of seeing and cultivating, ten months symbolize the ten bhumis, visualizing as Vajra Akshobhya and other deities, the way to accomplish the reincarnation emanation body of the non-learning union, as it is said in the Clear Space: "Entering the womb are the five Bodhisattvas, ten months are the aspect of the ten bhumis, birth is the nature emanation body, spontaneously accomplishing the nature of the three kayas." Thus. Secondly, the nature of manifest enlightenment corresponds to the order of the four births, cause and effect.
Chinese
就次第而言，对于胎生而言，最初的两个明点是父母的精血聚合，第三个是乾闼婆的识进入，第四个是精滴、微尘和识三者混合变化的阶段，第五个是胎儿阶段的圆满。与此相关联，从微细的角度来说，是名四蕴，界，识，以及烦恼的集合等非物质性的东西，与物质性的东西相混合，为了显示粗大的四种生处所净化的对境和能净化的对境。最初的明点月轮是：胎生是精液，湿生是湿气，卵生是父亲，化生是空性的部分。其中所净化的对境是五蕴中的色蕴，五界中的地界，身体的阿赖耶识，五毒中的愚痴，胎生的父亲的界，湿生的湿气，卵生的父亲，化生的空性的部分。能净化的是由遍入（藏文：རྣམ་སྣང་།）的自性阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）字产生的最初的明点月轮中观修是形象道用。其自性是诸法如镜中影像般显现，因此信解为如镜般的智慧是信解道用。彼亦是法身的智慧无碍显现，是果道用。依靠三种道用而转为二资粮圆满的缘起，称为加持道用。后面的道用也适用于下面的。同样，第二个日轮也是：胎生是微尘，湿生是暖，卵生是母亲，化生是光明的部分。其中所净化的对境是受蕴和空界，有烦恼的意即悭吝和傲慢，胎生的母亲的界，卵生的母亲的部分，湿生的暖，化生的光明的部分。这些所净化的对境，能净化的是由宝生（藏文：རིན་འབྱུང་།）的自性嘎（藏文：ཀཱ，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：嘎）字产生的七之七的轮中观修是形象道用。其自性是信解诸法平等性的智慧是信解道用。彼亦是通达佛与有情之自性为同一实体的智慧无碍显现，因此是果道用。
English
In terms of order, for the womb-born, the first two bindus are the aggregation of the parents' sperm and blood, the third is the entry of the gandharva's consciousness, the fourth is the stage of transformation where the sperm, dust, and consciousness are mixed, and the fifth is the completion of the fetal stage. In relation to this, from a subtle perspective, it is the four aggregates of name, the elements, consciousness, and the collection of afflictions, which are non-material, and mixed with material things, in order to show the objects to be purified and the purifying agents of the four coarse birth places. The first bindu, the moon mandala, is: the womb-born is semen, the moisture-born is moisture, the egg-born is the father, and the spontaneously born is the part of emptiness. Among them, the object to be purified is the aggregate of form among the five aggregates, the earth element among the five elements, the alaya consciousness of the body, ignorance among the five poisons, the father's element of the womb-born, the moisture of the moisture-born, the father of the egg-born, and the part of emptiness of the spontaneously born. The purifying agent is the first bindu, the moon mandala, which arises from the nature of Vairochana, the A (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊） syllable, and meditating on it is the form path. Its nature is that all phenomena appear like reflections in a mirror, so believing in mirror-like wisdom is the belief path. It is also the unobstructed manifestation of the wisdom of the Dharmakaya, which is the fruit path. Relying on the three paths, it transforms into the interdependent origination of the completion of the two accumulations, which is called the blessing path. The later paths also apply to the ones below. Similarly, the second sun mandala is also: the womb-born is dust, the moisture-born is warmth, the egg-born is the mother, and the spontaneously born is the part of clarity. Among them, the object to be purified is the aggregate of feeling and the space element, the afflicted mind, which is stinginess and pride, the mother's element of the womb-born, the mother's part of the egg-born, the warmth of the moisture-born, and the part of clarity of the spontaneously born. These objects to be purified, the purifying agent is the sevenfold mandala of the seventh, which arises from the nature of Ratnasambhava, the Ka (藏文：ཀཱ，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：嘎） syllable, and meditating on it is the form path. Its nature is that believing in the wisdom that realizes the equality of all phenomena is the belief path. It is also the unobstructed manifestation of the wisdom that understands the nature of Buddha and sentient beings as the same entity, therefore it is the fruit path.