Tibetan
་ཚར་གཅིག་ཚེ་གསུམ་ལ་རྫོགས་པར་འདོད་དེ། འདི་ལྟར་ཚེ་སྔ་མའི་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་རྒྱུ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་བྱུང་ལ། ཚེ་འདིའི་སྲེད་ལེན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བ་རྒ་ཤི་གཉིས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་དགོས་པའང་མཛོད་ལས། སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་བར་དག་ལ། །རྨོངས་པ་རྣམ་པར་ལྡོག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ། མྱང་འདས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ནི། །ལམ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་གནས། །ལམ་ནི་འཁོར་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ། །ལུགས་སུ་འཇུག་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །རྩ་བ་མ་རིག་ཆེན་པོ་ནི། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྡོག་པས། །འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་གཞན་རྣམས་ཀྱང༌། །ལུགས་ལྡོག་སྲིད་པའི་རྩ་བ་ཆད། །དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི །མཚན་ཉིད་མཐོང་བའི་སྐྱེ་བུ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་ཤིང་ཀུན་འབྱུང་སྤོང༌། །འགོག་པ་མངོན་གྱུར་ལམ་མཆོག་མཐོང༌། །དེ་ལ་ལམ་ནི་འཁོར་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་སུ་འཇུག་པ་བཅུ་གཉིས་པོའི་རྒྱུའམ། རྩ་བ་ནི་མ་རིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། དེ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྡོག་པའང་ ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྒྱུད་གོམས་པར་བྱས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ལྟ་བ་ཀུན་ནས་ལྡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་མ་རིག་པ་ཉིད་ལྡོག་པས། འཁོར་བའི་རྩ་བ་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་དབང་མེད་དུ་འགགས་སྲིད་པས་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཟད་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། རྩ་ཤེ་ལས། མ་རིག་འགགས་པར་གྱུར་ན་ནི། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་མི་འགྱུར། །མ་རིག་འགག་པར་འགྱུར་བ་ནི། །ཤེས་པས་དེ་ཉིད་སྒོམ་པའོ། །དེ་དང་དེ་ནི་འགགས་གྱུར་པས། དེ་དང་དེ་ནི་མངོན་མི་འབྱུང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་པ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་དག་འགག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་བལྟོས་ཤིང་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་དེས་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ན་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་འགོག་པའི་ཚུལ། འཕགས་པ་ཀུན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་མེད་པ་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོ་སོར་རྟོག །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་གཟུགས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས། ཀུན་འབྱུང་བ་མི་དམིགས། འགོག་པ་མི་དམིགས་སོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གནས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་དོན་དམ་པར་མྱང་ངན་ལས་འདས་པའང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པར་མཐོང་བའི་བློའི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མཆོག་མ་མཐོང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས། མ་མཐོང་བ་ནི་མཐོང་བ་དམ་པའོ། །ཞེས་དང༌། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། གཞན་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ ཅད་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པར་མཐོང་ནས་མྱང་ངན་ལས་འདས་པའི་བློར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་ཐར་པ་མེད་དོ། །ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྐྱེ་མེད་དུ། །བསམ་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེའི། །རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་སུ་གྲགས། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། དེ་ལྟར་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་དོན་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བྱས་ལ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་དོ། །ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་པའི་ལམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ། འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་མཐོང་ཞིང༌། རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣལ་དུ་འབྱོར་པས་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་ པའི་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བློས་བསྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང༌། གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ
Chinese
想要一次性在三世中圆满。像这样，依靠前世的无明和行作为因，结果导致今世的识等五者产生。依靠今世的爱、取、有三者作为因，结果导致后世的生和老死二者产生。了解这些的必要性，在《俱舍论》中也说：“为了清净前、后、中三际的愚昧。”第三，涅槃的缘起是：存在于道和果二者之中。道是轮回的缘起，进入十二缘起的次第。其根本是大无明，通过智慧的证悟来转变。行等其他的缘起，也通过次第的止息来断除轮回的根本。像这样，能够见到缘起性的人，了解痛苦并断除集谛，证得灭谛，见到殊胜的道谛。其中，道是轮回的缘起，是进入十二缘起的次第之因，或者说是根本，就是无明。通过智慧的证悟来转变，也仅仅依靠听闻、思维、修习的智慧来串习，从而使一切遍计、分别、不如理作意、以及执著自我的见解，从根本上转变无明。因此，轮回的根本行等其他的缘起也会不由自主地止息，进入的因已尽，从而从轮回的苦海中解脱。《中观根本慧论》中说：“若无明灭，则行亦不生。无明灭者，由慧观彼。彼及彼灭故，是则不生。唯苦阴聚，是则如是灭。”像这样，一切法也都是本体不异，依靠缘起而成立的体性，如果能够如实地见到，那么幼稚的凡夫由于对无自性的事物产生强烈的执著，所以在轮回中不断地流转和受苦，并且，对于集谛所缘的法也能够证悟无我，从而使对五蕴进行分别的
English
One wishes to complete the three lifetimes in one go. Like this, based on the ignorance and action of the previous life as the cause, the result is that the five, such as consciousness, arise in this life. Based on the three, craving, grasping, and existence, of this life as the cause, the result is that the two, birth and old age and death, are produced in the next life. The necessity of understanding these is also stated in the Abhidharmakośa: "In order to purify the ignorance of the past, future, and intermediate extremes." Third, the dependent arising of nirvāṇa is: It exists in both the path and the result. The path is the dependent arising of saṃsāra, entering the twelve links of dependent origination. Its root is the great ignorance, which is transformed by the wisdom of knowledge. The other links, such as action, also cut off the root of saṃsāra by reversing the order. In this way, a person who sees the characteristics of dependent arising understands suffering and abandons the origin, realizes cessation, and sees the supreme path. Among them, the path is the dependent arising of saṃsāra, the cause of entering the twelve links of dependent origination, or the root, which is ignorance alone. Transforming it with the wisdom of knowledge also relies solely on familiarizing oneself with the wisdom of hearing, thinking, and meditating, thereby transforming ignorance, which is the root of all arising of all conceptualizations, discriminations, improper attention, and views that cling to self. Therefore, the other links of dependent arising, such as action, which are the root of saṃsāra, will cease involuntarily, and the cause of entering will be exhausted, thereby being liberated from the ocean of saṃsāra. The Root Wisdom says: "If ignorance ceases, then actions will not arise. Ignorance ceases by contemplating it with wisdom. Because it and it cease, then it does not arise. Only the aggregate of suffering, thus it ceases in this way." In this way, all dharmas are also of the same essence, and if one truly sees the nature of being established in dependence on dependent arising, then childish beings, due to their strong attachment to things that lack inherent existence, constantly wander and suffer in saṃsāra, and also realize the selflessness of the dharmas that are the object of the origin, thereby making the
Chinese
于无生中灭除之理。圣者宝云经中说：何为菩萨善于无我？种姓之子！于此，菩萨以正知分别色，受，想，行，识。彼于色分别时，不见色之生，不见生起，不见灭除。如是，受，想，行，识之生亦不见。此乃以胜义谛中无生而住之智慧，非以异体之自性。如是，于胜义谛中，视涅槃亦依赖于缘起，心之相状寂灭，即是见诸法无我及自性之道之殊胜，名为大不见。经中说：不见即是殊胜之见。圣楞伽经中说：其他众生见诸法依赖于缘起，转为涅槃之心，然因未见法无我，故彼等大慧者无解脱。如是宣说。如是，将显现安立于无生中，以思惟而确定彼之自性，于知自性之法性上，称为修慧。如是，圣宝云经中说：如是以思惟之智慧，分辨真实之义，为令其现前，而生起修慧。仅以听闻等不能使义现前。如是宣说。其中，自性智慧即是现证之道，执持诸法无自性之义，即是修慧。圣集经中说：诸法无自性，若能善知者，即是行持殊胜般若波罗蜜。如是，修慧即是见法无我，于无自性之义，以自性而得自在，即是见无相之智慧。然于此，虽不能以有事与无事之作意心而修，然本初即是自性之极度解脱。
English
The way to eliminate in the state of no arising. In the Holy Jewel Cloud Sutra, it says: What is a Bodhisattva who is skilled in selflessness? Son of the lineage! Here, the Bodhisattva discerns form, feeling, perception, formation, and consciousness with correct knowledge. When he discerns form, he does not see the arising of form, he does not see the origin, he does not see the cessation. Likewise, the arising of feeling, perception, formation, and consciousness is also not seen. This is through the wisdom that abides in no arising in the ultimate truth, not through the nature of a different entity. Thus, in the ultimate truth, even seeing Nirvana as dependent on conditions, the pacification of the mind's appearance is the supreme path of seeing all phenomena as without self and nature, called the great non-seeing. The Sutra says: Non-seeing is the supreme seeing. In the Holy Lankavatara Sutra, it says: Other beings, seeing all phenomena as dependent on conditions, turn to the mind of Nirvana, but because they do not see the selflessness of phenomena, those great wise ones have no liberation. Thus it is declared. Thus, establishing appearance in the unborn, determining its nature through thought, on the Dharma nature of knowing the nature, it is called meditation wisdom. Thus, in the Holy Jewel Cloud Sutra, it says: Thus, with the wisdom of thought, one distinguishes the true meaning, and in order to make it manifest, one generates meditation wisdom. Meaning does not become manifest merely through hearing and so on. Thus it is declared. Among them, self-nature wisdom is the path of direct realization, holding the meaning of all phenomena being without self-nature, which is meditation wisdom. In the Holy Collection Sutra, it says: Those who fully know that all phenomena are without self-nature are practicing the supreme Prajnaparamita. Thus, meditation wisdom is seeing the selflessness of phenomena, and being at ease in the meaning of no self-nature through self-nature, which is seeing the wisdom of no appearance. However, although one cannot meditate on this with the mind of conceptualization of things and non-things, it is originally the extreme liberation of self-nature.