Tibetan
་སྣང་བ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ས་ནི་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་དུ་ གྱུར་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྨན་མ་ལུས་པ་སྐྱེ་བའི་གཞི་རྟེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་སྔ་མ་ལས། གང་ཞིག་བརྒྱ་བྱིན་རྔ་དང་སྤྲིན་བཞིན་དང༌། ཚངས་ཉི་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་རྒྱལ་བཞིན། །སྒྲ་སྙན་ནམ་མཁའ་ས་གཞི་སྲིད་པའི་བར། །འབད་མེད་གཞན་དོན་བྱེད་དེ་རྣལ་འབྱོར་རིགས། །རིན་ཆེན་ལྷ་དབང་སྣང་བཞིན་སྟོན་པ་དེ། །ལེགས་པར་འདོམས་མཛད་ལྷ་ཡི་རྔ་དང་འདྲ། །ཁྱབ་བདག་མཁྱེན་དང་བརྩེ་ཆེན་སྤྲིན་ཚོགས་ནི། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་ཁྱབ། །ཚངས་བཞིན་ཟག་མེད་གནས་ལས་མ་བསྐྱོད་པར། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཉི་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་སྤྲོ་བ། །རྣམ་དག་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་ཐུགས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དེ་ཉིད། །བྲག་ཅ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་མེད། །སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཁྱབ་དང་གཟུགས་མེད་རྟག་པ་ཉིད། །ས་བཞིན་འགྲོ་བ་དཀར་པོ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་སྨན་ནི་མ་ལུས་པའི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཞི་གྱུར་པ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་ གསུམ་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅེས་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྣམས་གྲངས་མཁྱེན་པས་དེ་རྟོགས་པ་སེམས་ཅན་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ནི་ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །ངག་གི་དབྱངས་བརྗོད་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དེ་འདོམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །བཞི་པ་ཁྱད་པར་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་མི་སློབ་པའི་ལམ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་དང་དེ་བཞིན་སྐྱེས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་དེ་བཞིན། །གང་ཡང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཆོས་བཅོམ། །དེ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། ཡུམ་བར་མ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་པའམ། །མ་གཟིགས་པའམ། མ་མཁྱེན་པ་འགའ་ཡང་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་མ་ལུས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གཏེར་དུ་འཆང་བ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། སྐྱེ་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་བསྡུས་ཏེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་ལེའུ་དྲུག་པར་ཡང་བཤད་ཟིན་ཀྱང་སོ་སོའི་ས་ཁོངས་འཛིན་པའི་ཆེད་ལས་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་གཟུང་ངོ༌། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། སྨོན་འཇུག་གི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པའི་ཚོམས་ཏེ་ལེའུ་དགུ་པའི་འགྲེལ་པ་ཡན་གྱིས་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པ་དང༌། ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་ཏོ། །ཉིང་འཁྲུལ་ལམ་དུ་དཔལ་ལྡན་ནཱ་གཱརྫུས། །བཤེས་སྤྲིང་ལུང་གིས་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་དོན། །བདག་རྒྱུད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་སྦྱར་བ། །འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བསྟན་མི་ནུབ་དཔལ་དུ་ཤོག།། །།ས་སྐྱ་བདག་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཀུན་ དགའ་བློ་གྲོས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་ཐུགས་ལ་བཅངས་ནས་ས་སྙིང་སྲང་འཁོར། རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་རྟ་རྨིག །ནང་མཛོད་སྣ་ལྔའི་སྐྱེས་དང་བཅས་ཏེ་བཀས་བསྐུལ་བ་ལས། དབེན་པའི་རི་ངོགས་ན་གནས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་པདྨ་འོད་གླིང་ཞེས་བྱ་བར་རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཟིན་རིས་སུ་བཏབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཆོས་རྗེ་བྲག་ཕུག་པའོ།། ། ཤོག་ལྷེབ་ ༦༠༡ ནས་ ༦༨༣ བར།
Chinese
没有显现，所以是完全常恒的自性。如同土地是万物的基石一样，是众生一切白净善法生长的基石，这就是佛的土地。如前所说：犹如帝释天的鼓和云，犹如梵天、太阳、珍宝如意宝王。声音悦耳，遍布天空大地之间。不费力气地利益他人，这就是瑜伽士的种姓。如同珍宝天王显现一样示现，善巧教导如同天鼓。遍主具有智慧和大悲的云团，无边众生遍布有顶之间。如同梵天一样不从无漏之处移动，示现种种化身。如同太阳一样散发智慧的光芒，清净珍宝如意宝般的心。诸佛的语言，如同山谷回声一样没有文字。身如虚空，遍布且无形，是常恒的自性。如同土地一样，众生白净的，一切善法之药。一切形式都寂静，是佛的土地。如是说。总而言之，身语意不尽的庄严轮的奇妙，以三种方式遍布十方世界的一切，这被称为神变的奇妙。以知晓心之种种而了悟，显现众生心之深奥行为，这是普语的奇妙。从口语的音声表达，确定发出的道路开始，教导和随之示现，这是随示现的奇妙。第四个特点是，如此不学之道具有三种特点的功德：断除的特点是断除了一切二障及其习气。金刚顶经中说：烦恼以及与之俱生的，烦恼所知二障也是如此。摧毁一切不顺品的法，这在此被称为薄伽梵。如是说。证悟的特点是如实地现证一切法。中品般若经中说：如来们没有未现证菩提，未见，未知的法，如实地现证一切法。
English
There is no appearance, so it is completely constant in nature. Just as the earth is the foundation of all things, it is the foundation for the growth of all white and pure dharmas of sentient beings, and this is the land of the Buddha. As it was said before: Like Indra's drum and clouds, like Brahma, the sun, and the precious wish-fulfilling jewel king. The sound is pleasant, spreading between the sky and the earth. Effortlessly benefiting others, this is the lineage of yogis. Just as the precious heavenly king appears, he skillfully teaches like the drum of the gods. The all-pervading master, with wisdom and great compassion, is like a cloud that spreads limitlessly among sentient beings up to the peak of existence. Like Brahma, without moving from the stainless abode, he manifests various emanations. Like the sun, he radiates the light of wisdom, and his heart is like a pure and precious wish-fulfilling jewel. The speech of the Buddhas, like an echo in the mountains, is without letters. The body is like the sky, pervasive and formless, and is the constant nature. Like the earth, the white and pure of sentient beings, the medicine of all virtuous dharmas. All forms are peaceful, and it is the land of the Buddha. So it is said. In short, the inexhaustible adornment wheel of body, speech, and mind, in three ways, pervades all the realms of the ten directions, and this is called the miracle of magical power. Understanding by knowing the various aspects of the mind, revealing the profound behavior of sentient beings' minds, this is the miracle of universal speech. Starting from the path of vocal expression, teaching and subsequently showing, this is the miracle of subsequent manifestation. The fourth characteristic is that such a path of no learning possesses three qualities: the characteristic of abandonment is the abandonment of all two obscurations and their habitual tendencies. The Vajra Peak Sutra says: Afflictions and those born with them, the two obscurations of afflictions and knowledge are also like this. Destroying all opposing factors, this is called the Bhagavan here. So it is said. The characteristic of realization is the direct realization of all dharmas as they truly are. The Intermediate Mother Sutra says: The Tathagatas have no dharmas that have not been directly realized, not seen, or not known, and directly realize all dharmas as they truly are.
Chinese
于三世彻底了知。 功德的差别是，世间和出世间的功德的所有部分，身语意无尽的庄严轮的六十四种功德的宝藏。如《宝性论》的解释中所说：如是如来十力，四无畏，十八不共佛法，三十二大丈夫相，这些都以一种形式显现并汇集，成为六十四种。如此说。这些的自性在第六品中也已讲述完毕，但为了各自占据自己的领域，不应视为重复的过失。《功德宝藏》中说：愿行学处开示品，即第九品的解释为止，对在因明乘中广为人知的广大行和甚深见解的宗派，已经很好地确定下来了。涅误之路上，吉祥那伽尔诸那，以《亲友书》的教言，将甚深和广大的意义，与自相续如来藏相结合，以此也愿佛法不衰，兴盛吉祥！萨迦法王仁波切阿旺衮噶洛哲桑结丹贝坚赞贝桑波，心中只想着佛法，以地心秤轮，第二珍贵的马蹄，以及内藏五宝的礼物等，受到命令的催促，在寂静山腰上的寺庙，名为莲花光洲的地方，由大圆满者让炯多杰钦哲沃色的笔录者，是比丘瑜伽行者法王扎普巴。 页码从601到683。
English
Is thoroughly known in the three times. The distinction of qualities is that all aspects of worldly and transworldly qualities are held as the treasure of the sixty-four qualities of the inexhaustible ornament wheel of body, speech, and mind. As it is said in the commentary on the Uttaratantra: Thus, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the eighteen unshared qualities of the Buddha, and the thirty-two major marks of a great being, all of these are manifested and gathered in one form, becoming sixty-four. So it is said. The nature of these has already been explained in the sixth chapter, but in order for each to occupy its own domain, it should not be regarded as the fault of repetition. In the Treasury of Qualities, it is said: The chapter on teaching the vows of aspiration and engagement, that is, up to the commentary on the ninth chapter, the vast conduct and profound view of the tenets widely known in the causal vehicle have been well established. On the path of error, the glorious Nagarjuna, with the advice of the Suhrllekha, combined the profound and vast meanings with the self-continuum of the Tathagatagarbha. May this also make the Buddha's teachings not decline, but flourish with auspiciousness! Sakya Lord Rinpoche Ngawang Kunga Lodro Sangye Tenpai Gyaltsen Pal Zangpo, keeping only the Dharma in mind, with the earth-heart weighing wheel, the second precious horse hoof, and the gifts of the five inner treasures, etc., being urged by command, at the monastery located on the secluded mountainside, called Padma Odling, the scribe inscribed by the omniscient rays of Dzogchenpa Rangjung Dorje Khyentse, is the Bhikshu Yogacara Dharma Lord Drakphukpa. Pages from 601 to 683.