Tibetan
ས་པའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི་གང་ཕན་ཆད་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་ཅིང༌། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བཤིག་པའོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི། གང་གི་འོག་ཏུ་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཐེག་དམན་ལྟར་གྱི་མི་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཉོན་སྒྲིབ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའམ། ཐེག་ཆེན་གྱིས་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་མོའི་ཕྲ་མོ་ཉམས་དམས་པ་ལ་འཇོག་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་ལམ་གྱི་དུས་ན་ལམ་དེའི་ངོ་བོ་ཐོབ་ཕན་ཆད་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚུར་མི་ཕྱེད་ཅིང༌། ཕར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བཤིག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དེ། སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་ལ་མི་སློབ་ལམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན། ཤེས་བྱ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་ལ་བབ་པ་ན་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཤིག་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱས་ལ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་སྨོན་ལམ་དུ་གདབ་ཅིང༌། དེ་ཉིད་ལས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་ཐར་དང༌། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མི་ཟད་མཛོད་དུ་གྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལའང་དམིགས་པར་བྱའོ། །རྗེས་ཐོབ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསུམ་དང༌། མཉམ་གཞག་ཏུ་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཞི་གནས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷག་མཐོང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀའི་ཆིངས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅིངས་ན། བསམ་གཏན་དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། དེ་བྱམས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་གནས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་སྦྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མ་བྲལ་བ། བཟོད་པ་དང་མ་བྲལ་བ། བརྩོན་འགྲུས་དང་མ་བྲལ་བ། བསམ་གཏན་དང་མ་བྲལ་བ། ཤེས་རབ་དང་མ་བྲལ་བ། ཐབས་དང་མ་བྲལ་བ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་བརྩལ་ཏོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དགེ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་དམ་པ་དྲུག་དང་ཕྱིན་དྲུག་ཏུ་འབྲེལ་བར་བསྒྲུབ་པས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཡིན་ལ། དེའང་འདི་ལྟར་རང་བསམ་གཏན་ལ་གནས་ནས་གཞན་བདེ་བ་ལ་འགོད་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པ་ལྟར་གཞན་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་སེམས་ཐོབ་ནས་གང་འདོད་ཅིང་མོས་པ་དེར་སྤྲུལ་པ་བཀྱེ་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཏིང་འཛིན་མང་ལྡན་བསམ་གཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ། །བསམ་གཏན་བདེ་བ་ཕུལ་གྱིས་གནས་ཤིང་སྙིང་རྗེས་སྐྱེ་བ་དམན་ལ་བསྟེན། ། བསམ་གཏན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད། །བསམ་གཏན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་ཟིན་པས་འཇིག་རྟེན་དག་ན་མི་ཟད་བཞག །ཅེས་སོ། །ད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཀའི་འབྲས་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་ནི། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་བསླབ་པའི་ངེས་འབྱེད་ནི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་ཤིང༌། །དངོས་དང་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བམ། །ཐོས་དང་བསམ་པ་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་ལྷག་མཐོང་ཡང་དག་འགྲུབ། དེ་ལ་ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན་མ་འཁྲུལ་བར་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ནི་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་གོམས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པས་སེམས་ལས་སུ་རུང་ཞིང་སྒྲིབ་པའི་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་དངོས་སམ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་མ་རྨོངས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འདོམས་པར་བྱེད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ གང་ཡིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཤེས་རབ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་མེད་པས་
Chinese
有关于地基的道理，在《阿毗达磨集论》中说：何为金刚喻定？为加行道所摄，为无间道所摄。加行道所摄是指，从那以后一切障碍都不能摧毁，一切障碍都能摧毁。无间道所摄是指，在其下生起尽智和无生智。如此等等。对此，小乘的不作为之义是指烦恼障小之又小，大乘是指细微之又细微的所知障衰减。何为加行道？是指能够断除烦恼。如此等等。也就是说，在加行道的时候，从获得该道的体性开始，一切障碍都不能反过来摧毁，向外能摧毁一切障碍的意思。无间道所摄的金刚喻定，就是有边际的智慧，因为后一刹那会生起无学道的缘故。因此，为了依靠这些禅定而获得无上菩提，就应当修习通达一切所知法的共相，即如实性，与无分别的禅定成为一体。之后，当座间休息时，解开跏趺坐，面向十方诸佛菩萨顶礼，做七支供，并发愿修持出自《华严经》的普贤菩萨行愿，并应专注于成就其中所说的：“成为方便与智慧、禅定与解脱，一切功德的无尽宝藏。”在一切后得位中，以布施等三种福德资粮，以及在入定中，以禅定的自性止观，以智慧的自性胜观，系缚精进波罗蜜多作为成办智慧资粮的纽带，那么，这个禅定就能现证具足一切殊胜的空性。如《圣宝顶经》中说：他披上慈爱的盔甲，安住于大悲的处所，从而修习现证具足一切殊胜的空性的禅定。
English
There is a reason for the ground. In the Abhidharmasamuccaya, it says: What is the Vajra-like Samadhi? It is included in the path of application and the path of no-interruption. The path of application means that from then on, all obstacles cannot be destroyed, and all obstacles can be destroyed. The path of no-interruption means that under it, the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising arise. And so on. In this regard, the meaning of non-action in the Hinayana is the smallest of the afflictive obscurations, and the Mahayana refers to the subtle obscurations of knowledge that are subtle and diminished. What is the path of application? It means being able to abandon afflictions. And so on. That is to say, at the time of the path of application, from the beginning of obtaining the nature of that path, all obstacles cannot be destroyed in return, and outwardly it means being able to destroy all obstacles. The Vajra-like Samadhi included in the path of no-interruption is the wisdom of the end of the continuum, because the path of no-learning will arise in the next moment. Therefore, in order to rely on these samadhis to attain unsurpassed enlightenment, one should practice understanding the general characteristics of all knowable objects, that is, suchness, and become one with non-conceptual samadhi. After that, when the session is over, untie the lotus position, prostrate to all the Buddhas and Bodhisattvas in the ten directions, make the seven-branch offering, and vow to practice the Samantabhadra's conduct and aspiration from the Avatamsaka Sutra, and should also focus on accomplishing what is said therein: "Become an inexhaustible treasury of means and wisdom, samadhi and liberation, and all virtues." In all subsequent attainments, bind the perfection of diligence as the bond for accomplishing the accumulation of wisdom with the three accumulations of merit, such as generosity, and in meditative equipoise, with the nature of samadhi, calm abiding, and with the nature of wisdom, superior insight. Then, this samadhi can manifest the emptiness that possesses all perfections. As it says in the Arya Ratnakuta Sutra: He puts on the armor of loving-kindness and abides in the place of great compassion, thereby practicing the samadhi that manifests the emptiness that possesses all perfections.
Chinese
完成。那么，什么是具备一切殊胜特性的空性呢？就是不离布施，不离戒律，不离忍辱，不离精进，不离禅定，不离智慧，不离方便等等，广泛地宣说了这些。因此，具备菩提支分，成办一切功德的禅定，无论修习何种善妙的等持，都与六度以及六波罗蜜多相关联，因此是利益众生的禅定。也就是像这样，自己安住于禅定，并将他人安置于安乐，这就是禅定的布施，对于其他方面也应当如此理解。获得禅定的真实心之后，随其所欲和所愿，化现化身以利益他人等等。如《经庄严论》中所说：诸佛之子等持多，修习禅定诸品类，禅定安乐殊胜住，以悲依于下劣生。 以禅定彼性一切众，安置三种菩提处，禅定智慧所摄持，于诸世间置不尽。如是说。现在宣说五种波罗蜜多的果实，即智慧波罗蜜多。殊胜智慧学处之决择，生于等持之修习，或由实与随生之智慧，或由听闻思维修所生，以三智慧成胜观。 其中，不混淆地辨别法相论藏的所诠之义，是殊胜智慧学处的体性，是与决择之分相符的。也就是，通过串习等持之修习，并完全清净，心变得堪能，远离障碍之垢染的真实智慧，或者随顺于彼，不愚昧的智慧，以及依靠听闻、思惟、修习的智慧，如实地了知一切法的实相，并且在众生的相续中，以不颠倒的方式教导其意义的分别
English
It is done. So, what is the emptiness that possesses all the supreme qualities? It is that which is inseparable from generosity, inseparable from discipline, inseparable from patience, inseparable from diligence, inseparable from meditative concentration, inseparable from wisdom, inseparable from skillful means, and so forth, which were extensively taught. Therefore, the meditative concentration that possesses the limbs of enlightenment and accomplishes all qualities is the meditative concentration that benefits sentient beings, because no matter what kind of virtuous samadhi is cultivated, it is cultivated in connection with the six perfections and the six paramitas. That is, like this, one abides in meditative concentration and places others in happiness, this is the generosity of meditative concentration, and it should be understood in the same way for others. Having obtained the actual mind of meditative concentration, one emanates manifestations according to whatever one desires and wishes, in order to benefit others, and so on. As it is said in the Ornament of the Sutras: The sons of the Buddhas possess much samadhi, they cultivate all kinds of meditative concentration, they abide in the bliss of meditative concentration supremely, and with compassion they rely on inferior beings. By that very meditative concentration, all beings are placed in the three enlightenments, because meditative concentration is completely seized by wisdom, it is placed inexhaustibly in the worlds. So it is said. Now, to show the fruit of the five perfections, which is the perfection of wisdom: The ascertainment of the superior wisdom training is born from the practice of meditative concentration, or the wisdom that arises from the actual and the subsequent, or from listening, thinking, and meditating, with the three wisdoms, perfect insight is accomplished. Among them, to thoroughly distinguish without confusing the meaning of the subject matter of the Abhidharma Pitaka is the nature of the training of superior wisdom, which is in accordance with the aspect of ascertainment. That is, by familiarizing oneself with the practice of meditative concentration and completely purifying it, the mind becomes workable, the actual wisdom that is free from the stains of obscurations, or the wisdom that is in accordance with it, the wisdom that is not deluded by being manifestly inclined, and by relying on the wisdom of listening, thinking, and meditating, one knows the reality of all phenomena as they are, and in the continuum of sentient beings, the differentiation of teaching the meaning in a non-inverted way