Tibetan
་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་མ་ནོར་བ་ནི་རྟོག་པའི་བུད་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་བྱེད་པ་ལ་འདོད་པས་མེ་དང་འདྲ་སྟེ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ཀྱང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་མེ་དག་ཏུ། །མི་དགེའི་རྟོག་པ་ཀུན་བསྲེག་པས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་བསྲེག་བྱ་ཚིག་ན་སྲེག་བྱེད་ཀྱང་མི་གནས་པ་བཞིན་དུ་མཉམ་གཞག་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་ཕྱེད་པ་ལ་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མི་འཇུག་སྟེ། དེ་ཡང་བསྲེག་བྱ་ཚིག་པའི་མེ། །བསྲེག་བྱ་ཚིག་ནས་མི་གནས་ལྟར། །འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀུན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །མེ་ཡི་བུད་ཤིང་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་དག་ཇི་བཞིན་རྣམ་འབྱེད་པའི། །མེ་ཡིས་བསྲེགས་ན་ཉེར་ཞིར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། གཅིག་ཅར་འཇུག་པ་ལས། འདི་ལྟར་འདས་པའི་སེམས་ནི་འགགས་ཤིང་ཞིག །མ་འོངས་པའི་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང༌། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་ཤིན་ཏུ་བརྟག་དཀའ་སྟེ། ཁ་དོག་མེད་ཅིང་དབྱིབས་དང་བྲལ་བ། ནམ་ མཁའ་དང་འདྲ་བས་མ་གྲུབ་པའམ། ཡང་ན་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བས་སམ། ཡང་ན་མ་སྐྱེས་པའམ། ཡང་ན་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་རིག་པའི་མཚོན་གྱིས་དཔྱད་ཅིང་གཞིགས་ནས་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་པོ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་མེད་ཙམ་ན། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་གཉིས་ཕན་ཚུན་དྲུད་པས་མེ་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤིང་གཉིས་པོ་ཚིག་ཅིང་མེད་པའི་རྗེ་ལ་གང་གིས་བསྲེག་པར་བྱེད་པའི་མེ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་ཞི་བ་དེ་བཞིན་དུ། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་གྲུབ་ཙ་ན་ཤེས་རབ་ཉིད་སྣང་བ་མེད་ཅིང་འོད་གསལ་བ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཏེ། བར་སྐབས་དེར་ཤེས་པ་ཅི་ཡང་མི་རྟོག །ཅིར་ཡང་མི་འཛིན། དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་མཚན་མའམ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དགྲའམ། ཆོམ་རྐུན་མ་ལངས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཤེས་པ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཚངས་པས་ཞུས་པ་ལས། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ སྙམ་ན། དེ་ནི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་བློ་དང༌། སྙམ་བྱེད་དང༌། སྐྱེ་འགག་དང༌། མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཐོག་མར་བརྟགས་ཀྱང་ཕྱི་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོན་ལ་འཇུག་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ལྷག་མཐོང་གིས་བརྟགས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་དུ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གང་གི་ཕྱིར་བློས་བརྟགས་ན་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟོགས་ཏེ། དེ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །ཞེས་དང༌། འཇམ་དཔལ་གནས་པའི་མདོ་ལས། རྟོག་པ་རྣམས་ནི་གཡོ་བར་འགྱུར། །རྟོག་པ་མེད་ན་མྱ་ངན་འདའ། །གང་གི་རང་བཞིན་དེ་ཤེས་པ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྡན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་མཉམ་གཞག་ཏུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་གདངས་བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཀ་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ད་དུང་དེའི་སྟེང་དུ་རིག་པས་དཔྱད་པའི་ཤེས་རབ་བསྣན་ན། བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དུ་གོལ་བར་འགྱུར་ཏེ་འཕགས་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མདོ་ལས། བྱིས་པ་དངོས་པོར་འཛིན་པས་དཔྱད་ཅིང་བརྟགས། །སྒྱུ་ མའི་གསོག་སྟེ་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཡིན། །འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མེད། །ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། །རྩ་བ་མི་དམིགས་གཟོད་ནས་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་དང༌། ཚངས་པ་ཀུན་དྲིས་ཀྱི་མདོ་ལས། ལམ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བགྱི། བཀའ་བསྩལ་པ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག །མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ལམ་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་དང༌། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྒོམ་རིམ་ལས། ང་ལ་རྣམ་རིག་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་བཞིན་ཆོས་འདི་རྣམ་ཤེས་པ། །ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །འབྱུང་བ་དང་ནི་ཤེས་པ་ཉིད། །བྱིས་པ་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་སྣང། །ཞེས་པས་རྟོག་དཔྱོད་དང་བློའི་དྲི་མ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ངང་ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཚུལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ན་དོན་འདི་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཉིད་ཚད་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཞི་ལྷག་ཆ་སྙོམས་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ཆུ་ཚོད་གཅིག་གམ། མེལ་ཚེ་ཐུན་ཕྱེད་དམ། ཐུན་གཅིག་གམ། ཇི་ལྟར་འདོད་ཅིང་གནས་པའི་བར་དུ་བསྒོམས་ཤིང་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ ཉིད་མེད་པའི་དོན་ལ་དམིགས་པ་དེ་ལ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་དང
Chinese
生起智慧的来源是龙树父子所赞同的。因此，不错误的个别思考的智慧，被认为是焚烧所有思考的木柴，如同火一样，吉祥燃灯佛也说：在个别思考的火焰中，焚烧所有不善的思考。就像被焚烧物烧尽时，焚烧者也不存在一样，在等持的自性中，以胜观不分别的智慧的光芒照耀时，作意的分别念不会产生。就像被焚烧物烧尽的火焰，被焚烧物烧尽后火焰也不存在一样。轮回的诸法被意识的火焰认为是木柴，如果用如实辨别的火焰焚烧，就会寂灭。并且，一下子进入，就像这样，过去的意识已经灭尽消失，未来的意识尚未产生，现在的意识也极其难以观察，没有颜色，没有形状，如同虚空般没有实体，或者远离一和多，或者没有产生，或者其自性光明等等，用智慧的利器观察分析，就会了悟其没有实体。像这样，二者在任何自性中都不成立，仅仅是空无，那么，个别思考的智慧本身也不成立。例如，两根木头互相摩擦产生火，由于火的缘故，两根木头被烧尽，在木头烧尽之后，用什么来焚烧的火本身也自然熄灭一样，当自相和共相的所有法都成立为空性时，智慧本身也无显现，光明也不在任何自性中成立，从而消除掉沉没和掉举等所有过失。在那期间，意识什么也不分别，什么也不执着，舍弃所有忆念和作意，直到名相或者分别的敌人或者盗贼没有生起之前，都要让意识安住于此。如果这样，那么《梵天请问经》中说：如理作意于法，他们是有智慧的。这样说就相违背了吗？不是的，那是思考辨别的智慧和心识，以及思虑和生灭，以及进入自性的智慧最初的观察。
English
The source of arising wisdom is what the father and son Nagarjuna approved of. Therefore, the unerring wisdom of individual contemplation is considered to burn all the firewood of contemplation, just like fire. The glorious Dipamkara also said: In the fire of individual contemplation, burn all unwholesome thoughts. Just as when the object to be burned is burned up, the burner also does not exist, in the nature of Samadhi, when the light of the non-conceptual wisdom of Vipassana shines, the conceptual thoughts of attention do not arise. Just like the fire that burns the object to be burned, the fire does not exist after the object to be burned is burned up. All the dharmas of Samsara are considered firewood of consciousness. If burned with the fire of accurate discernment, they will be extinguished. And, entering all at once, just like this, the past mind has ceased and disappeared, the future mind has not yet arisen, and the present mind is also extremely difficult to observe, without color, without shape, like space without substance, or away from one and many, or not born, or its own nature is luminous, etc., observing and analyzing with the weapon of wisdom, one will realize that it has no substance. Like this, since the two are not established in any nature and are merely emptiness, then the wisdom of individual contemplation itself is also not established. For example, two pieces of wood rub against each other to produce fire. Because of the fire, the two pieces of wood are burned up. After the wood is burned up, just as the fire that burns with what is burned also goes out by itself, when all the dharmas of self-character and common-character are established as emptiness, wisdom itself has no appearance, and luminosity is not established in any nature, thereby eliminating all faults such as sinking and agitation. During that time, consciousness does not discriminate anything, does not grasp anything, abandons all memory and attention, and until the name or the enemy of discrimination or the thief does not arise, one should let consciousness abide in this. If so, then the Brahma asked: Those who contemplate the Dharma properly are wise. Does this contradict what was said? No, that is the initial observation of the wisdom of thinking and discernment and consciousness, as well as consideration and arising and ceasing, and the wisdom of entering into self-nature.
Chinese
从外境而言，这是进入无自性的意义，如圣者《宝云经》所说，以胜观观察而证悟无自性，就是进入无相。因此，在究竟的意义上，《楞伽经》说：大慧，以何之故，以心观察，不能证悟自相与共相，因此，一切法皆是无自性。以及《文殊师利所住境界经》说：分别念皆是动摇，无分别念则入涅槃，谁知其自性，彼即名为具智慧。如是，在等持中，无分别念的觉受，是超越沉没与掉举二者的自性，通达此自性的胜观，即是智慧的胜观，即是智慧的自性。如果更在此之上加上以理智分析的智慧，则会误入孩童耽著的禅定，如圣者《业障净除经》说：孩童执著事物而分析观察，如幻的积聚，无而空。此无贪嗔痴，此一切法皆无相，根不可见，本来寂静。以及《梵天请问经》说：当如何修道？佛告之：不分别法与非法，修习离相之道。以及龙树菩萨的《修次第》说：我无少许分别，如是此法亦无分别，少许知觉亦不存在，显现于愚痴孩童者，乃是生起与知觉。因此，在分别念和智慧的垢染完全清净的状态中，以各别观察的智慧，将无自性的道理完全安住于平等的状态中，因为是以修习的智慧来体验，所以对于此义，圆满正等觉和圣者龙树菩萨即是量。因此，为了使人习惯于修习止观双运的瑜伽，应于一小时，或半个梅尔策时，或一个图恩时，或随所欲而安住期间修习，当一切法皆专注于无自性的意义时，若无沉没、掉举和现行，此时即是止住。
English
From the external perspective, this is entering the meaning of selflessness. As the Noble Jewel Cloud Sutra says, observing with higher vision and realizing selflessness is entering into the absence of characteristics. Therefore, in the ultimate sense, the Lankavatara Sutra says: "Great Wisdom, for what reason, when contemplated with the mind, one does not realize the self-nature and the common nature? Therefore, all dharmas are without self-nature." And the Manjushri's Realm Sutra says: "Discriminating thoughts are always moving, without discriminating thoughts, one enters Nirvana. Whoever knows its self-nature, that is called having wisdom." Thus, in meditative equipoise, the feeling of non-discrimination, the nature that transcends both sinking and excitement, the higher vision of fully knowing this nature is the higher vision of wisdom, which is the very nature of wisdom. If one adds intellectual analysis on top of that, one will stray into the absorption of childish clinging, as the Noble Sutra of Purifying Karmic Obscurations says: "Children analyze and examine by clinging to things, like an illusory accumulation, empty and without substance. This has no attachment, hatred, or ignorance. All these dharmas are without characteristics, the root is invisible, and it is inherently peaceful." And the Brahma's Inquiry Sutra says: "How should one cultivate the path?" The Buddha replied: "Do not discriminate between dharma and non-dharma, cultivate the path that is free from characteristics." And Nagarjuna's Stages of Meditation says: "I have no slight discrimination, likewise, this dharma has no discrimination, there is no slight awareness. Arising and awareness appear to foolish children." Therefore, in a state where discriminating thoughts and the defilements of the mind are completely purified, with the wisdom of individual observation, the way of selflessness is completely placed in a state of equality, because it is experienced with the wisdom of cultivation, therefore, for this meaning, the Fully Enlightened Buddha and the Noble Teacher Nagarjuna are the measure. Therefore, in order to accustom oneself to the yoga of achieving the balance of calm and insight, one should meditate for one hour, or half a mel tshe, or one thun, or for as long as one desires and stays. When all dharmas are focused on the meaning of selflessness, if there is no sinking, excitement, or manifestation, then at that time, it is calm abiding.
Tibetan
་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་འབྱུང་དུ་རུང་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་བྱང་སའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ལས། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ནི་མཐུ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། མཐུ་དེ་ཡང་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་ལྔར་འགྱུར་ཏེ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཐུ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐུ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་བ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །ཞེས་དབྱེ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ལ་གཞན་རྣམས་ནི་དེ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། མཉམ་གཞག་གི་སྣང་བ་ལ་སྣང་ཡུལ་འགག་པ་མེད་པར་སྣང་ཡང་རྣམ་རྟོག་གིས་དག་ལ། སྣང་བའི་ཆ་བེམ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔ་ཐ་མལ་དུ་སྣང་བས་འཇིག་རྟེན་པའང་ཡིན་ཞེས་བཏགས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གཟུང་ བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་མེད་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་ཡིན་པས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་འགྲེལ་ཆུང་ལས། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་རྗེས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རང་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བཤད་དོ། །དེའང་དུས་དེའི་སྣང་ཆའི་བློ་ངོའི་སྣང་སྟོང་གི་ཆ་ལ་མཉམ་རྗེས་སུ་བཏགས་པའི་རྗེས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་ཤིང༌། དོན་མཉམ་གཞག་ཉིད་དང་བློ་རྫས་ཐ་མི་དད་པ་ཅན་ཡིན་པས་མཉམ་གཞག་རང་གིས་གཟུང་འཛིན་སྤོང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རང་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ལ་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པའི་འདུ་ཤེས་སྤོང་བ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ནི་གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཞེན་པ་དང་བཅས་པས་རྒྱ་ཡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་མཉམ་རྗེས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་ལ། ས་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ན་རྒྱ་ཡན་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཕན་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་སོ་སོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་མགོན་པོ་བྱམས་པས། བྱ་བ་བསྒྲུབ་ ལ་རྟག་ཏུ་བློ། །མེ་བཞིན་དུ་ནི་འབར་བ་དང༌། །ཞི་བའི་བསམ་གཏན་སྙོམསས་འཇུག་ལའང༌། །རྟ