Tibetan
དང་སྦྱར་ནས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བློ་ཆེན་རྣམས་ལ་འགལ་བ་འདུ་བ་མ་ཡིན་པས་སྒྲ་དང༌། དོན་དང༌། དགོངས་པ་དང༌། དགོས་ཆེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལེགས་པར་ཤེས་པས་གསུང་རབ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ལེགས་པར་འབྱེད་ཤེས་པ་ནི་མདོ་རྒྱུད་བལྟ་བའི་ལྡེ་མིག་གཉིས་པའོ། །ད་ནི་གཞལ་བྱ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གཞལ་བྱའི་ངོས་ནས་རྒྱལ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་མཐའ་དག་དོན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པ་དང་དོན་དམ་སྟེ། །བདེན་པ་གཉིས་ལས་གསུམ་པ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་རང་རྒྱུད་ལྡན་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གདུལ་བ་ལ་སྟོས་ནས། འདུལ་བྱེད་ དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་དང༌། མངོན་པ་སྡེ་ལུང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང༌། མངོན་རྟོགས་བསླབ་པ་གསུམ་མམ། གྲངས་ངེས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངོས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་མཐའ་དག་སྣང་ལུགས་ཀུན་རྫོབ་དང༌། གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་མ་བསྟེན་པ་མེད་པས་གསུམ་པ་ལ་དགག་སྒྲ་ཞུགས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་མཁས་པའི་བདེན་པ་འདི་གཉིས་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལས་མ་གསན་རང་གིས་གཟིགས། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་དང་དོན་དམ་སྟེ། བདེན་པ་གསུམ་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་པ་ལ་སྣང་ལུགས་རྣམ་པ་གཉིས། །འཁྲུལ་ཤེས་ངོ་ལ་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀྱི། །སྣང་ཚོད་ཉིད་དང་མཐུན་པར་དོན་བྱེད་རྣམས། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དེ་སྣང་ནའང༌། །དོན་མི་བྱེད་ལ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་གྲགས། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདུས་བྱས་ཀུན་རྫོབས་པས་བསྐྱེད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་དང༌། འཁྲུལ་འཛིན་དང༌། འཁྲུལ་ཤེས་ལ་ཤར་བ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཏེ། བསླུ་ཞིང་བརྫུན་པ་དང༌། མི་བདེན་ཞིང་འགྱུར་བ་དང༌། འཁྲུལ་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པར་འཆར་ཞིང་བློ་ཡུལ་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ནས་ བཏགས་པས་དོན་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ནའང་དུས་དེའི་སྣང་བ་དང༌། ཤེས་པའི་ཆ་གཉིས་ཀ་ལ་རེ་ཞིག་བདེན་བརྫུན་གཉིས་སུ་གདགས་སུ་རུང་བ་ལ་བལྟོས་ནས་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྣང་ཚོད་དང་མཐུན་པར་དོན་བྱེད་ནུས་པ། རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ། མཐུན་སྣང་གྲུབ་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབྱུང་བ་བཞི། ནང་དུ་རང་གི་ཤེས་པ་དང་བཅས་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། སྣང་ཡང་དོན་བྱེད་མི་ནུས་བ་རྫིང་བུར་ཟླ་བ་ཤར་བའམ། རི་མོ་མཁན་གྱི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུ་ནི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་དོ། བདེན་གཉིས་ལས། སྣང་དུ་འདྲ་ཡང་དོན་བྱེད་དག །ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་མི་ནུས་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ནི་དབྱེ་བའང་བྱས། །ཞེས་སོ། །འདི་གཉིས་ཀའང་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་ན་གཉིས་སུ་སྣང་ཡང༌། གཤིས་ནས་གཞལ་ན་ཐ་དད་པར་མི་མངོན་ཏེ། བག་ཆགས་དང་འཁྲུལ་ངོ་ལ་སྐྱེས་པར་མཉམ། དབང་པོའི་ཡུལ་སོ་སོ་ལ་སྣང་བར་མཉམ། རེ་ཞིག་འཁྲུལ་ངོ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་དོན་བྱེད་ཀྱང་མིག་ཤེས་ཀྱི་བལྟ་ཡུལ་དུ་ཡོད་ན་ཡོད་མཉམ། མེད་ན་མེད་མཉམ་དུ་གཅིག་པས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའོ། །ཁྱད་པར་དབྱེ་བའི་གཞི་ཡུལ་ ཆོས་དབྱིངས་ཙམ་ལ་ལྟོས་ན་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཚེ། བློ་ལ་བདེན་ཞེན་དང་བཅས་པའི་སེམས་རྟོགས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ། བདེན་ཞེན་མེད་པའི་འཆར་སྒོ་དང༌། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། འཁྲུལ་གཞི་དང་འཁྲུལ་པའི་བློ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ལྗོན་པས་ཞུས་པར། མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་དག་ལ། །བཞིན་གྱི་ཟླ་བ་སྣང་བ་ལྟར། །ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར། །ལྗོན་པས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །དོན་དམ་བདེན་པ་གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ཏེ། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས། །ངོ་བོ་གཉིས་མེད་གདོད་ནས་བསམ་བརྗོད་འདས། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་བློ་ཡིས་མ་བཞག་གོ །དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི། །གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ། སྤྲོས་པ་མེད་པ། གཅིག་དང་ཐ་དད་པ་ལས་འདས་ཤིང༌། འཁོར་བ་དང་ཆོས་སོ་ཅོག་གདོད་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་བློས་མ་བཞག་པ་སྟེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང༌། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མེད། །དི་ནི་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་ སོ། །གལ་ཏེ་བློས་མ་བཞག་ན་བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའང་མི་རུང་སྟེ་རྒྱུ་མེད་པའི་འབྲས་བུའོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན་སློབ་དཔོན་འཕགས་པའི་བསྒོམ་རིམ་ལས། སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཆོས་འདི་ནི། །རྟོག་པ་ལས་ནི་མ་ལུས་འབྱུང༌། །གང་རྟོག་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་གྲོལ་བ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་མཚོ་ཆེན་སྟོངས་པ་ལ། །རླབས་ནི་འབྱུང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་རྣམ་ཤེས་ནི། །དངོས་པོ་མེད་ལ་འཇུག་པ་མེད། །ཅེས་པས་གཞལ་བྱའི་ཆོས་རྣམས་གཞལ་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་པོར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་ཀྱང༌། གང་རྟོག་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆ་སྙད་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རླབས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་མེད་པའི་ཚེ་རླབས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་མ་གྲུབ་བོ། །དེ་སྐད་དུ་སྔ་མ་ལས། གང་ཚེ་དེ་ཉིད་དོན་མཐོང་བ། །དེ་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་མཉམ་གཞག་པས། །མི་རྟོག་བརྗོད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་གི་མཐོང་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ནམ་མཁའི་ཆོས་ནི་འབའ་ཞིག་བཞིན། །གང་ལ་རྣམ་རིག་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་བཞིན་ཆོས་འདི་རྣམ་ཤེས་པ། །ཆུང་ཟད་ཤེས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །འབྱུང་བ་དང་ནི་གནས་པ་ཉིད། །བྱིས་པ་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་སྣང༌། །ཤེར་རབ་རིག་པས་བལྟ་བ་ལ། ། སྐྱེ་བ་དང་ནི་གནས་པ་མེད། །ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་གཤིས་ལ་དམ་བཅའ་བ་དང༌། ཁས་བླང་བའི་ཡུལ། ལེན་པ་པོ་དང༌། ལེན་བྱེད་ཀྱི་ངོས་བཟུང་གང་ཡང་མེད་པ་དེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཅན་གྱི་བློས་དཔགས་ཤིང་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་རྟག་ཆད་ཀྱི་འཕྲང་ལས་ཐར་བ་མེད་པས་བརྡར་བཏགས་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་དང་སྐྱེ་བ་དང་དེ་ཉིད་འགག་པ་ལ་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་བྲལ་བར་གཤིས་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིནཔའི་དོན་དམ་སྟེ། བདེན་གཉིས་ལས། སྐྱེ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཡང༌། །ཡང་དག་པ་དང་མཐུན་ཉིད་བཞེད། །སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་ཀུན་ཞི་བ་ལ། །དོན་དམ་ཞེས་པའི་བརྡའ་མཛད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གསུངས་ཀྱི། དངོས་པོའི་ཆ་ནས་མ་ཧའི་རྭ་ལྟར་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཚུལ། བདེན་གཉིས་འདྲིས་པའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ནི། །རྫིང་བུར་ཞུགས་པའི་ཟླ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་བཞིན། །སྣང་བའི་ཆ་ནས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། །རང་བཞིན་མ་གྲུབ་དོན་དམ་བདེན་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྫིང་བུའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ཞུགས་པ་ ལྟར་མཐོང་དུས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཆ་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གྲུབ་ཀྱང༌། ཟླ་བར་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དོན་དམ་དུ་མཉམ་ལ། དེ་གཉིས་ཟླ་བའི་གཟུགས་དང་རྫིང་བུར་འདྲེས་པ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བར་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་བདེན་གཉིས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའང་རང་གི་བློ་ངོའི་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆ་ནས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དུ་གནས་པའི་ཆ་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཚུལ། མྱ་ང
Chinese
对于那些精通因缘生起之理的智者来说，不会有矛盾和混淆，因为他们精通词语、意义、意图和必要之处，所以能够很好地区分经文的道理，这是观看经续的第二个钥匙。现在，为了展示所量度的圣法的分类，从所量度的角度来说，胜者所说的八万四千法门，其意义全部在于世俗和胜义，除了二谛之外没有第三种。为了调伏众生界中自相续所具有的三种烦恼，作为调伏之法，圣法有律藏、经藏和论藏，即三藏；或者从现观和三学来说，或者从数量确定且广大的角度来说，所说的八万四千法门全部都依赖于显现方式的世俗谛和实相的胜义谛，没有不依赖于这两者的，因此第三者是被否定的。如《父子相见经》中所说：“世间智者的这两种谛，你不是从他人那里听来的，而是自己看到的。那就是世俗谛和胜义谛，没有任何第三谛。”世俗谛有两种显现方式。在错乱的意识面前，无论显现多少，凡是与显现的程度相符而能起作用的，就是真实世俗谛，虽然显现却不起作用的，被称为虚假世俗谛。其中，众生时期的八识自性，是由有为的世俗所产生的错乱显现、错乱执着和错乱意识，这些都是不同的。它们以欺骗和虚假、不真实和变化、错乱和痛苦的方式显现，并且从概念和意识的角度进行假立，因此与实义非常矛盾。即便如此，对于当时的显现和意识这两个方面，暂时可以安立为真假两种，因此称为真实世俗和虚假世俗。例如，与显现的程度相符而能起作用，从因产生，共同显现成立，即外在的四大，内在的自己的意识等所包含的，是真实的世俗谛；虽然显现却不起作用的是...
English
For those great minds who are well-versed in the principle of arising from conditions, there is no contradiction or confusion, because they are proficient in words, meanings, intentions, and necessities, so they can well distinguish the principles of the scriptures, which is the second key to viewing the sutras and tantras. Now, in order to show the classification of the holy Dharma to be measured, from the perspective of the measured, the eighty-four thousand Dharma doors spoken by the Victorious One, all their meanings lie in the conventional and the ultimate, there is no third truth other than the two truths. In order to subdue the three afflictions possessed by the self-continuum in the realm of sentient beings, as the means of subduing, the holy Dharma has the Vinaya Pitaka, the Sutra Pitaka, and the Abhidhamma Pitaka, that is, the three pitakas; or from the perspective of realization and the three trainings, or from the perspective of definite and vast numbers, all the eighty-four thousand Dharma doors spoken rely on the conventional truth of appearance and the ultimate truth of reality, there is nothing that does not rely on these two, so the third is negated. As it is said in the Sutra of Meeting Father and Son: "These two truths of worldly wise men, you did not hear from others, but saw for yourself. That is the conventional truth and the ultimate truth, there is no third truth whatsoever." The conventional truth has two ways of appearing. In the face of confused consciousness, no matter how much appears, whatever corresponds to the degree of appearance and can function is the true conventional truth, and what appears but does not function is called the false conventional truth. Among them, the nature of the eight consciousnesses in the sentient being's time, is the confused appearance, confused clinging, and confused consciousness generated by the conditioned conventional, these are all different. They appear in the form of deception and falsehood, untruth and change, confusion and suffering, and are nominally established from the perspective of concepts and consciousness, so they are very contradictory to the real meaning. Even so, for the appearance and consciousness of that time, it can be temporarily established as true and false, so it is called true conventional and false conventional. For example, corresponding to the degree of appearance and being able to function, arising from causes, and the common appearance being established, that is, the four great elements externally, and the internal consciousness and so on included, is the true conventional truth; what appears but cannot function is...
Chinese
就像水中的月亮，或者画家的马车一样，这被认为是颠倒的世俗谛。在二谛中说：虽然显现相似，但作用不同，因为有能力和没有能力。因此，对正确的和不正确的世俗谛也作了区分。这两者，如果用语言表达，似乎是二，但如果从本性上衡量，则不显得不同，因为它们在习气和错觉中产生是相同的，在各自的根识境中显现是相同的。暂时，即使仅在错觉中显现的作用，如果存在于眼识的观察对象中，则存在是相同的，不存在是不存在是相同的，因此不是自性成立的。特别是，如果将区分的基础——法界——作为参照，那么在获得圣者的智慧时，所有带有对真实的执着的心的觉悟和显现都是颠倒的世俗谛，所有没有对真实的执着的显现和显现都是正确的世俗谛，并且错觉的基础和错觉的心的觉悟在法界中解脱，从而证悟无自性的实相。如《宝积经》所说：犹如明镜的中心完全清净，面容的月亮显现一样，宝积，应如是了知诸法无自性。究竟谛是本性的安住方式，轮回和涅槃的法，本体二取不成立，本来超越思议言说，证悟和未证悟不能用心识安立。其中，究竟谛是本性的实相，自性寂静，无有戏论，超越一和异，轮回和一切法本来无自性，因此不是由凡夫的证悟或未证悟的心识所安立。《中观根本慧论》中说：非从他知，寂静，不为戏论所戏论，无有分别，无有异义，此是彼之体性。如果不能用心识安立，那么将真谛分为二也是不合理的，难道是无因之果吗？如果这样怀疑，圣者无著的《修次第》中说：此无实之法，一切从分别生，何所分别彼亦空，是故空性即解脱。如大海枯竭，则无有波浪生，如是种种诸识，于无实事不生。因此，所量之法衡量
English
Like the moon in water, or a painter's chariot, this is considered a reversed conventional truth. In the two truths, it says: Although appearing similar, their functions differ, because of the ability and inability. Thus, a distinction is also made between correct and incorrect conventional truths. Both of these, if spoken of in words, appear as two, but if measured from their nature, they do not appear as different, because they are the same in arising from habits and illusions, and the same in appearing to their respective sense objects. For the time being, even the function that appears only in illusion, if it exists in the object of sight consciousness, then existence is the same, and non-existence is the same, so it is not established by its own nature. In particular, if the basis of distinction—the dharmadhatu—is taken as a reference, then at the time of attaining the wisdom of the noble ones, all mental cognitions and appearances with attachment to truth are reversed conventional truths, and all appearances and appearances without attachment to truth are correct conventional truths, and the basis of illusion and the mental cognition of illusion are liberated into the dharmadhatu, thereby realizing the state of no self-nature. As it says in the Tree Sutra: Just as in a perfectly pure mirror center, the moon of the face appears, O Tree, know all phenomena to be without self-nature in this way. The ultimate truth is the way of abiding of the nature, the dharmas of samsara and nirvana, the essence of non-duality, originally beyond thought and expression, realization and non-realization are not established by the mind. Among these, the ultimate truth is the nature of reality, naturally peaceful, without elaboration, beyond one and different, samsara and all dharmas are originally without essence, so they are not established by the minds of ordinary beings who have realized or not realized. In the Root Wisdom Treatise, it says: Not known from others, peaceful, not elaborated by elaborations, without conceptualization, without different meanings, this is its characteristic. If it cannot be established by the mind, then dividing the truths into two is also unreasonable, is it not a causeless result? If you doubt this, the Meditation Stages of the Noble Asanga says: These dharmas without essence, all arise from conceptualization, whatever is conceptualized is also empty, therefore emptiness is liberation. Just as when a great ocean is exhausted, there are no waves arising, so the various consciousnesses do not engage in unreal things. Therefore, the objects to be measured are measured